אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער לאנגער הקדמה, וואו דער אלטער רבי קלערט אויס די ריכטיקע הגדרות פון די באגריפן 'צדיק' און 'בינוני'. פון דא גייען מיר ווייטער צום הארץ פונעם ביאור: וואס איז די מהות פון דער נפש וואס קומט פון דער קליפה און סטרא אחרא, און וועלכע שלעכטע יסודות ליגן אין איר.
מיר זענען אנגעקומען צום לעצטן טייל פון פרק א׳. אינעם צווייטן טייל פון פרק, נאכדעם וואס דער אלטער רבי האט זיך אויסגעברייטערט אין דער הקדמה, צו ווייזן פון פארשידענע מקורות אז מען דארף מברר זיין די ריכטיקע הגדרות פון 'צדיק' און 'בינוני', עפנט ער און זאגט ״אך ביאור העניין״, און שטעלט פאראויס אז יעדער איד האט צוויי נשמות. ער ברענגט דערויף א ראיה פון א פסוק, און גיט זיי באלד א נאמען וואס וועט אונדז באגלייטן דורכן גאנצן ספר התניא און אין דער גאנצער תורת החסידות: ״שתי נפשות״, צוויי נפשות.
פארוואס 'נפש' און נישט 'יצר':
אין גמרא, אין רמב"ם, און אפילו אין תניא גופא, טרעפט מען דעם לשון 'יצר': 'יצר טוב' און 'יצר הרע', און אזוי אויך אין תורה: ״יצר לב האדם רע מנעוריו״. אבער אין די רוב ערטער אין חסידות ניצט מען דוקא דעם לשון 'נפש'. 'יצר' איז פון לשון ציור, הייסט עס א געוויסע נקודה אדער א געוויסער ציור אין דער נפש; 'נפש' דערקעגן לערנט אונדז, אז די שלעכטע זייט, און על אחת כמה וכמה די גוטע און הייליקע זייט, איז נישט סתם א כח אדער א נקודה, נאר א גאנצע נפש, א גאנצער סיסטעם פון כוחות און מידות, א גאנצע וועלט פאר זיך. דער אויסדרוק 'נפש' איז אן ערך ברייטער און טיפער, און מען דארף אים געבן דעם ריכטיקן וואג; דערפאר טוט דער אלטער רבי באלד אונטערשטרייכן, אז דא רעדט זיך פון צוויי גאנצע נפשות.
און אויב מען רעדט פון א נפש, דארף מען דאך וויסן וואס איר מהות איז. אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט פון דער איין נפש, וואס איז פון דער קליפה און סטרא אחרא, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם דיוק אין די ווערטער ״והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף״, זי איז מלובש אינעם בלוט פון מענטש צו באלעבן דעם גוף. דער אלטער רבי איז דא מרמז אויפן געפיל פון אגו, פון ישות און זעלבשטענדיקייט ווי א זאך אפגעטיילט פון תורה, א געפיל וואס נעמט זיך פון דער דאזיקער נפש פון קליפה.
״וממנה באות כל המידות רעות״:
די דאזיקע נפש האט נאך אן אויסדרוק, אחוץ דעם וואס זי איז מתלבש אינעם בלוט: אלע שלעכטע מידות פון מענטש נעמען זיך פון איר. שלעכטע מידות זענען פאראן א סך, פארשידנארטיקע און פון פארשידענע סארטן, אבער דער אלטער רבי לערנט אונדז, אז מען קען זיי אלע אריינשטעלן אין פיר יסודות.
אין דער גאנצער בריאה זענען דא פיר יסודות: אש, רוח, מים און עפר, פייער, לופט, וואסער און ערד. יעדע זאך אויף דער וועלט איז פון זיי צוזאמענגעשטעלט, און דער חילוק צווישן איין זאך און דער אנדערער איז אין דעם אופן פון צוזאמענשטעל און אין דער מאס: וויפל פון דעם יסוד און וויפל פון יענעם יסוד, און אזוי ווערן די מיליאנען סארטן אין דער בריאה. און דער חידוש: נישט נאר די גשמיות'דיקע וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון פיר יסודות, נאר אויך די גייסטיקע וועלט, און דארט זענען דא די זעלבע יסודות אין א רוחניות'דיקן באדייט, פאסיק און ענלעך צו די גשמיות'דיקע יסודות וואס זענען אונדז באקאנט.
קומט אויס, אז אויך די נפש הבהמית איז צוזאמענגעשטעלט פון פיר יסודות, און אלע אירע שלעכטע מידות קומען פון זיי. די יסודות אליין קענען זיין גוטע, שלעכטע אדער סתם'דיקע, אלץ לויטן ענין; און וויבאלד מיר האלטן ביי דער נפש וואס קומט פון דער קליפה און סטרא אחרא, זענען די יסודות אין איר שלעכטע יסודות. די נשמה האלוקית וועלן מיר לערנען אין פרק ב׳, לויטן סדר.
יסוד האש - כעס און גאווה:
דער אלטער רבי גיט איבער בפרטיות: ״דהיינו כעס וגאווה מיסוד האש״, כעס און גאווה קומען פונעם יסוד פון פייער. דער יסוד האש אין דער נפש הבהמית ברענגט ארויס די מידות וואס זענען מיט אים פארבונדן, און צוויי דוגמאות דערפון זענען: כעס און גאווה. דעם דמיון צו פייער דערקלערט ער אין צוויי ווערטער: ״שנגבה למעלה״, אז זי הייבט זיך אויף ארויף. דער טבע פון פייער איז שטענדיק צו גיין ארויף: אז מען צינדט אן א שוועבעלע אדער א פלאם, ציט זיך די פלאם ארויף. דער טעם דערפון איז, ווייל יעדע זאך ווערט געצויגן צו איר מקור און איר שורש, און דער מקור פון פייער געפינט זיך אונטערן גלגל הירח, און דערפאר ציט עס זיך ארויף. אזוי איז אויך מיטן רוחניות'דיקן פייער, די מידה פון אש אין טבע פון דער נפש הבהמית, וואס הייבט זיך אויף ארויף.
וואו זעט מען די דאזיקע הגבהה ארויף ביי כעס? אין דער שעה פון כעס הייבט זיך אויף דעם מענטשנס הארץ און ווערט שטארקער, אמת, אין א נעגאטיוון אופן, אבער דאס איז דער זעלבער סימן פון זיך הייבן ארויף. (כדאי צו באמערקן, אז אן אמת'ער כעס איז אסור; אין הלכה איז מבואר, אז אמאל מעג מען זיך מאכן ווי מען איז ברוגז, אבער נאר אלס א חיצוניות'דיקע זאך, נישט מיט אן אינערלעכן כעס.) און ביי גאווה איז דאס פשוט, ווייל דער גאנצער באגריף פון גאווה איז דאך אז דער מענטש הייבט זיך אויף און ווערט הויך אין זיינע אויגן. פאראן וואס פארגלייכן כעס און גאווה צו פייער דוקא צוליב דעם קאכן און זידן, אבער דער אלטער רבי דערמאנט דא נישט די נקודה פון זידן, נאר ער פארגלייכט אויסדריקלעך די נקודה פון זיך הייבן ארויף וואס איז דא אין פייער, צו כעס און גאווה.
יסוד המים - תאוות התענוגים:
״ותאוות התענוגים מיסוד המים״, די תאווה צו תענוגים קומט פונעם יסוד פון וואסער. דער מענטש גלוסט זיך צו הנאה האבן פון אלערליי זאכן: פון עסן, פון טרינקען, פון געזאנג. די תאווה וואס קומט אלץ ווידער און ווידער צו האבן א תענוג, און דער חשק וואס די בהמיות אין אים גיט אים, נעמט זיך פונעם יסוד המים. און פארוואס? ווייל וואסער איז דאס וואס לאזט וואקסן יעדן תענוג. די תענוגים פון דער וועלט, ווי דער פסוק זאגט אויפן עץ הדעת ״נחמד למראה וטוב למאכל״, א גלוסטעניש פאר די אויגן און גוט צום עסן, וואקסן פון וואסער; דאס גשמיות'דיקע וואסער לאזט וואקסן די תענוגים, און אזוי לאזט דער שלעכטער יסוד המים אין דער נפש הבהמית וואקסן די תאווה צו זיי.
יסוד הרוח - הוללות, ליצנות, התפארות און דברים בטלים:
הגם יעדער איינער פון די יסודות איז אויך פאראן אין דער גוטער זייט, האלטן מיר יעצט ביי די פיר שלעכטע יסודות. פונעם יסוד הרוח רעכנט דער אלטער רבי אויס פיר זאכן: ״והוללות וליצנות והתפארות ודברים בטלים מיסוד הרוח״, הוללות, ליצנות, זיך באריהמען און נארישע ווערטער, קומען פונעם יסוד פון לופט. די צוציאונג צו דעם איז א מידה וואס איז נישט קיין גוטע, און איר מקור איז דער יסוד הרוח. און דער שייכות איז פשוט: ווי מען זאגט ביי מענטשן, 'ער מאכט א ווינט', הייסט עס, אז אין דער זאך איז נישטא קיין שום ממשות.
וואס איז דער חילוק צווישן די תאוות התענוגים און די דאזיקע מידות?
ביי די תאוות התענוגים, אין דער שעה וואס דער מענטש האט הנאה, פילט זיין בהמיש'ער טבע אז אין דער זאך איז דא ממשות; מען דארף אים דערקלערן און איבערצייגן אז דאס איז א שלעכטע זאך אן קיין תוכן, און אז דער סוף איז רימה ותולעה, מיט אלע ביאורים וואס זענען דערויף געזאגט געווארן, אבער אין דער שעה פון דער תאווה און דעם תענוג אליין פילט ער א ממשות. דערקעגן, ביי הוללות, ביי ליצנות און ביי דברים בטלים, אפילו אין דער שעת מעשה, ווען דער מענטש איז אין דעם אריינגעטון, פילט ער אליין אז דא איז גארנישט פאראן, אז דאס איז שווא ואפס. ער האט הנאה פון א זאך וואס ער אליין פילט אז זי איז א ווינט: מען האט זיך אין איר נישט אין וואס אנצוהאלטן, און קיין באדייט האט זי נישט.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט פארוואס חסידות ניצט דעם לשון 'נפש' און נישט 'יצר': כדי אונדז צו לערנען אז מען רעדט פון א גאנצער נפש, א גאנצע וועלט פון כוחות און מידות, און נישט בלויז פון א נקודה אדער א ציור. מיר האבן געזען אז אלע שלעכטע מידות פון דער נפש הבהמית קומען פון פיר יסודות: אש, רוח, מים און עפר, וואס זענען דא סיי אין דער גשמיות'דיקער וועלט און סיי אין דער רוחניות'דיקער וועלט. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דריי פון זיי: פונעם יסוד האש קומען כעס און גאווה, וואס זייער טבע איז זיך צו הייבן ארויף; פונעם יסוד המים קומט די תאווה צו תענוגים, ווייל וואסער לאזט וואקסן יעדן תענוג; און פונעם יסוד הרוח קומען הוללות, ליצנות, התפארות און דברים בטלים, אין וועלכע עס איז בכלל נישטא קיין ממשות.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ווייטער לערנען די פרטים פון די מידות וואס קומען פון די יסודות אין דער נפש הבהמית, און מיר וועלן פארענדיקן דעם בילד ווי אזוי די פיר שלעכטע יסודות ווירקן אין דער נפש פונעם מענטש.