מיר האבן געלערנט אז אלע צירופי אותיות פון תנ"ך זענען די אין-סופדיקע חכמה פון דעם אויבערשטן. דערפון פארשטייט זיך, אז יעדער שיכט וואס א איד לערנט אין תורה, עס מאכט נישט אויס וועלכער שיכט, פארבינדט אים אין יענער שעה מיט דער ג-טלעכער חכמה, און דאס אין א גאנצן אופן.
דער פשוט'סטער שיכט איז דאס לערנען פון א קינד וואס לייענט אין א חומש מיט נקודות און מען זאגט אים איבער דעם פירוש פון די ווערטער. העכער דערפון איז דא א טיפערער שיכט: קרי וכתיב, צירופי אותיות און צירופי תיבות, און אויך די דרכי הדרש פון גמרא, וואו ווערטער ווערן צונויפגעשטעלט איינס מיטן אנדערן נישט לויט זייער פשוט'ן באטייט. און פונדעסטוועגן, אויך דער וואס לערנט דעם נידעריקסטן שיכט לערנט די חכמה פון דעם אויבערשטן און ווערט מיט איר ממש פאראייניקט. מען זאגט אים נישט: "דו האסט געכאפט בלויז די חיצוניות, און כל זמן דו האסט נישט געלערנט דעם עומק האסטו גארנישט אין האנט". נאר יעדער שיכט וואס דער מענטש כאפט, האט ער געכאפט א גאנצע תורה.
א משל אויף דעם: א מענטש קויפט א עלעקטרישן אפאראט אין קראם און ער ווייסט וואס זיין תפקיד איז, אפצונעמען אויף א רעקארדירונג, צו קאכן אדער צו באקן. דאס איז דער אמת, דאס איז די באשטימונג פון דעם אפאראט. דער זעלבער אפאראט, אין די הענט פון א מענטש וואס פארשטייט אין עלעקטראניק, זעט אויס אינגאנצן אנדערש: ער זעט נישט דאס באקן, דאס רעקארדירן און דאס קאכן, נאר ער זעט די סכעמעס און די פארבינדונגען, די חכמה וואס ליגט אין דעם אפאראט. און אזוי ווייטער, אין די אויגן פון דעם וואס קוקט אויף נאך א טיפערן שיכט. איז דען די הסתכלות פון דעם ערשטן א טעות? זי איז הונדערט פראצענט ריכטיק אויף זיין מדרגה, און די הסתכלות פון דעם צווייטן איז הונדערט פראצענט ריכטיק אויף זיין מדרגה.
אזוי איז אויך, להבדיל, אין תורה: יעדער שיכט איז הונדערט פראצענט תורה.
כדאי צו באמערקן, אז דער דאזיקער פונקט וואס שטייט דא אין תניא איז געווען איינע פון די טענות וואס די מתנגדים אויף חסידות האבן געהאט אויף די תלמידים פון דעם בעל שם טוב. ווארום עס איז געווען פארשפרייט א דעה, אז דער מענטש ווערט פארבונדן מיטן אויבערשטן דווקא ווען ער לערנט תורה בעמקות, פלפל'ט זיך אין איר און פארשטייט איר טיפקייט, און איז אין איר פארנומען אלע פיר און צוואנציק שעה א מעת לעת; אבער דער וואס לייענט אין תורה אויף א פשוט'ן אופן, אדער ער זאגט בלויז תהילים ווייל מער קען ער נישט, האט זיין עבודה קיין ווערט נישט. איז געקומען די תורת החסידות און לערנט דא אין תניא: די תורה איז א ג-טלעכע חכמה, און אויך די צירופי אותיות פון תנ"ך זענען אין דעם כלל. דער איד וואס זאגט תהילים ווייל מער ווייסט ער נישט, ווערט אין יענער שעה, מיטן כוח הדיבור פון זיין מויל, פאראייניקט מיט דער ג-טלעכער חכמה ממש און אין א פולן אופן. דאס האט געקראצט אין די אויערן פון די מתנגדים, אבער דאס איז דער עצם פונקט: א איד דארף וויסן די מעלה פון תורה.
אין דער קומענדיקער שורה שליסט דער אלטער רבי מיטן זעלבן פונקט מיט וועלכן ער האט געעפנט דעם פרק: "וזהו שכתוב דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" (דאס איז וואס עס שטייט, אז די תורה און דער אויבערשטער זענען אינגאנצן איינס). דאס איז א פיל טיפערער אויסדרוק ווי דער אויסדרוק וואס ווערט געזאגט אין תיקוני זוהר אויף די מצוות, "ולא אברין דמלכא לחוד כפיקודין" (און נישט בלויז אברים פון דעם מלך אזוי ווי די מצוות): די תורה איז נישט נאר בבחינת "איברים דמלכא", נאר "כולא חד". דערמיט האט ער פארענדיקט דעם ביאור פון דעם חילוק צווישן תורה און מצוות.
די אנטפלעקונג פון דעם רצון העליון אן קיין הסתר פנים:
א דערמאנונג פון וואס מיר האבן געלערנט אין פרקים כ"א-כ"ב: דער ג-טלעכער דיבור איז נישט ווי דער דיבור פון א בשר ודם. ווען א מענטש רעדט, גייט דער דיבור ארויס פון אים און ווערט פון אים אפגעטיילט; אבער דער דיבור פון דעם אויבערשטן בלייבט מיט אים פאראייניקט אויך נאכדעם וואס ער איז ארויס, כביכול. דערפאר איז אין זיין דיבור דער בורא בגילוי, אן קיין הסתר פנים. אין דעם דיבור וואס האט באשאפן די נבראים, "בדבר ה' שמים נעשו", איז פארהאן א מצב פון הסתר פנים, דורך אלע צמצומים וואס ער האט באריכות דערקלערט אין פרק כ"ב; אבער דער ג-טלעכער דיבור וואס אין תורה איז א גילוי פון דעם ג-טלעכן רצון אן קיין הסתר פנים.
און אין די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן: "ומאחר שרצון העליון המיוחד באין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד הוא בגילוי לגמרי ולא בהסתר פנים כלל וכלל בנפש האלקית ולבושיה הפנימים שהם מחשבתה ודבורה באותה שעה שאדם עוסק בדברי תורה - הרי גם הנפש ולבושיה אלו מיוחדים ממש באין סוף ברוך הוא באותה שעה בתכלית היחוד, כיחוד דבורו ומחשבתו של הקדוש ברוך הוא במהותו ועצמותו כנ"ל". דאס הייסט: אזוי ווי דער רצון העליון, וואס איז פאראייניקט מיט דעם אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד, איז אינגאנצן בגילוי און גאר נישט בהסתר פנים אין דער נפש האלקית און אין אירע אינערלעכע לבושים, דאס זענען איר מחשבה און איר דיבור, אין דער שעה וואס דער מענטש איז עוסק אין דברי תורה, דערפאר זענען אויך די נשמה און די דאזיקע לבושים אירע ממש פאראייניקט מיטן אין סוף ברוך הוא אין יענער שעה בתכלית היחוד, פונקט ווי דער יחוד פון דעם דיבור און דער מחשבה פון דעם אויבערשטן מיט זיין מהות ועצמות, ווי אויבן דערמאנט.
ווען א איד לערנט תורה אין זיין מחשבה, איז דער ג-טלעכער רצון בגילוי אין זיין מחשבה און אין דעם הרהור פון זיין מוח; און ווען ער זאגט ווערטער פון תורה מיט זיין מויל, איז אין זיין מויל פארהאן דבר ה' בגילוי, אן קיין הסתר פנים. אין דעם זעלבן רגע וואס דער מענטש לערנט תורה, איז ער איינס מיטן אויבערשטן אויף דער העכסטער מדרגה. ביי מצוות איז דער מענטש נישט ממש איינס, נאר אין א אופן פון בטול, אזוי ווי אברים; אבער ביים לערנען תורה איז ער אליין, כביכול, פארהאן אין מוח פון דעם לערנער.
פון דעם פארשטייט זיך אויך דער אויסדרוק "מתוך שלא לשמה בא לשמה": אין דעם "שלא לשמה" אליין ליגט שוין דער לשמה, ווארום "כי אין שום דבר נפרד" (עס איז נישטא קיין זאך וואס איז אפגעטיילט), און עס קען נישט זיין קיין מצב פון אפגעטיילט ווערן פון דעם אויבערשטן, "כי אם בהסתר פנים כנ"ל" (נאר דורך הסתר פנים, ווי אויבן דערמאנט). טוט א מענטש א עבירה, חלילה, ווערט ביי אים געמאכט א מצב פון הסתר פנים אין זיין טאן; אבער פון דער זייט וואס אין דעם רגע טוט ער נישט קיין עבירה נאר ער לערנט תורה, איז זיין לערנען בגילוי, און עס איז אין דעם נישטא קיין הסתר פנים.
"ולא עוד, אלא שיחודם הוא ביתר שאת ויתר עוז מיחוד אור אין סוף ברוך הוא בעולמות העליונים, מאחר שרצון העליון הוא בגילוי ממש בנפש ולבושיה העוסקים בתורה, שהרי הוא הוא התורה עצמה". דאס הייסט: און נאך מער, זייער יחוד איז מיט מער שטארקייט און מער קראפט ווי דער יחוד פון אור אין סוף ברוך הוא אין די אויבערשטע וועלטן, ווייל דער רצון העליון איז ממש בגילוי אין דער נשמה און אירע לבושים וואס זענען עוסק אין תורה, ווארום ער אליין איז די תורה אליין.
דער ג-טלעכער גילוי וואס געפינט זיך אין מוח אדער אין מויל פון א מענטש בשעת ער איז עוסק אין תורה, איז העכער פון דעם גאנצן סדר ההשתלשלות, און אפילו העכער פון עולם האצילות. די אויבערשטע וועלטן, די מלאכים, די שרפים, די חיות הקודש און אלץ וואס קומט דארט פאר, האבן נישט אפילו דעם עק פון יענעם גילוי און פון יענער שטארקייט פון התקשרות מיט אלקות וואס א איד האט בשעת ער לערנט תורה. דער טעם דערצו: אלע וועלטן זענען בבחינת דער חיצון'דיקער רצון, און עס איז נישטא קיין גרעסערער יחוד ווי דער יחוד פון תורה. און הגם מיר שפירן דאס נישט, און דער טעם וועט דערקלערט ווערן ווייטער, איז פון א זאכלעכן שטאנדפונקט דאס וואס עס קומט פאר: אין דעם כוח הדיבור פון דעם לערנער איז דער בורא אין דער העכסטער התגלות.
און דער טעם דערצו, "שהרי הוא התורה עצמה" (ווארום ער איז די תורה אליין): דער אויבערשטער איז די תורה אליין. דער פירוש איז נישט אז עס איז פארהאן דער בורא פאר זיך, און עס איז פארהאן זיין תורה וואס ער האט געגעבן דעם מענטשן, נאר אזוי ווי דער באקאנטער לשון, אז ער איז דער יודע און ער איז דער ידוע און ער איז די דעה אליין. און ווי מיר האבן דערמאנט, דרש'נען חז"ל דאס ווארט "אנכי" מיט וועלכן עס הייבן זיך אן די עשרת הדברות: "אנא נפשי כתבית יהבית", איך האב זיך אליין אנגעשריבן און געגעבן. די תורה איז ער אליין. און אויב אזוי, ביי דעם מענטשן וואס לערנט תורה, געפינט זיך דער אויבערשטער אליין.
די אויבערשטע וועלטן זענען נישט מסוגל אויפצונעמען דעם גילוי פון דעם בורא אליין, און זיי באקומען אים דורך צמצומים און דורך א ירידה; און דער מענטש דווקא איז מסוגל, און דווקא צוליב זיין חסרון: ווייל ער זעט נישט און ער שפירט נישט וואס קומט פאר, דערפאר האט ער דעם כוח דאס צו טראגן.
א משל: איינער וויל אריבערפירן א בריליאנט ווערט א מיליאן דאלאר פון א לאנד צו א לאנד, אדער אפילו פון איין מענטש צום צווייטן אין דער זעלבער שטאט, און ער וויל אז עס זאל אנקומען אויפן ארט, וועט מען עס אוועקגעבן אין די הענט פון א שליח וואס ווייסט נישט וואס עס ליגט אין דעם קאנווערט, און מען וועט עס אים געבן מיט דער גרעסטער פשטות, אזוי ווי מען גיט א זעקל וואס איז קוים ווערט צען גראשן. דער שליח וועט עס איבערגעבן בשקט און גיין זיין וועג. אבער אויב מען וועט אים דערקלערן אז דא איז פארהאן א בריליאנט ווערט א מיליאן דאלאר, און מען וועט אים ווארענען ער זאל היטן אויף דעם, וועט ער דעם גאנצן וועג ארויסנעמען און אריינלייגן, נאכקוקן צי עס איז געפאלן צי נישט געפאלן, צי עס איז דא צי נישטא, און פון לויטער התרגשות וואס ער טראגט א מיליאן דאלאר אין קעשענע וועט ער צום סוף נישט וויסן וואו ער האלט. דווקא דאס נישט וויסן וואס ליגט ביי דיר אין האנט מאכט מעגלעך צו טראגן מיט זיך די גרעסטע זאך, בבחינת "קלקלתו זו תקנתו". דאס איז אונזער מצב.
"וכל העולמות העליונים מקבלים חיותם מאור וחיות הנמשך מהתורה שהיא רצונו וחכמתו יתברך, כדכתיב כולם בחכמה עשית" (און אלע אויבערשטע וועלטן באקומען זייער חיות פון דעם אור וחיות וואס ווערט נמשך פון דער תורה, וואס זי איז זיין רצון און זיין חכמה יתברך, אזוי ווי עס שטייט: אלע האסטו געמאכט מיט חכמה). זיי אלע זענען געווארן געמאכט פון זיין חכמה, ווי דער לשון "אסתכל באורייתא וברא עלמא" (ער האט געקוקט אין דער תורה און באשאפן די וועלט). און ווי מיר האבן דערמאנט אין די פריערדיקע שיעורים, די תורה ווירקט אויף די וועלטן: דוד המלך האט געזאגט "זמירות היו לי חוקיך", פון וואנען מען זעט אז אלע וועלטן ווערן באווירקט פון דער תורה. געפינט זיך, אז די וועלט איז באשאפן געווארן פון דער תורה, זי לעבט פון דער תורה און זי ווערט באווירקט פון דער תורה, און יעדע שעה וואס א מענטש לערנט תורה פועל'ט ער שפע אין אלע וועלטן. אזוי ווי דער באקאנטער לשון אין פרקי אבות "דע מה למעלה ממך", מיטן ביאור פון דעם מגיד פון מעזריטש: ווייס, אז אלץ וואס קומט פאר אויבן, פון דיר קומט עס, און דו, מיט דיין לערנען און מיט דיין טאן, פועל'סט אלץ.
"ואם כן החכמה שהיא התורה למעלה מכולם" (און אויב אזוי, איז די חכמה, וואס זי איז די תורה, העכער פון זיי אלע): די תורה איז העכער פון אלע וועלטן. די וועלטן באקומען די תוצאה וואס ווערט נמשך פון דער תורה, אבער א איד באקומט אין זיין מוח די תורה אליין, און דאס איז שלא בערך העכער פון אלע וועלטן.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז יעדער איינציקער שיכט אין לערנען תורה איז א פולע ג-טלעכע חכמה, און אפילו זאגן תהילים בפשטות פאראייניקט דעם איד מיט דער ג-טלעכער חכמה, א פונקט וואס איז געווען איינע פון די טענות פון די מתנגדים אויף חסידות. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן לשון הזוהר "דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", וואס איז העכער פון דעם לשון "איברין דמלכא" וואס איז געזאגט געווארן אויף די מצוות; אויף דעם וואס דער רצון העליון אנטפלעקט זיך אין דער נפש האלקית און אין אירע לבושים בשעת לערנען אן קיין הסתר פנים כלל, און דערפאר איז זייער יחוד "ביתר שאת ויתר עוז" פון דעם יחוד פון אור אין סוף אין די אויבערשטע וועלטן, ווארום "הוא התורה עצמה", און "אנא נפשי כתבית יהבית". און מיר האבן געזען אז דווקא דער מענטש, צוליב דעם וואס ער ווייסט נישט, איז מסוגל צו טראגן דעם דאזיקן גילוי, בשעת די אויבערשטע וועלטן באקומען זייער חיות פון דעם אור וואס ווערט נמשך פון דער תורה, און די תורה איז העכער פון זיי אלע.
אין דעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער פראגע, פארוואס דער מענטש שפירט נישט דעם דאזיקן געוואלדיקן גילוי בשעת ער איז עוסק אין תורה.