מיר האַלטן אין תניא אין פרק כ"ג, און מיר געפֿינען זיך אין מיטן פרק - אויף בלאַט כ"ח עמוד ב'. מיר האָבן געלערנט ביזן אָנהייב פונעם לעצטן דריטל פון דעם עמוד, ביי דער שורה וואָס הייבט זיך אָן "רק לרצון העליון", און נאָכן צוויי-פּינטל הייבט זיך אָן אַ נייער שטיק מיט די ווערטער "אך המחשבה וההרהור". לאָמיר קודם איבערחזרן בקיצור דעם פֿאַראַיאָריקן שיעור, און פון דאָרט גיין ווייטער.
דער אַלטער רבי הייבט אָן פרק כ"ג מיט אַ שאלה: פֿאַרוואָס געפֿינען מיר אַ חילוק צווישן תורה און מצוות אין דעם וואָס דער זוהר זאָגט אויף זיי? אויף תורה זאָגט דער זוהר "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" (תורה און דער אויבערשטער זענען אין גאַנצן איינס), און אויף מצוות זאָגט דער תיקוני זוהר אַז זיי זענען "איברים דמלכא" (די אברים פונעם מלך). פֿאַרוואָס זאָגט מען אויף מצוות אַז זיי זענען כביכול די אברים פונעם מלך, און אויף תורה זאָגט מען אַז זי איז דער מלך אַליין?
דער לשון "איברים דמלכא" איז אַ משל: די מצוות ווערן פֿאַרגליכן צו אברים. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער אייגנשאַפט פון אברים, וואָס זיי זענען בטל צום רצון פון דער נשמה. אין דער זעלבער מינוט וואָס אַ מענטש וויל אַ ריר טאָן מיט אַן אבר, פאָלגט דער אבר דעם רצון; דאָס גייט נישט דורך קיין קייט פון באַפֿעלן פון איין אבר צום צווייטן, און עס נעמט אויך נישט קיין צייט, ווייל דער אבר איז אין גאַנצן בטל צום רצון.
פון דעם האָבן מיר אַרויסגעלערנט, אַז אין מקיים זיין אַ מצוה האָבן אַ חלק צוויי זאַכן, און ביידע זענען בטל צום רצון פון דעם אויבערשטן, נאָר אויף צוויי פֿאַרשיידענע מדרגות:
די חיות און דער כח המעשה, די ענערגיע וואָס דער מענטש לייגט אַריין אין מקיים זיין די מצוה, ווערט מיוחד מיטן אויבערשטן, און דאָס איז די כוונה פונעם תיקוני זוהר: פּונקט ווי אַן אבר וואָס איז מיוחד מיט דער נשמה.
דער גשמיות'דיקער אבר, די האַנט, דער פוס, דאָס מויל און די צונג, מיט וועלכע מען איז מקיים די מצוה, זענען אויך בטל צום רצון הבורא, אָבער די מדרגה פון זייער ביטול איז ווי אַ מרכבה וואָס איז בטל צום רייטער. אַ מרכבה איז בטל צום רייטער אויף אַ נידעריקערער מדרגה ווי אַן אבר צום רצון פון מענטשן, ווייל דער אבר פֿילט דעם רצון גלייך און אומיטלבאַר, בשעת די מרכבה מוז מען באַפֿעלן און אָנטרייבן.
פּנימיות הרצון און חיצוניות הרצון:
לאָמיר צוגעבן אַן הקדמה וואָס וועט אויסשאַרפן די זאַך, און וואָס וועט דינען ווי אַ פּתח צו דעם וואָס מיר וועלן איצט לערנען. מיר האָבן דערמאָנט אין אָנהייב פרק דעם חילוק צווישן דעם רצון פונעם בורא אין די וועלטן, אַז עס זאָל זיין אַ וועלט, און זיין רצון אין תורה און מצוות. ער וויל דאָך סיי די וועלט און סיי די תפילין און די מזוזה, איז וואָס איז דען דער חילוק? דער רצון אין דער וועלט איז חיצוניות הרצון, און דער רצון אין תורה און מצוות איז פּנימיות הרצון.
צו באַטאָנען די זאַך: באַוואוסט זענען די דרייצן עיקרי האמונה, וואָס אין געוויסע ערטער און נוסחאות זאָגט מען זיי יעדן טאָג נאָך דאַוונען אין "אני מאמין". איינער פון די עיקרים, סיי אויב מען איז נוהג עס צו זאָגן אין דעם נוסח און סיי אויב נישט, איז זיכער איינער פון די עיקרי האמונה: "זאת התורה לא תהא מוחלפת", אַז די תורה און די מצוות וועלן זיך נישט בייטן.
און מען דאַרף פֿאַרשטיין: וואָס איז אַזוי עיקרדיק אין דעם, אַז עס ווערט אַן עיקר אין אמונה? לכאורה, וואָס אַרט עס אונדז אויב די תורה זאָל זיך בייטן? מען רעדט דאָך נישט, חס ושלום, וועגן אַ בשר ודם וואָס זאָל באַשליסן צו מאַכן ענדערונגען אין דער תורה, דערפון רעדט מען בכלל נישט, נאָר וועגן אַ שינוי וואָס זאָל געמאַכט ווערן פונעם אויבערשטן אַליין: אויב מאָרגן אין דער פרי וועט זיין אַן אלוקותדיקע התגלות מיט אַן אַנדער תורה, וועט דען דערמיט אַוועקגענומען ווערן עפּעס פון דער קדושה פון דער תורה אָדער פון די מצוות?
לאָמיר דאָס פֿאַרגלייכן צו אַ טאַטן וואָס גיט באַפֿעלן זיין קינד: די באַפֿעלן וואָס ער גיט אים ווען ער איז אַ יאָר אַלט זענען נישט די זעלבע וואָס ער וועט אים געבן ביי צען יאָר, און אויך נישט די וואָס ער וועט אים געבן ביי דרייסיק יאָר, ווייל דער באַפֿעל פּאַסט זיך צו צו דער מדרגה, צום עלטער און צו נאָך פּרטים. לויט דעם וואָלט מען לכאורה געקענט זאָגן: היינט געפֿינט זיך כלל ישראל אויף אַ געוויסער מדרגה, און דערפֿאַר האָט מען אים געגעבן די תורה וואָס ער האָט מקבל געווען אין סיני; און ווען משיח וועט קומען און עס וועט זיין אַ רוממות און אַן עלייה אין אַלע מדרגות, וועט אפשר געגעבן ווערן אַן אַנדער תורה. און אויף דעם זאָגט מען: ניין! "אני מאמין... שזאת התורה לא תהא מוחלפת". פֿאַרוואָס?
דער ענטפֿער איז פּשוט: ווען די תורה וואָלט געווען בלויז אַ זאַמלונג באַפֿעלן און הוראות וואָס דינען ווי אַ מיטל פֿאַר חינוך אָדער ווי אַ מיטל צו אַ געוויסן ציל, וואָלט געווען אַ פּלאַץ פֿאַר דער סברא, ווייל אַ מיטל בייט זיך לויטן עלטער און לויט דער מדרגה. אָבער תורה און מצוות זענען דער אויבערשטער אַליין, זיינע רצונות זענען ער. און פּונקט ווי מען קען נישט זאָגן אַז ער זאָל זיך בייטן, אַזוי קען נישט זיין אַז זיין תורה זאָל זיך בייטן: "אני ה' לא שניתי", עס איז נישטאָ קיין שינוי אין בורא, און ממילא איז נישטאָ קיין שינוי אין זיין תורה. די תורה איז ער, און ער איז די תורה, איין זאַך: "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד".
דאָס איז דער יסוד אין דעם ווי אַ איד דאַרף זיך באַציען צו דער תורה: בשעת ער לערנט תורה און איז מקיים מצוות, דאַרף ער וויסן אַז ער פֿאַרבינדט זיך מיטן געטלעכן רצון און ווערט פֿאַראייניקט אין אַ פולער און גאַנצער אחדות מיטן אויבערשטן אַליין, אויף דער העכסטער מדרגה. אַ איד וואָס לערנט אַ חלק אין תורה, אין יעדן חלק, אויף יעדער מדרגה און אין יעדן עלטער, נעמט אַריין אין זיין מוח דעם בורא אַליין.
און אַזוי אויך ביי מצוות: אויך זיי בייטן זיך נישט, ווייל די מצוות זענען דער געטלעכער רצון, זיי זענען די פּנימיות פון זיין רצון און זיין תכליתדיקער רצון, און זיי זענען נישט קיין מיטל צו עפּעס אַנדערש, אין אונטערשייד פון דער וועלט, וואָס איז חיצוניות הרצון און דינט ווי אַ מיטל. די מצוות דריקן אויס זיין מהות, און עס קען ביי זיי נישט זיין קיין שום שינוי.
ביז אַהער האָבן מיר זיך געטראָגן דער עיקר מיט דער מעלה פון מצוות; איצט גייען מיר אַריבער צום יחוד וואָס קומט פאָר בשעת אַ איד לערנט תורה, אויף בלאַט כ"ח עמוד ב' נאָכן צוויי-פּינטל: "אך המחשבה וההרהור בדברי תורה שבמוח וכח הדבור בדברי תורה שבפה" - ווען אַ מענטש טראַכט און באַטראַכט דברי תורה אין זיין מוח, און ווען ער ניצט זיין כח הדיבור און זאָגט דברי תורה מיט זיין מויל.
דאָ רעדט מען נישט וועגן זיך אָפּגעבן מיטן כח המעשה און מיטן לבוש המעשה, אַזוי ווי עס איז געווען ביי מצוות, נאָר וועגן זיך אָפּגעבן מיט די מער פּנימיות'דיקע לבושים פון דער געטלעכער נשמה, מחשבה און דיבור, וואָס זענען מער פּנימיות'דיקע לבושים ווי מעשה. "וכל שכן נפשו האלקית עצמה המלובשת בהם" - בשעת אַ איד לערנט תורה אין זיין מחשבה און מיט זיין מויל, איז זיין נשמה אָנגעטאָן אין דער תורה וואָס ער טראַכט און אין דער תורה וואָס ער רעדט, און דערפֿאַר "כולם מיוחדים ממש ביחוד גמור ברצון העליון": די נשמה, די מחשבה און דער כח הדיבור ווערן איינס אויף אַן אַבסאָלוטן אופן.
וואָס הייסט "יחוד גמור", און וואָס איז דער חילוק צווישן דעם און אַן אחדות וואָס איז נישט גמור?
אַ יחוד וואָס איז נישט גמור: מען נעמט צוויי פֿרעמדע זאַכן און מען פֿאַרבינדט זיי, און אויך נאָך אַ פולשטענדיקן חיבור בלייבן זיי צוויי זאַכן. אַזוי איז עס מיט דער נשמה און דעם גוף: דער אויבערשטער, מיטן כח פון "המפליא לעשות", פֿאַרבינדט די נשמה מיטן גוף און דער גוף ווערט אַ לעבעדיקער גוף, אָבער נאָך דעם גאַנצן חיבור איז די נשמה אַ נשמה און דער גוף איז אַ גוף, און זיי ווערן נישט איינס.
אַ יחוד גמור: די צוויי זאַכן וואָס פֿאַראייניקן זיך ווערן איינס, ביז מען קען זיי בכלל נישט צעטיילן. דער משל אויף דעם איז די נשמה און אירע כוחות: צווישן נשמה און גוף קען מען צעטיילן אין מחשבה, אָבער די נשמה און די כוחות הנפש זענען איינס, און דאָס איז אַ יחוד גמור.
אַ קיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם משל "איברים דמלכא" ביי מצוות, דער כח המעשה וואָס איז מיוחד מיטן אויבערשטן ווי אַן אבר צו דער נשמה, און דער גשמיות'דיקער אבר וואָס איז בטל ווי אַ מרכבה צום רייטער; מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן חילוק צווישן חיצוניות הרצון (די וועלט, וואָס איז אַ מיטל) און פּנימיות הרצון (תורה און מצוות), און אויפן יסוד פונעם עיקר האמונה "שזאת התורה לא תהא מוחלפת", ווייל תורה און מצוות זענען דער בורא אַליין, און ביי אים איז נישטאָ קיין שינוי. פון דאָרט האָבן מיר זיך געווענדט צום לערנען תורה, וואו די געטלעכע נשמה מיט דער מחשבה און דעם דיבור ווערן מיוחד ממש אין אַ יחוד גמור מיטן רצון העליון, אַזוי ווי דער יחוד פון דער נשמה מיט אירע כוחות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער אַריינטיפן אין דער מעלה פונעם יחוד גמור וואָס איז דאָ אין לערנען תורה, אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן.