אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער מעלה פון מקיים זיין די מצוות, וואו די גשמיות'דיקע אברים מיט וועלכע מען טוט די מצווה ווערן א 'מרכבה' צום רצון העליון. איצט קומט דער אלטער רבי צו דער מעלה פון לימוד התורה, און צום שארפן אויסדרוק וואס ער נוצט דערביי: "ייחוד גמור", א גאנצע אייניקייט.
דער פשט פון די ווערטער איז: ווען א איד לערנט תורה, ווערן זיין מחשבה און זיין נשמה אין יענער שעה פאראייניקט מיטן אויבערשטן און מיט זיין רצון, "ביחוד גמור ברצון העליון".
און דער אלטער רבי גייט ווייטער: "ולא מרכבה לבד", ניט בלויז א מרכבה. ביי די מצוות האט דער אלטער רבי דערמאנט די אברים מיט וועלכע מען איז זיי מקיים, און צווישן זיי אויך דער מוח און דער פה. דער מוח און דער פה, זייענדיק גשמיות'דיקע אברים, ווערן ניט ממש איין זאך מיטן רצון העליון, נאר זיי זענען בלויז אין דער בחינה פון א 'מרכבה'. אבער די כוחות וואס וואוינען אין מוח און אין פה, דער כוח המחשבה און דער כוח הדיבור, זיי ווערן פאראייניקט אין א גאנצן און מוחלט'דיקן איחוד מיטן געטלעכן רצון, ווייל דאס וואס דער מענטש נעמט אריין אין זיין מוח און דאס וואס רוט אין זיין מויל איז ממש דבר ה'.
די דאזיקע מעלה איז אסאך גרעסער ווי די מעלה פון די מצוות. ביי א מצווה איז דער מענטש מקיים דעם רצון הבורא, אבער דער רצון אליין געפינט זיך ניט אין אים: דער רצון הבורא איז אז מען זאל אנלייגן תפילין, און דער מענטש איז דעם רצון מקיים. דערקעגן, דער וואס לערנט הלכות תפילין, הלכות שבת אדער הלכות כשרות, נעמט אריין אין זיין מוח דעם רצון פון דעם אויבערשטן אליין, און דער רצון אין זיך געפינט זיך אין זיין מוח. פארשטייט זיך, אז דאס הייסט ניט אז לימוד התורה קומט אנשטאט דער מצווה, מען דארף סיי און סיי; אבער זיכער איז דא אין תורה א גרעסערע מעלה, ווארום דארט נעמט דער מענטש אריין דעם רצון הבורא אין זיין מוח און אין זיין כוח הדיבור, און ניט בלויז א מרכבה.
און אין לשון פון אלטן רבי'ן: "כי רצון העליון הוא הוא הדבר הלכה עצמה שמהרהר ומדבר בה", ווארום דער רצון העליון איז דאס די הלכה אליין וואס ער טראכט און רעדט אין איר. דאס הייסט: אין דער שעה וואס דער מענטש טראכט אדער זאגט ארויס מיטן מויל א געוויסע הלכה, א פסוק אין תורה, א שטיקל גמרא אדער א פרק תניא, יעדער חלק אין תורה, איז דער רצון העליון ממש דא אין זיין מוח. "שכל ההלכות", אלע הלכות וואס א איד לערנט אין תורה, "הן פרטי המשכות פנימיות רצון העליון עצמו - שכך עלה ברצונו יתברך שדבר זה מותר או כשר או פטור או זכאי או להפך", דאס זענען פרטים פון די המשכות פון דער פנימיות פון רצון העליון אליין, אז אזוי איז אויפגעקומען אין זיין רצון יתברך אז די זאך איז מותר אדער כשר אדער פטור אדער זכאי, אדער פארקערט. דער רצון העליון איז אז די הלכה זאל זיין אזוי, און דעם דאזיקן רצון נעמט דער מענטש אריין אין זיין מוח און אין זיין מויל, ביז זיין מחשבה און דער געטלעכער רצון ווערן איין זאך.
מיט די דאזיקע דוגמאות וויל דער אלטער רבי ארומנעמען אלע סארטן הלכות און אלע מצבים וואס זענען דא, און לכאורה פעלט דא איין מצב: "טהור", ווארום הלכות טהרה זענען דאך א זייער ברייטער געביט אין הלכה. דער רבי איז מבאר, אז דער באגריף "טהור" איז שוין אנטהאלטן אין דעם לשון וואס דער אלטער רבי האט גענוצט:
"מותר" האט א ברייטע באדייטונג, און דאס מיינט ניט נאר מותר באכילה, נאר אויך מותר בנגיעה. ס'איז דא זאכן וואו מען ווארנט דעם מענטש ער זאל ניט אנרירן כדי ער זאל ניט ווערן טמא, און ממילא הייסט "מותר בנגיעה" טהור.
"כשר" איז ניט באגרענעצט צו דער כשרות פון א חפץ, נאר נעמט אריין אויך כשרות ביי א מענטש: ס'זענען דא הלכות וואו א מענטש איז "כשר" צו זאגן עדות, לעומת די וואס זענען געווארן פסולי עדות.
קומט אויס, אז מיטן דיוק פון זיין לשון האט דער אלטער רבי ארומגענומען אלע מעגלעכע מצבים, און ער האט גענוצט דווקא די חיובית'דיקע זייט, א לשון פון חיוב, און די איבעריקע מצבים האט ער אריינגענומען אין די ווערטער "או להפך".
די דאזיקע ווערטער ריידן זיך אויפן לימוד אליין. פון דער מינוט וואס דער מענטש עפנט די גמרא, די משנה אדער דעם שולחן ערוך, און לערנט די הלכה, לערנט ער דעם רצון הבורא: דער רצון הבורא איז אז די שפייז איז כשר, און מיט זיין לערנען האט ער געלערנט דעם רצון הבורא. דאס איז ניט אז ער זיצט און עסט די כשר'ע שפייז, ער האלט ניט ביים אויספירן בפועל. דער אויספיר איז דער ענין פון מצוות וואס מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן חלק: נעמען דעם געטלעכן רצון און אים אראפברענגען אין דער וועלט פון מעשה, אין די אברים. ווען מען דארף טאן, דארף מען זיכער טאן.
נאר די מדריגה פון איחוד און פאראייניקונג פון דעם וואס איז מקיים די מצווה מיטן געטלעכן רצון איז נידעריקער ווי די מדריגה פון איחוד פון דעם וואס לערנט בשעת ער לערנט. לערנען די תורת השם איז א וואונדערלעכערע אחדות, א יחוד גמור מיטן געטלעכן רצון, ווייל דאס איז ממש דער געטלעכער רצון אליין: ער לערנט די תורה אין זיין מוח, און כביכול דער באשעפער קומט אריין אין זיין מוח.
איז ווי אזוי שטימט דאס מיט דעם וואס ס'זענען דא מחלוקות אין תורה?
לכאורה, אויב בית הלל לערנען אזוי און בית שמאי לערנען אנדערש, זענען דען דא כמה רצונות? דאס איז א פראגע וואס שטייט פאר זיך אליין, און איר ענין איז דער כלל "אלו ואלו דברי אלוקים חיים" [וואס איז געזאגט געווארן אויף די פארשידענע סברות וואס זענען דא אין תורה, און דווקא מיטן שם אלוקים, פארקערט ווי ביי הלכה למעשה וואו ס'שטייט "דבר הוי' זו הלכה", מיטן שם הוי']. ווי עס נוגע צו אונדז דא: אויך א מענטש וואס לערנט ביידע דעות, בית שמאי זאגן אזוי און בית הלל זאגן אזוי, נעמט אין יענער שעה אריין אין זיין מוח דעם רצון הבורא, ווארום די סברא פון בית שמאי איז דער רצון הבורא, און די סברא פון בית הלל איז דער רצון הבורא.
ביז אהער האט די דוגמא גערעדט פון לערנען הלכות, אבער ס'איז דא א סארט לימוד וואס איז ניט אין געביט פון הלכה: דער וואס לערנט חומש אדער פסוקים אין איינעם פון די ספרי תנ"ך לערנט ניט כשר אדער טהור, מותר אדער פטור, נאר פסוקים, און אויך זיי זענען געטלעכער רצון און געטלעכע חכמה. און אין לשון פון אלטן רבי'ן: "וכן כל צרופי אותיות תנ"ך הן המשכת רצונו וחכמתו המיוחדות באין סוף ברוך הוא בתכלית יחוד", אזוי אויך אלע צירופי אותיות פון תנ"ך זענען די המשכה פון זיין רצון און זיין חכמה, וואס זענען פאראייניקט מיטן אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד.
אלע אותיות וואס אין תנ"ך זענען א זאמלונג פון געטלעכער חכמה וואס איז אין אים פאראייניקט בתכלית, און ווי דער רמב"ם זאגט: "שהוא היודע והוא המדע כו'", אז ער איז דער יודע און ער איז דער מדע. דער אויבערשטער איז דער יודע, און די תורה איז זיין מדע, און מען קען ניט אפטיילן צווישן דעם יודע און דעם מדע. ממילא, דער וואס לערנט זיין מדע, זיין חכמה און זיין תורה, לערנט אים יתברך אליין, און נעמט אריין אין זיין מוח דעם באשעפער אין זיך.
און דאס איז דער סאמע פינקטלעכער אויסדרוק: די אותיות פון תנ"ך זענען צירופים פון אותיות. ווען מיר קוקן אריין אין תנ"ך און אין חומש, זעען מיר די אותיות און פארשטייען דעם באדייט פון די אותיות וואס זענען צוזאמענגעשטעלט, אבער מיר כאפן אין דער רגל בלויז איין שיכט פון די דאזיקע צירופים. אין די צירופים זענען אנטהאלטן אן אנצאל אופנים און מדריגות אן א שיעור, און אונדזער פארשטאנד איז ניט מער ווי איין שיכט דערפון.
צו וואס איז דאס געגליכן? א מענטש וואס לייגט אוועק אלע אותיות פון אלף-בית איינע נאך דער אנדערער אין א ריי, און קוקט זיך איין אין זיי, קען אין זיי געפינען צירופים וואס זענען אנטשטאנען פון דעם אליין וואס זיי זענען צוזאמענגעשטעלט: ב', ג', ד', "בגד"; א', ב', "אב". איז דען דאס געווען די כוונה פון דער ריי? ניין; פאר אים ליגט א ריי אותיות פון אלף-בית, און ער האט פלוצלינג דערזען א ווארט, און האט געכאפט בלויז איינע פון די קליינע מעגלעכקייטן פון די אן א שיעור אופנים וואס זענען אין אים פארהאן.
אינטערעסאנט איז דערביי דער ביאור פון רמב"ם אין דער הקדמה צו מורה הנבוכים אויפן לשון פון שלמה המלך אין משלי: "תפוחי זהב במשכיות כסף דבר דבור על אופניו". פיל ביאורים און פירושים זענען געזאגט געווארן אויף דעם פסוק, און דער רמב"ם איז מבאר אן אינטערעסאנטן ביאור: "תפוחי זהב", אן עפל געמאכט פון גאלד, און יענעם עפל האט מען אריינגעטאן אין "משכיות כסף", א דעקל ("משכיות" פון לשון סכך און דעקונג) געמאכט פון זילבער און דורכגעלעכערט מיט לעכער. דער וואס קוקט פון דרויסן זעט א כלי פון זילבער; אבער ווען ער וועט זיך איינקוקן אין דער טיפעניש, וועט ער אנטדעקן אז דאס איז ניט קיין זילבער נאר גאלד וואס איז באהאלטן אינעווייניק, און ווען ער וועט נאך טיפער אריינגיין, וועט ער אפשר אנטדעקן נאך עטלעכע זאכן.
און דאס איז "דבר דבור על אופניו": אלע דברי תורה זעען אויס אין דער ערשטער שיכט ווי זילבער; ווען מען קוקט טיפער, אנטפלעקט זיך אז דאס איז גאלד; און ווען מען גייט נאך טיפער אריין, אנטפלעקט זיך נאך.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז אין לימוד התורה ווערן דעם מענטשנ'ס מחשבה און נשמה פאראייניקט מיטן רצון העליון אין א יחוד גמור, "ולא מרכבה לבד" ווי ביי מצוות, ווארום די הלכה וואס ער טראכט און רעדט אין איר איז דער רצון העליון אליין. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער הערה פון רבי'ן, אז דער באגריף "טהור" איז אנטהאלטן אין "מותר" (מותר בנגיעה) און אין "כשר" (וואס נעמט אריין אויך כשרות ביי א מענטש, ווי כשר צו עדות), און אויף דעם וואס די ווערטער זענען געזאגט געווארן אויפן לימוד אליין און ניט אויפן אויספירן בפועל, און דערפאר איז דער איחוד בשעת'ן לערנען גרעסער ווי דער איחוד פון דעם וואס איז מקיים בפועל. אזוי אויך האבן מיר געזען, אז אויך די צירופי אותיות פון תנ"ך זענען די המשכות פון זיין רצון און זיין חכמה וואס זענען אין אים פאראייניקט בתכלית ("הוא היודע והוא המדע"), און אז אונדזער פארשטאנד אין די צירופים איז בלויז איין שיכט פון אן א שיעור אופנים, ווי דער משל פון רמב"ם אין "תפוחי זהב במשכיות כסף".
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן אין פרק כ"ג, און אין דעם ביאור פון דער מעלה פון תורה לגבי די איבעריקע מצוות.