אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן דער הגדרה "צדיק יסוד עולם", און מיר האָבן געזען ווי דער אַלטער רבי איז מרמז אויף פאַרשידענע מדריגות אין צדיקים. איצט וועלן מיר טיפער אַרײַנגיין אין דעם חילוק צווישן די פאַרשידענע לשונות, און אַריבערגיין פון דער הקדמה צום עיקר ענין פונעם ספר התניא: תורת הנפש.
דער חילוק צווישן "יסוד עולם" און "וישת עליהם תבל":
"יסוד עולם" איז ווי דער פונדאַמענט אויף וועלכן דאָס הויז שטייט: דאָס הויז און דער יסוד זענען צוזאַמענגעבונדן איינער מיטן צווייטן, מען קען ניט זאָגן אַז דאָס הויז שטייט דאָ און דער יסוד געפינט זיך ערגעץ פאַרבאָרגן, עטלעכע גאַסן פון דאַנען. יסוד העולם מיינט אַז די וועלט שטייט אויפן יסוד און דער יסוד פאַרבינדט זיך מיט דער וועלט: איינער שטייט אויפן צווייטן און איינער פאַרבינדט דעם צווייטן. דאָס איז דער פערטער סוג: אַ צדיק וועמענס עסק איז מיט דער וועלט, ער ווירקט אין איר און איז זי מזכך.
אויף די דאָזיקע פיר סוגים איז דער אַלטער רבי מרמז, און דערפאַר נעמט ער דעם לשון "במדרש", הגם דער מקור איז אין גמרא. אין די סוגיות פון גמרא זענען פאַראַן צוויי סוגים:
הלכהדיקע סוגיות: וואָס קומען לערנען וואָס מען דאַרף טאָן, ווי אַזוי מקיים צו זיין און אַזוי ווײַטער.
מהותדיקע סוגיות: וואָס קומען רעדן וועגן פנימיותדיקע ענינים, ניט וועגן דעם אופן ווי אַזוי אויסצופירן די זאַכן.
דער דאָזיקער שטיקל גמרא איז געשריבן געוואָרן אין דעם סוג וואָס האַנדלט זיך מיטן פנימיותדיקן צד, און דערפאַר זאָגט דער אַלטער רבי אַז די זאַך שטייט "במדרש": דאָס איז דער חלק פון גמרא וואָס רעדט וועגן די פנימיותדיקע זאַכן, און דאָרט זענען מרומז די באַשטימטע מדריגות אין צדיקים.
דער בינוני:
אונדזער ציל דאָ אין תניא איז צו רעדן וועגן דעם בינוני. ביז די צוויי נקודות איז דאָס בעצם די הקדמה: נאָך דער כללותדיקער הקדמה צום תניא איז דאָס די הקדמה צו דעם חלק וואָס דער ספר קומט געבן און דערקלערן פאַר יעדן איינעם. מיר קומען ניט לערנען וואָס איז יענער צדיק און ווי אַזוי איז יענער אַ צדיק, מיר מאַכן ניט קיין פאָרשונג וועגן צדיקים און אויך ניט וועגן בינונים; מיר קומען לערנען וועגן זיך אַליין, וועגן אונדזער נפש, און ווי אַזוי מיר דאַרפן זיך אַן עצה געבן מיט דער געטלעכער שליחות וואָס דער באַשעפער האָט אונדז געגעבן אין דער וועלט.
ביז אַהער איז דאָס געווען בלויז אַן הקדמה, מיר זאָלן פאַרשטיין אַז די עבודה איז אַן אינערלעכע עבודה פון דער נפש, און מען טאָר זיך ניט באַנוגענען מיט "רוב מעשים". דער מענטש דאַרף אַרײַנטראַכטן און מדקדק זיין אין דער מהות פון זײַן נפש, כדי צו זיין נאָענט צום געטלעכן רצון און וויסן וואָס מען פאָדערט פון אים. אין תניא פאָדערט דער אַלטער רבי ניט פונעם מענטשן רוב מעשים, נאָר הונדערט פּראָצענט מעשים.
ווי שטימט דאָס מיט דעם וואָס די גמרא ברענגט "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" (עס איז ניטאָ קיין צדיק אויף דער ערד וואָס זאָל טאָן גוטס און ניט זינדיקן)?
צדיק בשם המושאל: דער וואָס האָט רוב זכויות און מיעוט עוונות, אויף אים ווערט געזאָגט אַז ער איז חוטא.
צדיק בשם התואר: אַ צדיק בשם העצם, אין דער העכסטער מדריגה, בײַ אים איז חטא בכלל ניט שייך, און ער איז ניט אין דער קאַטעגאָריע.
אַלע די דאָזיקע דקדוקים, וואָס ווערן געבראַכט פון גמרא און פון תורה שבעל פה, זענען לתקנתנו: מיר זאָלן וויסן פּינקטלעך אַרײַנצוגיין אין תורת הנפש. דאָ איז ניטאָ קיין פּלפּול צוליב פּלפּול, נאָר אַ געאָרדנטע משנה און קלאָרע רייד, וואָס נעמען אַרײַן אַלץ אין אַ באַשטימטן ראַם.
אויך דאָס אַרײַנגיין אין דער טיפקייט פון די פיר סוגים צדיקים איז געקומען ווי אַן הקדמה, אַז די הגדרות וואָס דער לומד באַגעגנט אין פאַרשידענע ערטער בשעת ער לערנט גמרא, מדרשים, רמב״ם, רש״י און תוספות, זאָלן אים ניט צומישן. ווען ער זעט געשריבן "צדיק", סײַ פון דעם סוג סײַ פון אַן אַנדער סוג, זאָל ער ניט זאָגן אַז אין תניא האָט ער געלערנט אַנדערע זאַכן, נאָר ער זאָל וויסן ווי אַזוי מגדיר צו זיין די זאַכן. ביז אַהער האָבן מיר בלויז מקדים געווען, כדי דער מענטש זאָל וויסן מגדיר צו זיין זײַן נפש: וואָס האַלט ער אין זיך, וואָס פאָדערט מען פון אים און וווּ שטייט ער. ניט כדי צו פאַלן אין רוח דערפון וואָס מיר זענען ניט קיין צדיקים, ווײַל קיינער פאָדערט ניט פון אונדז צו זיין צדיקים, נאָר כדי צו באַקומען דעם ריכטיקן ריכטונג ווי אַזוי צו זיין אַ בינוני. און דאָס איז וואָס מען פאָדערט פון אונדז.
"אך ביאור הענין" - די צוויי נפשות:
נאָך דער דאָזיקער הקדמה קומען מיר אָן צו דעם חלק אין תניא וואָס קומט רעדן וועגן תורת הנפש אויף אַן אינערלעכן אופן; מען קען זאָגן אַז נאָך די צוויי פּינטלעך דאָ זענען מיר אָנגעקומען צו דער נקודה אַליין. "אך ביאור הענין": כדי צו דערקלערן אַלץ וואָס קומט דאָ פאָר, זאָגט דער אַלטער רבי על פי דעם וואָס רבנו חיים ויטאל זכרונו לברכה האָט געשריבן אין שער הקדושה און אין עץ חיים שער נ׳ פרק ב׳.
"דלכל איש ישראל, אחד צדיק ואחד רשע, יש שתי נשמות" (יעדער איד, סײַ אַ צדיק סײַ אַ רשע, האָט צוויי נשמות): דער אַלטער רבי דאָפּלט זײַן לשון, מען זאָל ניט קומען צום געדאַנק אַז עס איז דאָ ווער עס איז ניט אַרײַנגענומען אין דער הגדרה: יעדער איינער און איינער האָט צוויי נשמות.
וווּ געפינען מיר אַז יעדער האָט צוויי נשמות? דער פסוק זאָגט "ונשמות אני עשיתי" (און נשמות האָב איך געמאַכט): דער אויבערשטער אַנטפּלעקט אונדז אַז ער האָט געמאַכט נשמות. מען וואָלט געקאָנט טענהן אַז מען רעדט וועגן כלל ישראל, אין וועלכן עס זענען געמאַכט געוואָרן פילע נשמות, און פון וואַנען ווייסן מיר אַז יעדער יחיד האָט צוויי? דערפאַר דאַרף מען זיך אײַנקוקן אין ערשטן האַלב פון פסוק: "כי רוח מלפניי יעטוף ונשמות אני עשיתי": "רוח" אין לשון יחיד, "ונשמות" אין לשון רבים. ווען דער גאַנצער פסוק וואָלט גערעדט וועגן דעם פאָלק, וואָלט ער געדאַרפט זאָגן "רוחות". נאָר די כוונה איז צו יענעם יחיד וואָס האָט אַ רוח, און צו אים זאָגט דער אויבערשטער: איך האָב אים געמאַכט נשמות. פון דאַנען איז מוכח אַז יעדער איינער און איינער פּערזענלעך האָט צוויי נשמות.
און וואָס איז די כוונה מיטן וואָרט "נשמות"? "שהן שתי נפשות" (וואָס זיי זענען צוויי נפשות). אין די פּרטותדיקע נעמען געפינען מיר נפש, רוח, נשמה, חיה און יחידה, און מען זאָל ניט מיינען אַז דער פסוק "ונשמות אני עשיתי" מיינט די מדריגה וואָס הייסט נשמה; די כוונה איז צו דער יסודותדיקער מינימאַלער מדריגה וואָס הייסט נפש, ווײַל די מדריגה פון נפש איז פאַראַן בײַ יעדן איינעם, בעת די מדריגה פון נשמה איז ניט בהכרח בגילוי בײַ אַלעמען. דערפאַר נעמט ער דעם לשון "שהן שתי נפשות".
"נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא":
אין דעם פּרק האַנדלען מיר זיך מיט דער ערשטער נפש, "נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא" (איין נפש פון צד הקליפה און סטרא אחרא), און אין דער כותרת פון פרק ב׳ וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער נפש השנית. פאַרוואָס הייבט מען דווקא אָן מיט דער ערשטער נפש? ווײַל זי קומט אַרײַן ערשט: תיכף ווי אַ מענטש ווערט געבוירן איז דאָס די ערשטע נפש וואָס קומט אין אים אַרײַן. אַזוי זאָגט אויך רש״י אויפן חומש: כל זמן דער עובר איז אין מוטערס בויך האָט ער אַ געטלעכן גילוי, אָבער תיכף ווי ער "ננער לצאת ממעי אמו" (ער רירט זיך צו גיין אַרויס פון מוטערס בויך), קומט אין אים אַרײַן ערשט דער יצר הרע.
די דאָזיקע נפש, וואָס דער אַלטער רבי רופט זי אָן אַ נעגאַטיווע נפש, האָט איר מקור פון צד הקליפה און סטרא אחרא. "קליפה" איז אַ כינוי אויפן צד הטומאה, און דער דימוי איז גענומען פון אַ פרוכט, וווּ עס איז דאָ דער עיקר, די פרוכט, און עס איז דאָ אַ שאָלעכץ, אַ קליפה. און די קליפה האָט צוויי הגדרות:
פון איין צד: זי איז מסתיר אויף דער פרוכט.
פון צווייטן צד: זי איז מגין אויף דער פרוכט און היט זי אָפּ.
אויך אין דער נפש פונעם מענטשן וואָס הייסט קליפה קענען זיין ביידע דאָזיקע באַדײַטן, און דאָס הענגט אָפּ אין זײַן עבודה: עס קען זיין אַז איר תפקיד וועט זיין בלויז ווי אַ קליפה וואָס פאַרשטעלט די אמת, און אויב דער מענטש וועט קלוג זיין, וועט ער זי פאַרוואַנדלען אין אַ קליפה וואָס היט די אמת און העלפט איר. אָבער אויב ער וועט ניט אַרבעטן אויף זיך און וועט געבן אַ פרײַע האַנט און אַ פורקן זײַן יצר, וועט די קליפה פאַרשטעלן די אמת און זי ניט באַשיצן.
"נפש אחת מצד הקליפה" איז אַלזאָ געזאָגט געוואָרן אין דעם באַדײַט פון דער קליפה פון אַ פרוכט וואָס פאַרשטעלט די פרוכט, און דאָס איז די מיינונג פון קליפה אין יעדן אָרט. ווײַטער אין פּרק וועלן מיר זען אַז אין קליפות זענען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות, אָבער בכללות איז קליפה דער מסתיר אויף דער אמת. און וואָס איז "סטרא אחרא"? דער תרגום אין לשון הקודש: "סטרא" איז אַ צד, "אחרא" איז אַן אַנדערער; דער אַנדערער צד. עס איז דאָ דער אָריגינעלער צד, דער גלײַכער צד, און עס איז דאָ דער אַנדערער צד. קודם כל דאַרף מען וויסן איר מקור און איר תעודת הזהות: קליפה און סטרא אחרא.
"והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף":
די דאָזיקע נפש זיצט ניט רויִק. דער עצם כינוי "קליפה" לערנט אַז זי איז מסתיר, אָבער זי איז אַקטיוו און ניט פּאַסיוו, און דער אַלטער רבי רעכנט אויס איר טעטיקייט אין דרײַ מדריגות. די ערשטע מדריגה: "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף" (און זי טוט זיך אָן אין דעם בלוט פונעם מענטשן צו באַלעבן דעם גוף). וווּ טרעפט מען זיך מיט איר? זי געפינט זיך אין בלוט, און איר תפקיד איז צו באַלעבן דעם גוף.
מען קען די דאָזיקע שורה ניט פאַרשטיין כפשוטו. ווען די כוונה וואָלט געווען אַז דער מענטש זאָל פשוט לעבן, לעבט דאָך אויך אַ צדיק, און פון וואָס לעבט ער, פון קליפה און סטרא אחרא? חס ושלום; ער לעבט אין גאַנצן פון קדושה. נאָר די כוונה לייגט זיך אַרײַן אין איין וואָרט: דאָס געפיל פונעם אייגענעם איך, דער עגאָ. "להחיות הגוף" מיינט אַז דער גוף זאָל פילן זיך אַליין: "איך לעב, איך בין דאָ, איך עקזיסטיר".
אַ משל צו צוויי אידן, ביידע שומרי תורה ומצוות און מקפיד אויף אַ קלה ווי אויף אַ חמורה. פון דרויסן זעען ביידע אויס גאַנץ בסדר, אָבער אַז מען דרינגט אַרײַן אין זייער נפש, אין זייערע געפילן און אין דעם אופן ווי זיי קוקן אויף אַ לעבן פון תורה און מצוות, אַנטפּלעקן זיך צוויי פאַרשידענע מענטשן:
דער ערשטער: זײַן געפיל איז: איך לעב און איך אָטעם, איך עקזיסטיר, איך האָב אַ הויז, אַ פאַמיליע און אַ גוף, רמ״ח אברים און שס״ה גידים, אַלץ איז בסדר. און איצט, נאָך דעם וואָס איך לעב און איך האָב הענט און פיס און אַ גוף, איז דאָ אויך תורה און מצוות: נעמען מיר די תפילין און מיר לייגן זיי, נעמען מיר די פיס און מיר לויפן מיט זיי אין שול, נעמען מיר די שטוב און מיר קלאַפּן אַרײַן אַ מזוזה. ער וועט אַלץ טאָן, און לכאורה איז דאָ קיין חסרון ניטאָ.
דער צווייטער: זײַן געפיל איז פּונקט פאַרקערט: עס איז דאָ תורה און מצוות. עס איז דאָ אין תורה די מצוה פון תפילין, און דער אויבערשטער האָט מיר געגעבן אַ לינקע האַנט כדי איך זאָל זי קענען מקיים זיין; עס איז דאָ די מצוה פון מזוזה, און ער האָט מיר געגעבן אַ הויז כדי איך זאָל זי קענען מקיים זיין; עס איז דאָ לקט, שכחה און פאה, מעשר ראשון, מעשר שני און מעשר עני, און ער האָט מיר געגעבן אַ פעלד כדי איך זאָל זיי קענען מקיים זיין; עס איז דאָ אַ מצוה צו געבן מעשר, און ער האָט מיר געגעבן אַן אַרבעט וווּ איך זאָל פאַרדינען, כדי איך זאָל קענען געבן מעשר.
דער חילוק צווישן זיי איז פון עק צו עק: בײַם ערשטן איז דאָס געפיל פון זײַן אייגענער עקזיסטענץ די אויסגאַנג נקודה, און תורה און מצוות קומען דערנאָך; בײַם צווייטן איז דאָ תורה און מצוות, און זײַן גוף איז אַ כלי שרת פאַר זיי. אַזוי ווי עס שטייט אין ספרים וועגן שמחת תורה: די תורה וויל טאַנצן אַרום דער בימה און זי האָט ניט קיין פיס, דערפאַר האָט אונדז דער אויבערשטער געגעבן פיס: מיר ווערן די פיס פון דער תורה, און מיט זיי טאַנצט זי אַרום דער בימה. די השקפה איז אין יעדער זאַך אין גאַנצן אַן אַנדערע.
ווען דער תניא זאָגט אַז עס איז דאָ אַ נפש וואָס איר מקור איז פון דער קליפה און סטרא אחרא, און אַז איר ערשטע אַקטיווע פּעולה איז "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף", רעדט ער נאָך ניט וועגן שלעכטע מעשים וואָס זי טוט. זי שאַט גאָרנישט און זי טוט קיינעם ניט וויי, און פאַרקערט: עס קען זיין אַז זי איז מקיים תורה און מצוות בשלימות. איר ערשטע דריסת הרגל איז אין דעם וואָס זי גיט דעם מענטשן דאָס געפיל "איך לעב, מײַן גוף עקזיסטירט", און תורה און מצוות קומען ערשט דערנאָך. "וכדכתיב כי נפש הבשר בדם היא" (ווי עס שטייט געשריבן: ווײַל די נפש פון פלייש איז אין בלוט). דאָס איז די ערשטע נעגאַטיווע פּעולה פון דער נפש וואָס פון דער קליפה.
און פאַרוואָס איז זי נעגאַטיוו? ווײַל אַז אַ מענטש האָט אַן עגאָ און אַ געפיל אַז ער לעבט און אים איז גוט, און עס הייבט זיך אָן אַ קאָנפליקט צווישן דעם רצון צו לעבן און דעם געטלעכן רצון, און אַזעלכע קאָנפליקטן קומען פאָר אין זײַן לעבן טאָג טעגלעך, איז: אויב די אויסגאַנג נקודה איז תורה און מצוות, וועט ער זיך גרינגער אַן עצה געבן; אָבער אויב דער עיקר בײַ אים איז זײַן באַקוועמלעכקייט, וועט די מסקנה זיין אַן אַנדערע. אַלץ הענגט אָפּ אין דער אויסגאַנג נקודה.
אַ משל צו צוויי מענטשן וואָס גייען צוזאַמען אויף דעם זעלבן וועג, און פּלוצלינג געפינט זיך איינער אין דער טיפעניש פונעם וואַלד, בעת זײַן חבר איז נאָך אַלץ אין שטאָט. ווי אַזוי איז דער אָנגעקומען אין טיפן וואַלד און יענער איז געבליבן אין שטאָט? ניט מיט איין שפּרונג: אַז מיר וועלן גיין צוריק, וועלן מיר זען אַז אין אַ געוויסן שטאַפּל האָט ער זיך אָפּגענייגט איין סאַנטימעטער אויף רעכטס, בעת דער צווייטער איז געבליבן אויפן וועג, און פון יענעם סאַנטימעטער איז ער סוף כל סוף אָנגעקומען אין דער טיפעניש פונעם וואַלד. דאָס איז די נקודה פון צעשיידונג און פון נאַוויגאַציע: דאָס געפיל און דער עגאָ מיט וועלכע דער מענטש גייט אַרויס אין וועג, און פון דאָ איז דער וועג זיכער צו פאַלן אין די הענט פון דער נפש וואָס פון צד הקליפה און סטרא אחרא.
מיט דער דאָזיקער ערשטער אידענטיפיצירונג גיט אונדז דער אַלטער רבי דעם כלי צו וויסן ווי אַזוי אויף זיך אַליין ריכטיק צו קוקן, און דורך דעם אָנצוקומען צום ריכטיקן ציל: צו זיין בינונים, אַזוי ווי ער בעט פון אונדז.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם חילוק צווישן "יסוד עולם" און "וישת עליהם תבל", און מיר האָבן פאַרענדיקט די הקדמה וואָס קומט לערנען אַז די הגדרות אין די ענינים פון צדיקים זענען דאָ כדי מיר זאָלן וויסן מגדיר צו זיין אונדזער נפש, און ניט כדי צו פאָרשן צדיקים אָדער בינונים. מיר זענען אַריבער צום עיקר ענין פונעם תניא, די אינערלעכע תורת הנפש, און מיר האָבן געזען על פי די רייד פון רבי חיים ויטאל אַז יעדער איד האָט צוויי נפשות, ווי עס איז מוכח פונעם פסוק "כי רוח מלפניי יעטוף ונשמות אני עשיתי". מיר האָבן אָנגעהויבן מיט דער ערשטער נפש, וואָס איר מקור איז פון דער קליפה און סטרא אחרא, מיר האָבן געלערנט די באַדײַטן פון די באַגריפן "קליפה" און "סטרא אחרא", און מיר האָבן געזען אַז איר ערשטע פּעולה, "המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף", מיינט דאָס געפיל פון עגאָ און פון דער אייגענער עקזיסטענץ ווי אַן אויסגאַנג נקודה, אַנטקעגן דעם וואָס בײַ אים זענען תורה און מצוות די אויסגאַנג נקודה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט די יסודות פון רע אין דער נפש: מיט די ווײַטערדיקע פּעולות פון דער נפש פון צד הקליפה, און מיט די שרשים פון רע וואָס אַנטפּלעקן זיך אין דער נפש פונעם מענטשן.