אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן משל פון מענטשנס רעדן, און ווי אזוי דער דיבור פונעם אויבערשטן גייט נישט ארויס פון אים און ווערט בכלל נישט אפגעטיילט פון אים. אין דעם טייל גייען מיר ווייטער מיטן לשון פונעם אלטן רבי'ן, און מיר קומען אן צו דער פראקטישער מסקנא וואס קומט ארויס פונעם פרק, און צו דער שייכות צווישן פרק כ"א און "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד".
דער מענטש דארף פילן אז דער געטלעכער דיבור בלייבט כביכול אזוי ווי ביים מענטשן איידער ער האט גערעדט, בשעת עס איז נאך געווען אין כח פון זיין חכמה און שכל, "או בתשוקה וחמדה שבלבו, קודם שעלתה מהלב למוח להרהר בה בבחינת אותיות" (אדער אין דער תשוקה און חמדה וואס אין הארצן, איידער זי איז ארויפגעגאנגען פון הארצן צום מוח זיך צו טראכטן אין איר אין אן אופן פון אותיות). מען דארף זיך אריינטראכטן אין א מענטשן איידער ער האט גערעדט, ווען די זאך שטייט נאך אין זיין עולם השכל אדער אין זיין עולם הרגש: דעמאלט איז דער דיבור ממש א חלק פון אים אליין. און ביים באשעפער בלייבט עס אזוי אייביק.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "שאז היו אותיות המחשבה והדבור הזה הנמשכות מחמדה ותשוקה זו בכח בלב, ומיוחדות שם בתכלית היחוד בשרשן, שהן החכמה ושכל שבמוח וחמדה ותשוקה שבלב" (אז דעמאלט זענען די אותיות פון דער מחשבה און דעם דיבור, וואס ווערן געצויגן פון דער חמדה און תשוקה, געווען בכח אין הארצן, און פאראייניקט דארט בתכלית היחוד מיט זייער שורש, וואס דאס איז די חכמה און שכל אין מוח און די חמדה און תשוקה אין הארצן). כל זמן דער מענטש האט נאך נישט גערעדט איז יעדן קלאר וואו די אותיות זענען געווען: אין אים אליין, בכח און בפוטענציאל. און יעדער וועט מסכים זיין אז די אותיות, אזוי ווי זיי געפינען זיך אין דער וועלט פונעם מוח אדער אין דער וועלט פון הארצן, זענען דארט אינגאנצן אן אפס לגבי זייער שורש: די חכמה און שכל אין מוח און די חמדה און תשוקה אין הארצן. אבער פונעם מאמענט וואס זיי זענען ארויס אין דרויסן, האבן זיי פלוצלונג באקומען א מציאות און אן אייגענעם 'איך'. ביים באשעפער אבער בלייבט די זאך די גאנצע צייט אינעווייניק.
"וככה ממש, דרך משל, מיוחדות דבורו ומחשבתו של הקב"ה בתכלית היחוד במהותו ועצמותו יתברך, גם אחר שיצא דבורו יתברך אל הפועל בבריאות העולמות, כמו שהיה מיוחד עמו קודם בריאת העולמות, ואין שום שינוי כלל לפניו יתברך" (און פונקט אזוי, דרך משל, זענען דער דיבור און די מחשבה פונעם אויבערשטן פאראייניקט בתכלית היחוד מיט זיין מהות ועצמות, אויך נאכדעם וואס זיין דיבור איז ארויסגעקומען אל הפועל אין באשאפן די וועלטן, פונקט אזוי ווי ער איז געווען מיוחד מיט אים פאר דער בריאת העולמות, און פאר אים איז נישטא קיין שום שינוי כלל). אויך נאכדעם וואס ער האט באשאפן די גאנצע וועלט, בלייבט די וועלט אין אים אזוי ווי זי איז געווען מיוחד מיט אים פאר דער בריאה. לגבי דעם באשעפער האט זיך גארנישט געביטן.
וועט איר פרעגן: מיר זעען דאך א ממשות'דיקע וועלט, און בפועל האט זיך די וועלט יא געביטן? דער ענטפער איז, די פראגע איז לגבי וועמען. לגבי די נבראים איז זיכער דא א שינוי: א קליין ריר אין א נאגל פונעם פוס מאכט דעם מענטשן משוגע, עס רוקט זיך א מילימעטער און ער געפינט זיך נישט קיין ארט; און זיכער אז אין דער וועלט פון די נבראים אנטוויקלען זיך זאכן יעדע רגע, די זון שיינט און ווירקט און אזוי ווייטער. אבער דער גאנצער שינוי איז נאר מצד די מקבלים, און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "אלא אל הברואים המקבלים חיותם" (נאר צו די באשאפענע וואס באקומען זייער חיות).
די זאך איז געגליכן צו א תלמיד וואס הערט א משל פון זיין רבי'ן: אין דער וועלט פונעם תלמיד גייט אן א גאנצע וועלט, א שיינע מעשה און אן אינטערעסאנטער משל (און עס זענען דא וואס האבן ליבער צו לייענען בלויז די משלים, און זיי זעען בכלל נישט דעם תוכן וואס שטעקט דערהינטער), אבער מצד דעם רבי'ן איז גארנישט געשען. דא איז נישטא קיין אפגעטיילטע 'קאפיע'; אלץ איז ער אליין, און אין אים איז נישט פאראן קיין שום שינוי.
דער שינוי איז בלויז ביי "הברואים המקבלים חיותם מבחינת דיבורו יתברך, בבחינת יציאתו כבר אל הפועל בבריאת העולמות, שמתלבש בהם להחיותם" (די באשאפענע וואס באקומען זייער חיות פון בחינת זיין דיבור, אזוי ווי ער איז שוין ארויסגעקומען אל הפועל אין דער בריאת העולמות, אז ער טוט זיך אן אין זיי זיי צו באלעבן). די געטלעכע חיות טוט זיך אן אין דער בריאה, און די דאזיקע התלבשות קומט "על ידי השתלשלות מעלה לעלול וירידת המדרגות בצמצומים רבים ושונים, עד שיוכלו הברואים לקבל חיותם והתהוותם ממנו ולא יתבטלו במציאותם" (דורך א השתלשלות פון עילה צו עלול און א ירידת המדריגות אין פילע און פארשידענע צמצומים, ביז די באשאפענע קענען אויפנעמען זייער חיות און זייער התהוות פון אים און וועלן נישט בטל ווערן אין זייער מציאות).
דאס איז ווי א רבי וואס זיצט מיט זיך אליין און פלאנירט: וועלכן משל זאל איך געבן דעם תלמיד, וועלכע דוגמא וועט פאר אים פאסן, און ווי אזוי קען מען די זאכן נאך מער פארפשוט'ן. ער מאכט דאך א גאנצע השתלשלות. אבער די השתלשלות, אזוי ווי זי איז ביי אים, פארשטעלט גארנישט: יעדער נאכאנאנדיקער לבוש, יעדער ווייטערדיקער משל און יעדע ווייטערדיקע הסתרה, אויף וועמען פארשטעלן זיי? אויפן נברא. פונקט ווי ביי א מענטשן וואס טוט אן נאך א בגד און נאך א בגד, זעט אים דער צווייטער אלץ מער פארשטעלט, אבער ער אליין ווערט נישט פארשטעלט דערפון וואס ער פארשטעלט אויף זיך אליין. דאס איז ער אליין, און אין אים האט זיך גארנישט געביטן.
דער אויבערשטער האט זיך מצמצם געווען אין פילע צמצומים כדי דער נברא זאל קענען זיין א בעל מציאות, ווייל אין דער רגע וואס עס וועט זיך אנטפלעקן פאר אונז די אמת אז מיר זענען א חלק פון אים, אין יענער רגע ווערן מיר בטל במציאות ממש. דער עצם געפיל אונזערער אז מיר זענען א מציאות און א 'יש' קומט נאר דערפון וואס מיר שפירן נישט די אמת, ווייל דער באשעפער האט זי פאר אונז פארבאהאלטן. די זאך דאכט זיך זייער נאנט, אבער בפועל איז זי ווייט, און מען דארף דערויף ארבעטן.
"וכל הצמצומים הם בחינת הסתר פנים להסתיר ולהעלים האור והחיות הנמשך מדיבורו יתברך, שלא יתגלה בבחינת גילוי רב שלא יוכלו התחתונים לקבל" (און אלע צמצומים זענען א בחינת הסתר פנים, צו פארשטעלן און צו באהאלטן דעם אור און די חיות וואס ווערט געצויגן פון זיין דיבור, אז עס זאל זיך נישט אנטפלעקן אין א גרויסן גילוי וואס די אונטערשטע וועלן נישט קענען אויפנעמען). דער באשעפער פארשטעלט און איז מצמצם, אז דער גילוי זאל נישט זיין גרעסער ווי די יכולת פון אויפנעמען. און אזוי אויך אין דער וועלט אליין: עס זענען דא נבראים וואו עס איז זיי מער אנטפלעקט און עס זענען דא וואו ווייניקער, עס זענען דא וואס האבן א גרעסערע קירבה און עס זענען דא וואס האבן א ריחוק, און אלץ לויט ווי אזוי יעדער נברא קען אויפנעמען.
און צוליב דעם צמצום, "ולכן ג"כ נדמה להם אור וחיות הדיבור של הקב"ה המלובש בהם כאילו הוא דבר מובדל ממהותו ועצמותו יתברך, רק שנמשך ממנו יתברך כמו דבור של אדם מנפשו" (און דערפאר אויך דאכט זיך זיי אז דער אור און די חיות פונעם דיבור פונעם אויבערשטן, וואס איז אין זיי אנגעטאן, איז ווי א זאך אפגעטיילט פון זיין מהות ועצמות, נאר וואס עס ווערט געצויגן פון אים, ווי א דיבור פון א מענטשן פון זיין נפש). דער נברא באקומט זיין חיות דורכן צמצום, און דערפון ווערט ער פארמישט און מיינט אז די זאך איז אפגעריסן פונעם באשעפער. אבער דער צמצום איז נאר פאר זיין דמיון: די אמת איז אז ער געפינט זיך אין אים די גאנצע צייט, און עס דאכט זיך אים נאר אז ער איז אינדרויסן.
"אך לגבי הקב"ה אין שום צמצום והסתר והעלם מסתיר ומעלים לפניו" (אבער לגבי דעם אויבערשטן איז נישטא קיין שום צמצום און הסתר און העלם וואס זאל פאר אים פארשטעלן און באהאלטן). לגבי דעם באשעפער איז גארנישט געשען: נישטא קיין צמצום, נישטא קיין הסתר און נישטא קיין העלם. אלץ איז ער, און ער געפינט זיך אין אצילות און אין עשיה פונקט גלייך, אין א זאמד קערנדל אזוי ווי ביים מלאך, און צווישן זיי איז נישטא קיין חילוק. אלע די חילוקים זענען נאר לגבי דעם נברא, ער איז דער וואס שפירט שינויים.
ווי דער משל פונעם מאלער: פאר אים איז נישטא קיין חילוק צי עס גייט אן אין א קליין בלעטל וואס איז שוין אראפגעפאלן פונעם בוים, אדער אין א זאפטיקן פרוכט וואס איז פיל ווערט. פארן מאלער איז אלץ איינס. דער נקודה פונעם בילד זענען נישט די פרטים, און עס מאכט נישט אויס צי דאס איז א גרויסער פרט אדער א קליינער, ווייל אלץ ברענגט ארויס דעם זעלבן רעיון.
און דער אלטער רבי גייט ווייטער: "וכחשכה כאורה" (און ווי די פינסטערניש אזוי די ליכטיקייט). און די כוונה איז נישט בלויז צו גשמיות'דיקן חושך און אור, נאר 'אור' אין זין פון גילוי און 'חושך' אין זין פון צמצום: דער צמצום און דער גילוי זענען ביי אים גלייך, און דער צמצום האט גארנישט פארשטעלט, "כדכתיב גם חשך לא יחשיך ממך וגו'" (ווי עס שטייט געשריבן: אויך דער חושך ווערט נישט פינסטער פון דיר).
"משום שאין הצמצומים והלבושים דבר נפרד ממנו יתברך חס ושלום" (ווייל די צמצומים און די לבושים זענען נישט קיין זאך וואס איז אפגעטיילט פון אים חס ושלום). עס איז נישט אזוי אז עמיצער אנדערש האט אים מצמצם געווען, נאר ער האט זיך אליין מצמצם געווען. און ווען א צווייטער פארשטעלט אויפן מענטשן, איז ער באמת פארשטעלט; אבער ווען דער מענטש פארשטעלט אויף זיך אליין, איז ער נישט באמת פארשטעלט.
די זאך איז געגליכן צו א הלכה אין שולחן ערוך: א מענטש מיט אן אנטבלויזטן קאפ טאר נישט ארויסברענגען א ברכה פון זיין מויל, און ער מוז צודעקן דעם קאפ. יעדע זאך איז כשר פארן צודעקן, אחוץ איין זאך: זיין אייגענע האנט. אויב ער לייגט זיין האנט אויפן קאפ רעכנט זיך דאס נישט פאר א כיסוי, בשעת די האנט פון א צווייטן מענטשן אויף זיין קאפ איז יא מועיל. און דאס איז נישט ווייל זי איז בשר, ווארום די האנט פון זיין חבר איז דאך יא מועיל; נאר ווייל די פראגע איז ווער האט צוגעדעקט דעם קאפ, און זיך אליין קען א מענטש נישט צודעקן. אין דער רגע וואס דער כיסוי קומט פון דיר, ביסטו בכלל נישט צוגעדעקט.
[אמת, ווען א מענטש לייגט די האנט אויפן קאפ זעט דער צווייטער נישט זיין קאפ: פארן צווייטן איז ער פארשטעלט, אבער פאר זיך אליין איז ער נישט פארשטעלט]. אזוי אויך דער צמצום: ער פארשטעלט אויף די נבראים, אבער ער פארשטעלט נישט אויף אים יתברך.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "אלא כהדין קמצה דלבושיה מיניה וביה" (נאר ווי יענער הייפעלע, וואס זיין לבוש איז פון אים און אין אים). ווי יענער הייפעלע וואס זיין לבוש איז פון אים און אין אים, אז די שאל אדער די פאנצער איז ער אליין און נישט קיין פרעמדע זאך צו אים. (אין עטלעכע ערטער ברענגט מען די דוגמא אויף א טשערעפאכע און אין אנדערע ערטער דווקא אויף א הייפעלע, און פאר אונזער ענין מאכט דאס נישט אויס).
"כמו שכתוב כי ה' הוא האלוקים" (ווי עס שטייט געשריבן: אז הוי' ער איז אלוקים): דער שם הוי' ברענגט ארויס דעם גילוי; דער שם אלוקים ברענגט ארויס דעם הסתר און דעם צמצום.
און אזוי אויך אינעם פסוק "כי שמש ומגן ה' אלוקים": די זון איז ווי דער שם הוי', און דער מגן (דער שילד) איז ווי דער שם אלוקים. פאר וועמען פארשטעלט דער מגן? פאר די נבראים: צוליב דעם מגן באקומען זיי נישט די ענערגיע אין איר גאנצן שטארקייט, אבער די זון אליין איז נישט פארשטעלט פון איר אייגענעם מגן. "כמ"ש כי ה' הוא האלוקים": דער צמצום וואס הייסט 'אלוקים' פארשטעלט אויף די נבראים, אבער לגבי דעם באשעפער איז נישטא קיין שום צמצום, "וכמו שכתוב במקום אחר".
"ולכן קמיה כולא כלא חשיב ממש" (און דערפאר איז פאר אים אלץ ממש גערעכנט פאר גארנישט). דאס איז די מסקנא וואס קומט ארויס פון די צוויי פרקים: אלץ איז לגבי אים ווי אן אין און ווי אן אפס, און ממש בטל.
די פראקטישע מסקנא פון דעם אלעם איז, אז די זאכן זאלן נישט בלייבן ליגן ווי אן אינטערעסאנטער רעיון אין שכל, נאר זאלן אראפקומען אין א יישום: עס קען נישט זיין אז א מענטש זאל זאגן אז עס איז דא אן ארט, א מצב, א תכונה אדער א באוועגונג וואו דער באשעפער געפינט זיך נישט. אזא זאך איז נישטא און אזא מציאות איז נישטא. דער טבע איז ה' און דער נס איז ה'; ה' געפינט זיך אין טבע און ה' געפינט זיך אין נס, ה' געפינט זיך אין חושך און ה' געפינט זיך אין אור. יעדע מציאות איז ה'.
דערפאר, אין וועלכן ארט דער מענטש זאל זיך נאר געפינען, קען ער נישט זאגן: "איך בין געקומען אין א געוויסן ארט, און דא קען מען זיך א ביסל מקיל זיין אין די דינים פון דער תורה, ווייל דא פאסט עס נישט אזוי". די הלכה איז א הלכה אין יעדן ארט, און דער שולחן ערוך איז אמת אין יעדן ארט, "ודבר אלוקינו יקום לעולם", און ביי אים איז נישטא קיין שינוי. אין אונזערע אויגן דאכט זיך "דא איז מיר נישט באקוועם" און "דא פאסט עס מיר נישט", אבער דאס זענען נארישקייטן וואס מיר שאפן זיך אליין; לגבי אים איז נישטא קיין שום חילוק, און חושך און אור זענען ביי אים גלייך.
אויך אצילות איז א צמצום, און אלץ איז א צמצום. ממילא, אויב קומט א מענטש און זאגט: "דעם קליינעם פרט קען איך נישט אזוי מקיים זיין", זאגט מען אים: "לא יהיה לך אלוקים אחרים על פני". צי שרייבסטו צו א מציאות צו עפעס? עס איז נישטא קיין מציאות אויסער אים, ווארום אלץ איז ער.
און אויב א מענטש וועט דאס שפירן, וועט אים זיין גרינג מקיים צו זיין יעדע זאך, ווייל די אהבה מסותרת וואס איז פארהאן ביי יעדן איד שרייט אז זי וויל נישט זיין אפגעטיילט פונעם באשעפער אפילו אויף איין רגע. און יעדער קליינער פרט וואס דער מענטש שרייבט אים צו אן אייגענע מציאות און אן אייגענע חשיבות חלילה, איז ער נאר אפגעטיילט אין זיין דמיון: פונקט ווי דער דיבור וואס איז כלומרשט ארויסגעגאנגען. עס דאכט זיך אים אז עס איז ארויס, אבער עס איז נישט ארויס, און אלץ איז ער.
[און וועט איר פרעגן: אויב איז נישטא קיין שום חילוק, פארוואס זענען דען פארהאן מצוות התלויות בארץ און מצוות וואס אין חוץ לארץ? איז זיכער אז עס איז דא א חילוק, ווארום דער באשעפער אליין האט אים אזוי געשטעלט. די תפילין ווערן געלייגט אויף דער לינקער האנט און נישט אויף דער רעכטער; אין די תפילין זענען דא פיר פרשיות און נישט פינף; שבת איז שבת, און מען מאכט זי נישט זונטיק אדער מאנטיק; עס איז דא א בית המקדש, עס איז דא ירושלים, עס איז דא ארץ ישראל און עס זענען דא אנדערע ערטער; א קרבן מעג מען עסן דא און נישט דארט. יעדע מצוה איז באגרענעצט אין איר גבול, אבער דער באשעפער געפינט זיך אין דעם זעלבן גבול, ווייל ער איז דער וואס האט געשטעלט דעם גבול און דאס איז זיין רצון. יעדע זאך האט איר תחום און איר גבול, און יעדער פרט און פרט איז ער אליין: ער האט געשטעלט און געוואלט אז אזוי זאל זיין].
דערפאר דארפן מיר קוקן אויף יעדע זאך מיט דעם אויג: אלץ איז ער, און ער איז אלץ. און אויב מיר וועלן חס ושלום צושרייבן א מציאות צו א זאך וואס איז אפגעטיילט פון אים, איז דאס ממש עבודה זרה. דאס איז דער גאנצער רעיון.
[און די כוונה איז נישט צוצושרייבן א חשיבות צו דער וועלט ווי א וועלט פאר זיך, נאר אזוי ווי דער משל מיטן שטיין וואס מען ווארפט: די וועלט איז א ביטוי פון אים, אבער נישט אין אן אופן אז זי איז ארויסגעגאנגען פון אים, נאר אז זי איז געבליבן אין אים].
דאס וואס מיר זעען א מציאות'דיקע וועלט, דאס איז דער כח פונעם צמצום: דער באשעפער האט זיך מצמצם געווען, און עס דאכט זיך אונז אז ער איז פארשטעלט. אבער זאלסט זיך נישט פארמישן: דער צמצום איז לגבי דיר און נישט לגבי אים.
דעם יסוד דארף מען זיך איבערחזר'ן די גאנצע צייט, און דאס איז איינער פון די ענינים וואס א איד מוז מיט דעם לעבן יעדן טאג, ווייל דאס איז דער פירוש פון אחדות ה': "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד". פרק כ"א איז נישט קיין פרק וואס מען לערנט בלויז, נאר א פרק וואס מען דארף אים לעבן; און דער וואס לערנט נישט פרק כ"א, קען נישט פארשטיין וואס דאס מיינט "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד".
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז דער דיבור און די מחשבה פונעם אויבערשטן זענען פאראייניקט מיט זיין מהות ועצמות בתכלית היחוד אויך נאך דער בריאת העולמות, פונקט אזוי ווי די אותיות פון מחשבה און דיבור ביים מענטשן זענען אינגאנצן בטל אין זייער שורש איידער זיי זענען ארויס אל הפועל. דער גאנצער שינוי איז נאר מצד די באשאפענע, וואס באקומען זייער חיות דורך א השתלשלות פון עילה צו עלול און דורך פילע צמצומים וואס זענען א בחינת 'הסתר פנים', כדי זיי זאלן נישט בטל ווערן במציאות. מיר האבן זיך אפגעשטעלט דערויף אז דער צמצום פארשטעלט אויפן נברא און נישט אויפן באשעפער: ווי דער משל פונעם מענטשן וואס דעקט צו דעם קאפ מיט זיין אייגענער האנט, ווי דער הייפעלע וואס זיין לבוש איז פון אים און אין אים, און ווי די זון וואס איר מגן פארשטעלט נישט אויף איר. און דערפון קומט ארויס "כולא קמיה כלא חשיב ממש". און די פראקטישע מסקנא: עס איז נישטא קיין ארט, קיין מצב און קיין באוועגונג וואו דער באשעפער זאל זיך נישט געפינען, און מען טאר נישט צושרייבן קיין אפגעטיילטע מציאות צו קיין שום זאך. און דאס איז דער תוכן פון "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד".
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר בעזרת השם ווייטערגיין מיט די קומענדיקע פרקים אין תניא.