אין פֿריִערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די וועלט, און פֿאַר אונדזערע אויגן זעט זיך אויס, ווי ער וואָלט אַרויסגעלאָזט פֿון זיך אַ באַזונדערן דיבור, אַ פֿרעמדע מציאות וואָס שטייט פֿאַר זיך אַליין. אָבער אַזוי איז עס ניט: ער האָט געשאַפֿן אַ מצב וואָס אין אונדזערע אויגן זעט אויס אָפּגעטיילט, און פֿון דער אמתער זײַט איז עס גאָר ניט אָפּגעטיילט. און אויב מיר פֿרעגן, צי די וועלט האָט אַ ווערט, אַ תּפֿיסת מקום, אַ מציאות, איז דער ענטפֿער: פּונקט ווי דער דיבור לגבי דער נשמה האָט קיין ווערט ניט, אַזוי בלײַבט בײַם בורא דער דיבור תּמיד אינעווייניק אין דער נפֿש און איז קיין מאָל ניט אַרויסגעגאַנגען. פֿאַר אונדזערע אויגן איז ער אַרויס, אָבער באמת איז ער ניט אַרויס, ווײַל בײַם בורא איז דאָ בלויז די מעלה פֿון דיבור אָן זײַן חסרון, און דערפֿאַר איז די וועלט אין ואפֿס.
לאָמיר צוגיין צום לשון פֿון פּרק: "והנה מדת הקב"ה שלא כמדת בשר ודם", דאָס וואָס קומט פֿאָר בײַם מענטשן מיט זײַן דיבור איז ניט ענלעך צו דעם וואָס קומט פֿאָר כּבֿיכול בײַם אויבערשטן ווען מען נעמט דאָס לשון פֿון דיבור, "שהאדם כשמדבר דבור הרי הבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו שהן עשר בחינות הנפש עצמה", ווען אַ מענטש רעדט גייט אַרויס אַ הבל וואָס מען שפּירט, און עס ווערט אַ מציאות וואָס איז אָפּגעריסן פֿון אים: מען קען עס כאַפּן, פֿאַרשרײַבן אויף אַ רעקאָרדינג און הערן. דער מקור איז געבליבן אין דער נשמה, און דאָס וואָרט איז אַרויס אין דרויסן.
אַ וואָרט וואָס איז אַרויס פֿונעם מויל פֿון אַ מענטשן קען ער שוין ניט צוריקנעמען, און ער האָט שוין קיין שליטה ניט דערויף: עס הילכט שוין אָפּ אין דער וועלט און פֿאַרשפּרייט זיך אויף די כוואַליעס פֿון קול, עס איז פֿון אים אַרויס און פֿון אים אָפּגעריסן געוואָרן.
ניט אַזוי איז עס אויבן: "אבל הקב"ה אין דבורו מובדל ממנו יתברך חס ושלום", דער געטלעכער דיבור איז ניט אָפּגעטיילט און גייט ניט אַרויס פֿון אים, נאָר ער איז תּמיד אין אים, און ער איז תּמיד ער אַליין. בײַם מענטשן ענדיקט זיך די וועלט פֿון ראובֿן און עס הייבט זיך אָן די וועלט פֿון שמעון; בײַם בורא אָבער איז ניטאָ קיין באַגריף פֿון אַן ענדע, ווײַל "כי אין דבר חוץ ממנו ו'לית אתר פנוי מיניה'", עס איז ניטאָ קיין אָרט וואָס איז ליידיק פֿון זײַן מציאות.
"ולכן אין דבורו יתברך כדבורנו ח"ו, כמו שאין מחשבתו כמחשבתינו, כדכתיב 'כי לא מחשבותי מחשבותיכם' וכתיב 'כן גבהו דרכי מדרכיכם' וגו'", דער לערנער זאָל חלילה ניט טועה זײַן און מיינען, אַז אויב מען פֿאַרגלײַכט דעם געטלעכן כּוח צו דיבור, איז דאָס אַ דיבור ממש. עס איז נאָר, אַז מען האָט ניט קיין ברירה און מען מוז געבן אַ משל פֿון אַ זאַך וואָס באַשאַפֿענע קענען פֿאַרשטיין, און דערפֿאַר נעמט די תּורה דאָס לשון פֿון דיבור: דאָס איז דער איינציקער וועג וואָס דורך אים קענען שוכני בתּי חומר עפּעס אָנכאַפּן פֿונעם ענין.
נאָר אויב דער פֿאַרגלײַך פּאַסט ניט אין גאַנצן, פֿאַרוואָס האָט די תּורה דווקא גענומען דעם דאָזיקן משל: "ויאמר אלוקים", און אויך דאָס לשון פֿון דיבור צו די נבֿיאים? נאָר די פּירוש פֿונעם וואָרט דיבור איז גילוי. בײַם מענטשן קומט דער גילוי פֿון דיבור מיט אַ חסרון, מיט אַן אָפּרײַס פֿונעם מקור, בײַם בורא אָבער איז דער גילוי בכלל ניט אָפּגעריסן פֿון זײַן מקור. געפֿינט זיך, אַז דער משל פֿון דיבור איז געזאָגט געוואָרן נאָר אויף איין פּרט: דער עצם פֿון גילוי, אָן דעם חסרון וואָס איז בײַ אונדז דערין.
"ולא נקרא דבורו יתברך בשם דבור רק על דרך משל, כמו שדבור התחתון שבאדם הוא מגלה לשומעים מה שהיה צפון ונעלם במחשבתו", דאָס איז די אויפֿגאַבע פֿונעם דיבור בײַ אונדז: אַ צינור דורך וועלכן עס ווערן אַנטפּלעקט די מחשבֿות פֿונעם מענטשן. "כך למעלה באין סוף ב"ה יציאת האור והחיות ממנו יתברך מההעלם אל הגילוי לברוא עולמות ולהחיותם נקרא בשם דבור, והן הן עשרה מאמרות שבהן נברא העולם".
בײַ אונדזער דיבור רעדט דער מענטש צו אַ צווייטן; דער געטלעכער דיבור אָבער באַשאַפֿט דעם צווייטן. עס ווערט אַ מציאות וואָס האָט אַ געפֿיל פֿון אַ "זולת", אַ וועלט וואָס שפּירט זיך אָפּגעריסן פֿונעם בורא, וואָס באַקומט יעדן איינציקן רגע איר חיות פֿון אים, און פֿון דעסט וועגן פֿרעגט זי "וווּ איז דער בורא?". דער גרעסטער "זולת" איז די וועלט, און דאָס איז דער פֿאַרגלײַך צו דיבור.
"וכן שאר כל התורה נביאים וכתובים שהשיגו הנביאים במראה נבואתם", דער נבֿיא האָט אין זײַן נבֿואה געהערט ווערטער; משה רבינו און אַלע נבֿיאים האָבן געהערט. דער פּירוש דערפֿון איז, אַז עס האָט זיך צו זיי אַנטפּלעקט אַ געטלעכער כּוח וואָס איז געווען פֿאַרבאָרגן. פֿאַרן נבֿרא זעט זיך אויס דער גילוי ווי אָפּגעריסן פֿון זײַן שורש, אָבער פֿון דער זײַט פֿונעם בורא איז דאָ בכלל קיין אָפּרײַס ניט.
אַ משל דערצו: אַ וועלט-מאָלער מאָלט אַ לאַנדשאַפֿט. אין זײַן בילד איז דאָ אַ בוים מיט אַ שטאַם, צווײַגן און בלעטער, טרוקענע בלעטער וואָס זענען אַראָפּגעפֿאַלן, און אַ זאַפֿטיקע פֿרוכט. אין דער וועלט פֿונעם מאָלער איז ניטאָ קיין חילוק צווישן דער זאַפֿטיקער פֿרוכט און דעם טרוקענעם בלאַט: ער לעבט דעם דאָזיקן רגע מיטן גאַנצן בילד, און יעדער פּרט און פּרט דריקט אויס דעם רעיון וואָס ער וויל אויסדריקן. דאַקעגן דער צוקוקער וואָס שטייט אין דער גאַלעריע טיילט און שיידט: "וואָס פֿאַר אַ שיינע פֿרוכט, די פֿרוכט רעדט צו מיר", און דאָס קליינע בלעטל אָדער דער שטאַם וואָס ליגט אין אַ זײַט, זעען אויס אין זײַנע אויגן ווי פּחותי ערך. דער אונטערשייד צווישן אַ קליינעם פּרט און אַ גרויסן פּרט עקזיסטירט נאָר בײַם צוקוקער, וואָס שטייט אין דרויסן פֿון ענין און לעבט ניט מיט זײַן נקודה; בײַם מאָלער אָבער איז דער קלענסטער פּרט פּונקט אַזוי וויכטיק ווי די פֿרוכט אין מיטן בילד, ווײַל אַלץ דריקט אויס איין איינציקן רעיון.
און דער נמשל: מיר, די נבֿראים, כּל זמן מיר לעבן ניט מיט דער געטלעכער נקודה, טיילן מיר צווישן אַ נידעריקער דרגה און אַ הויכער דרגה, צווישן אַ באַגרענעצטן נבֿרא און אלוקות. אָבער בײַם בורא, "אין צור כאלוקינו", און חכמים האָבן געדרשנט "אין צייר כאלוקינו" (ניטאָ קיין מאָלער ווי אונדזער ג-ט), איז ניטאָ קיין חילוק צווישן אַ גרויסן פּרט און אַ קליינעם פּרט, און אַלע נקודות דריקן אויס איין רעיון: אַז ער איז אונטן איז ער אויבן, און אַז ער איז אויבן איז ער אונטן, אַלץ איז ער, און מען קען זיי ניט צעשיידן.
און דאָס איז דער המשך פֿון לשון פֿונעם פּרק: "והרי דבורו ומחשבתו כביכול מיוחדות עמו בתכלית היחוד", דער געטלעכער דיבור בלײַבט מיוחד מיט אים און גייט בכלל ניט אַרויס פֿון אים; פֿאַר אונדזערע אויגן דאַכט זיך אַז ער איז אַרויס, און באמת איז ער ניט אַרויס. "דרך משל כמו דבורו ומחשבתו של אדם בעודן בכח חכמתו ושכלו", אַזוי ווי דער דיבור פֿון אַ מענטשן איידער ער האָט גערעדט, בעת ער איז נאָך אינעווייניק אין זײַן אייגענעם באַוווּסטזײַן; נאָר אַז בײַם בורא בלײַבט דער דיבור תּמיד אינעווייניק.
און דאָס איז זײַן אייגנאַרטיקייט: ער קען מאַכן אַז דער מענטש זאָל הערן אים אַליין, אַזוי ווי ער איז, פֿון אינעווייניק ממש, און מאַכן אַז דעם לערנער זאָל זיך אויסזען ווי די זאַך קומט פֿון דרויסן, און עס איז בכלל ניט פֿון דרויסן. ער האָט געגעבן דעם מענטשן די מעגלעכקייט זיך צו פֿאַרבינדן מיט אים דווקא פֿון אַ מצב וואָס זעט אויס ווי "דרויסן".
און עס זאָל ניט אַרויפֿקומען אויפֿן געדאַנק, אַז דאָ איז נאָר אַ שפּיל. אַ טאַטע זיצט און שפּילט זיך מיט זײַנע קליינע קינדער: מיט לעגאָ, מיט קוביקעס, מיט קאָרטן אָדער מיט מאָנאָפּאָלי, וווּ מען געווינט און מען פֿאַרלירט אַ מיליאָן אַהין און אַהער. אין דער וועלט פֿונעם קינד, ווען ער נעמט אַרויס דאָס קאָרטל וואָס געווינט אַ מיליאָן, איז ער פֿריילעך און גליקלעך, און ווען ער פֿאַרלירט איז ער טרויעריק. דער טאַטע וואָס זיצט בײַ זײַן זײַט שפּילט אויך, געווינט און פֿאַרלירט, נאָר אַז אין זײַן אייגענער וועלט האָבן די דאָזיקע פּרטים קיין שום באַטײַט ניט (אין זײַן אמתער וועלט האַנדלט ער מיט אמתע געלט, ניט מיט שפּיל-ביליעטן).
אָבער מען דאַרף מדייק זײַן: צי איז די אָנוועזנהייט פֿונעם טאַטן אין דער שפּיל בלויז אַ ווירטועלע, אָדער איז ער דאָרט באמת? דער טאַטע איז דאָרט באמת. דאָס קינד שפּירט ניט קיין פֿאַנטאַזיע-פֿיגור, נאָר עס פֿילט אַז זײַן טאַטע זיצט מיט אים, שפּילט זיך מיט אים, האָט אַראָפּגענידערט אין זײַן וועלט און האָט דערפֿון באמת הנאה, און הגם אין דער וועלט פֿונעם טאַטן זענען די פּרטים ניט רעלעוואַנט, אין דער וועלט פֿונעם קינד זענען זיי רעלעוואַנט ביז גאָר.
אַזוי איז אויך אויבן: כּבֿיכול האָט דער אויבערשטער מצמצם געווען זיך אַליין און אַראָפּגענידערט זיך אַליין, און די קליינע פּרטים נעמען בײַ אים ניט קיין אָרט, בעת בײַ אונדז נעמען זיי אָרט ביז גאָר. און פֿון דעסט וועגן איז דאָס ניט קיין ווירטועלער ענין: דער בורא איז דאָ באמת, מיט זײַן גאַנצער עצמות, אין די קלענסטע פּרטים. ווען ער וואָלט דאָ געווען מיט אַ "ווײַטקאָנטראָל" און געשיקט בלויז אַ געשטאַלט, וואָלט געווען פֿאַרשטענדלעך פֿון זיך אַליין פֿאַרוואָס די פּרטים נעמען ניט קיין אָרט; דער חידוש איז אָבער, אַז ער אַליין איז דאָ, און פֿון דעסט וועגן נעמען די פּרטים בײַ אים ניט קיין אָרט, פּונקט ווי דאָס געווינענדיקע אָדער פֿאַרלירנדיקע קאָרטל נעמט ניט קיין אָרט אין דער וועלט פֿונעם טאַטן.
[און פֿון דאַנען אַ שאלה למעשׂה: ווי אַזוי קען דער מענטש זיך בפֿועל פֿאַרבינדן מיט אָט דעם בטל זײַן? דער מענטש איז דאָך תּמיד אײַנגעכאַפּט און געבונדן אין עפּעס, אויך אין זײַן דיבור, און כּדי צו ווערן בטל דאַרף ער זײַן בטל אין דיבור, אין מחשבֿה און אין אַלע זײַנע ענינים. דער ענטפֿער: לערנען תּניא אַ גאַנצן טאָג. דער וואָס לערנט איין מאָל אַ וואָך, איז אים זייער שווער: איין שעה הערט ער וועגן בטל זײַן און אלוקות און ער רירט זיך כּמעט אָן מיט בטל זײַן, אָבער נאָך פֿינף מינוט איז ער שוין אין אַן אַנדער וועלט, און ערשט נאָך אַ וואָך וועט ער זיך צוריקקערן דערצו. דער וואָס וויל אָבער זײַן אין דעם תּמיד, זאָל מיטנעמען דאָס ספֿר מיט זיך אַהיים און זיך אָפּגעבן דערמיט אַ גאַנצן טאָג].
אַ קיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם אָנהייב פֿון פּרק כ"א: דער דיבור פֿונעם מענטשן גייט אַרויס פֿון זײַן מויל און ווערט אַ זאַך פֿאַר זיך אַליין, אָפּגעטיילט פֿון זײַן שורש וואָס זענען די צען בחינות פֿון דער נפֿש, בעת דער דיבור פֿונעם אויבערשטן איז בכלל ניט אָפּגעטיילט פֿון אים, ווײַל "לית אתר פּנוי מיניה". דאָס לשון "דיבור" איז געזאָגט געוואָרן כּלפּי מעלה בלויז על דרך משל, אין דעם באַטײַט פֿון גילוי, דאָס אַרויסגיין פֿונעם אור און חיות פֿון העלם צו גילוי צו באַשאַפֿן וועלטן און זיי געבן חיות, און דערמיט איז אויך באַשאַפֿן געוואָרן דער "זולת". אינעם משל פֿונעם מאָלער האָבן מיר געזען, אַז בײַם בורא איז ניטאָ קיין חילוק צווישן אַ קליינעם פּרט און אַ גרויסן פּרט, און דער אונטערשייד עקזיסטירט נאָר בײַם צוקוקער; און אינעם משל פֿונעם טאַטן וואָס שפּילט זיך מיט זײַנע קינדער האָבן מיר געלערנט, אַז הגם די פּרטים נעמען קיין אָרט ניט כּלפּי מעלה, איז דער בורא אין זיי דאָ באמת און מיט זײַן גאַנצער עצמות.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין לשון פֿונעם פּרק און צוגעבן אין דער ביאור פֿון די זאַכן.