אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט דעם עיקר פונעם משל פון כח הדיבור וואָס אין דער נפש פון מענטשן. פון דאַנען און ביז סוף פרק טוט דער אַלטער רבי אָנטאָן דעם משל אין נאָך אותיות, כדי אונדז צו באַווייזן דעם פּראָצעס אַליין, מיט אַלע פּרטים.
ערשטנס, אַ פּונקט וואָס מ'דאַרף אויף אים געבן אַכטונג: די התבוננות דאָ קען אַ ביסל צעמישן דעם לומד. מיר זענען שוין אַראָפּ פונעם עסק מיט מחשבה, מיט אותיות און מיט דיבור, און מיר געפינען זיך אין אַ הויכן רוחניות'דיקן ענין וואו ס'איז נישטאָ קיין מחשבה, נישטאָ קיין דיבור און נישטאָ קיין אותיות בכלל. דאָס איז אַ זייער גרויסע הפשטה (אָפּגעטרייסלט פון אַלע געפֿאָרעמטע באַגריפן), וואָס פאַרבינדט אונדז מיטן אַין און אפס, ווײַל נאָר דערצו דאַרף מען די זאַכן אַזוי אָפּפּשט'ן. [מ'דאַרף נישט מורא האָבן: נאָר די צוויי פּרקים זענען אַזוי שווער אין זייער הפשטה, און נאָך דעם קומען די זאַכן ווידער אַראָפּ אויף דער ערד].
די הפשטה וואָס מיר רעדן פון איר געפינט זיך בײַ אונדז, אין דער נפש האדם, אָבער מיר דאַרפן עס נעמען ווי אַ משל כביכול אויפן בורא עולם. דער אלוקות'דיקער כח וואָס דאָרט רעדט מען וועגן אים איז דער מצומצם'דיקער אלוקות'דיקער כח, ווײַל כח הדיבור אַליין איז שוין אַ גרויסער צמצום: די נפש אַליין איז מופשט, איר אַראָפּקומען אין מחשבה איז אַ צמצום, און איר אַראָפּקומען אין דיבור איז אַ נאָך גרעסערער צמצום. דער אלוקות'דיקער כח וואָס האָט זיך מצמצם געווען כדי צו באַשאַפן אַ בריאה, לגבי אים אַליין קען מען לכאורה נישט זאָגן אַז די בריאה איז אַין און אפס ממש, ווײַל דער דאָזיקער כח האָט זיך דאָך מצמצם געווען פּונקט כדי זיך צו פאַרנעמען מיט דער בריאה. אָבער די בריאה לגבי דעם בורא אַליין איז גאָרנישט: זי איז נישט קיין מציאות, זי איז נישט נחשב, און איר מציאות האָט קיין שום תפיסת מקום נישט.
דער עסק מיט דער בריאה געפינט זיך, הייסט עס, אין די נידעריקע מדריגות. אין פרק כ"א וועלן מיר זיך אויך פאַרנעמען מיט די דאָזיקע נידעריקע מדריגות, אָבער שוין איצטער דאַרף מען זאָגן: לגבי די נידעריקע מדריגות, לגבי דעם פּאָטענציאַל פון דיבור, איז דאָ אַ זאַך. הגם אויך דאָס איז אַ גבול לגבי בלי גבול, קען מען פונדעסטוועגן זאָגן אַז דער דיבור האָט אין זיך אַן אינהאַלט.
און אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "למשל, כשנופלת איזו אהבה וחמדה בלבו של אדם קודם שעולה מהלב אל המוח לחשב ולהרהר בה", ווען ס'פאַלט אַרײַן אַ ליבשאַפט און אַ חמדה אין האַרצן פון מענטשן, איידער עס שטײַגט אַרויף פון האַרצן צום מוח צו טראַכטן און צו באַטראַכטן אין דעם. אין דער דאָזיקער מדריגה איז "אין בה בחינת אותיות עדיין, רק חפץ פשוט, וחשיקה בלב אל הדבר ההוא הנחמד אצלו", ס'איז נאָך נישטאָ קיין אותיות, נאָר אַ פּשוט'ער ווילן און אַ צוציאונג אין האַרצן צו יענער זאַך וואָס איז בײַ אים אָנגענעם. אַ משל: ס'פאַלט אַרײַן אין האַרצן אַ חמדה צו אַ געוויסן מאכל, אָדער אַ ליבשאַפט צו אַ געוויסן ניגון, נאָך איידער ער האָט אָנגעהויבן טראַכטן וועגן דעם, פּלאַנירן און צוקומען דערצו. אָדער ווי דער פריערדיקער משל: דאָס געפיל פון הונגער וואָס איז בײַ אים פאַראַן נאָך איידער עס איז אַראָפּגעקומען אין דער וועלט פון מחשבה, "וואָס טו איך? איך בין הונגעריק, און ווי אַזוי וועל איך שטילן מײַן הונגער?". כל זמן די זאַך געפינט זיך נאָר אין דער וועלט פון חמדה, איז זי מופשט פון אותיות.
און דער אַלטער רבי לייגט צו: "וכל שכן קודם שנפלה התאוה והחמדה בלבו לאותו דבר, רק היתה בכח חכמתו ושכלו וידיעתו", און על אחת כמה וכמה נאָך פאַר דעם, ווען די תאוה און חמדה איז נאָך גאָר נישט אַרײַנגעפאַלן אין האַרצן, נאָר זי איז געווען בכח אין זײַן חכמה, שכל און ידיעה. ווײַל אַ מענטש קען זיך נישט אויפוועקן מיט אַ תשוקה צו אַ זאַך וואָס ער ווייסט גאָר נישט פון איר, און ער קען נישט גאַרן נאָך עפּעס וואָס עקזיסטירט נישט אין זײַן שכל. ערשט דאַרף בײַ אים זײַן אַ ידיעה אַז די זאַך איז דאָ (אַמאָל געפינט זיך די ידיעה אַפילו אין תת-מודע), און ערשט דעמאָלט קען ער צו איר גאַרן. און אויב ס'איז דאָ בײַם מענטשן אַ השתוקקות צו אַ זאַך, מוז זײַן אַז פאַר דעם איז די זאַך שוין געווען פאַראַן אין זײַן חכמה און אין זײַן שכל, "שהיה נודע אצלו אותו דבר שהוא נחמד ונעים וטוב ויפה להשיגו ולידבק בו", אַז ער האָט געוואוסט אַז די זאַך איז אָנגענעם און גוט און שיין עס צו דערגרייכן און זיך אין איר אײַנצוהעפטן, אַזוי ווי די ביישפּילן וואָס ער ברענגט דאָ: "כגון ללמוד איזו חכמה או לאכול איזה מאכל ערב", צו לערנען עפּעס אַ חכמה אָדער צו עסן עפּעס אַ געשמאַקן מאכל.
כדאי אָנצומערקן, אַז דער אויסדרוק "נחמד ונעים" ווערט נישט דווקא געזאָגט אין אַ שלעכטן ענין: פון איין זײַט שטייט "וטוב העץ למאכל", און פון דער אַנדערער זײַט זאָגן מיר יעדן טאָג, אין דער ברכה נאָך קריאת שמע: "ויציב ונכון וקיים וישר ונאמן... ואהוב ונחמד ונעים", און דאָרט מיינט מען אלוקות. דער "נחמד ונעים" קען זײַן קיין מעלה און קען זײַן קיין מטה, און אַלץ הענגט אָפּ אינעם מענטשן, אין וואָס איז אין זײַנע אויגן אָנגענעם.
נאָך דעם ווי די חמדה און תאוה איז שוין אַרײַנגעפאַלן אין זײַן האַרצן (ערשט איז די זאַך געווען אין דער ידיעה פונעם מוח, און דערנאָך איז זי בײַ אים אַראָפּגעקומען אין האַרצן), קומט די ווײַטערדיקע מדריגה: "רק לאחר שכבר נפלה החמדה והתאוה בלבו בכח חכמתו ושכלו וידיעתו ואח"כ חזרה ועלתה מהלב אל המוח לחשב ולהרהר בה איך להוציא תאותו מכח אל הפועל, להשיג המאכל או למידת החכמה בפועל", נאָר נאָך דעם ווי די חמדה איז אַרײַנגעפאַלן אין האַרצן, און דערנאָך איז זי צוריק אַרויפגעגאַנגען פון האַרצן צום מוח, צו טראַכטן ווי אַזוי אַרויסצוברענגען זײַן תאוה מכח אל הפועל, צו באַקומען דעם מאכל אָדער צו לערנען די חכמה בפועל. אַמאָל גייט דער פּראָצעס אַזוי שנעל, אַז דער מענטש נעמט בכלל נישט אויף ווי ער איז אַריבערגעשפּרונגען פון דער ידיעה צו דער תאוה, און גלײַך צום זוכן דעם וועג זי אַרויסצוברענגען בפועל. אָבער דאָס איז אַ פּראָצעס וואָס די נפש גייט דורך, אַ פּראָצעס פון מדריגות.
און וואָס האָט זיך געביטן אין יענעם רגע ווען די זאַך איז אַריבער פון דער מדריגה פון געפיל צו דער מדריגה פון מחשבה? ס'זענען געבוירן געוואָרן די אותיות. די זאַך איז אַראָפּגעקומען פון דער מופשט'דיקער וועלט אין אַ וועלט פון אַ ראַם פון אותיות, ווײַל אין מחשבה זענען שוין דאָ אותיות: "הרי בכאן נולדה בחינת אותיות במוחו, שהן אותיות כלשון עם ועם המדברים והמהרהרים בהם כל ענייני העולם", דאָ איז געבוירן געוואָרן בחינת אותיות אין זײַן מוח, די אותיות פון דער שפּראַך פון יעדן פאָלק, מיט וועלכע מען רעדט און מען טראַכט אַלע ענינים פון דער וועלט. אין דער וועלט פון חמדה איז נישט קיין נפקא מינה צי דער מענטש איז אַן ישראלי אָדער אַן אַמעריקאַנער, דאָרט איז אַלץ גלײַך. אָבער אין דעם רגע וואָס די זאַך קומט אַראָפּ אין אותיות, מאָלט זי זיך בײַ יעדן איינעם אויס אויף אַן אַנדער אופן, און יעדער טראַכט אויף אַן אַנדער וועג ווי אַזוי צו דערגרייכן וואָס ער וויל.
וואָס איז, הייסט עס, די מסקנה? לאָמיר באַטראַכטן דעם גאַנצן פּראָצעס: פון דער ידיעה צום געפיל, פונעם געפיל צו דער מחשבה, און פון דער מחשבה צום דיבור (און נאָך דעם צום מעשה). אַפילו מיר וועלן בלײַבן נאָר אין דער וועלט פון דיבור אַליין: דאָס וואָרט וואָס איז אַרויס פונעם מויל איז אַ געוואַלדיקער צמצום, און ס'האָט בכלל נישט קיין תפיסת מקום:
לגבי דעם פּאָטענציאַל פון דיבור, האָט עס נישט קיין תפיסת מקום.
און כל שכן לגבי דעם פּאָטענציאַל פון מחשבה.
און על אחת כמה וכמה לגבי דער וועלט פון געפיל און חמדה.
און על אחת כמה וכמה לגבי דער ידיעה און דער וויסנשאַפט אין שכל: גאָרנישט.
דאָס איז דער משל וואָס מ'דאַרף מקרב זײַן צו אונדזער שכל: די גרויסע, וואונדערלעכע און געוואַלדיקע וועלט אין וועלכער מיר געפינען זיך און פון וועלכער מיר זענען אַ טייל, עקזיסטירט פּונקט אין דעם רגע אַזוי ווי אַ פליענדיקער שטיין, ווײַל די אלוקות'דיקע ענערגיע שאַפט זי אין דעם רגע. און ווי אַזוי האָט אונדז דער אויבערשטער אַנטפּלעקט דעם נאָמען פון דער דאָזיקער ענערגיע? "דיבור". און פאַרוואָס האָט ער עס אַזוי אָנגערופן? כדי אונדז צו לערנען, אַז דער אלוקות'דיקער פּראָצעס, דער אלוקות'דיקער צמצום, איז אַראָפּגעקומען מדריגה נאָך מדריגה ביז ער איז אָנגעקומען צום אלוקות'דיקן כח וואָס הייסט "דיבור".
און וואָס לערנען אונדז די דאָזיקע מדריגות? אַז אַפילו נאָך דעם ווי דער כח האָט זיך מצמצם געווען און איז אָנגעקומען צו דער אונטערשטער שורה, זאָל דער מענטש נישט טראַכטן אַז די וועלט איז עפּעס אַן ענין און אַ מציאות, און זאָגן אַז דער אויבערשטער איז נישט דער זעלבער פאַר און נאָך, אַז פריער האָט ער נישט געהאַט קיין וועלט, און איצט האָט ער יאָ אַ וועלט. קוק אויף דיר אַליין ווי אויף אַ מענטשן און זע: דער דיבור וואָס דו האָסט גערעדט, וואָס פאַר אַ ווערט האָט ער? פאַר און נאָך ביסטו דער זעלבער מענטש, דײַן מהות איז די זעלבע מהות, גאָרנישט איז נישט אַוועקגענומען געוואָרן און גאָרנישט איז נישט צוגעקומען, צי דו האָסט גערעדט צי נישט גערעדט. אַזוי אויך לגבי דעם אויבערשטן: "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם", די וועלט האָט נישט קיין שום ווערט און נישט קיין שום תפיסת מקום. דאָס איז די אחדות פונעם בורא: ער איז איינער און איינציקער, און אין אים איז נישט געוואָרן קיין שום שינוי, נישט פריער און נישט שפּעטער.
און אויב מיר ווילן עס נאָך בעסער אויסמאָלן: אַ מלך בשר ודם, אָדער אַ מנהל עבודה, וואָס זײַן דיבור שאַפט. נישט אין דעם זין אַז ער האָט באַשאַפן, נאָר אַז ער האָט געזאָגט און די אַרבעטער טוען אויס. אַ גאַנצע וועלט ווערט אויסגעפירט פונעם וואָרט וואָס ער האָט געזאָגט, און דאָס אייגענע וואָרט איז לגבי זײַן מהות אַין און אפס, און אָט זענען דאָ פאַר אונדז די רעזולטאַטן וואָס זענען פון אים אַרויסגעקומען. [בײַ מענטשן איז שווער עס צו פאַרשטיין ביז'ן סוף, ווײַל סוף כל סוף איז בײַ זיי דאָ אַ מציאות, און מיר אַליין זענען אַ מציאות. אָבער מיט אַ געוויסער התבוננות וועלן מיר כאָטש קענען פאַרשטיין און גלייבן אַז "אתה הוא עד שלא נברא העולם, ואתה הוא משנברא העולם"].
מיר שטייען דאָ נישט כדי צו לערנען אַ געטלעכע פילאָסאָפיע. דער תכלית פון דעם אַלעמען איז, סוף כל סוף, צו פאַרשטיין אַז די גאַנצע וועלט איז נישט מער ווי אַן אויסדרוק פונעם אויבערשטן אַליין. און אויב מיר שרײַבן צו אַ מציאות צו עפּעס וואָס איז אויסערהאַלב פונעם אלוקות'דיקן רצון, איז דאָס פּונקט ווי אַן עובר זײַן אויפן דיבור "לא יהיה לך אלוהים אחרים": ס'איז נישטאָ קיין מציאות, און מ'טאָר נישט צושרײַבן אַ מציאות צו קיין שום זאַך, ווײַל אַלץ וואָס עקזיסטירט איז נישט מער ווי אַן אלוקות'דיקער אויסדרוק. און ווען אַ מענטש שרײַבט צו אַ מציאות צו אַ געוויסער תאוה און מאַכט פון איר אַן "ענין", "דאָס איז אַן ענין, און איך טו עס און איך האָב דערפון הנאה", פון וואָס האָט ער הנאה? פון אַ זאַך וואָס איז בעצם אַין און אפס. ער נעמט דעם אַין און אפס און גיט אים אַזאַ גרויסן קרעדיט, און דאָס איז ממש "לא יהיה לך אלוקים אחרים על פניי".
דאָס איז די מסקנה וואָס דער מענטש דאַרף אין זיך אַרײַננעמען: אין יעדן פּרט און אין יעדן נסיון איז עס אַ פראַגע פון אמונה אָדער כפירה. און אַזאַ בליק וועט אים העלפן אַז בײַ אים זאָל מקוים ווערן "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו".
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר פאַרענדיקט דעם משל פון פרק כ': די מדריגות פון דער נפש, פון דער ידיעה אין שכל, צו דער מופשט'דיקער חמדה אין האַרצן וואו ס'איז נישטאָ קיין אותיות, צו דער מחשבה וואו ס'ווערן געבוירן "בחינת אותיות", און ביז'ן דיבור בפועל. און אין יעדער מדריגה איז דאָ נאָך אַ צמצום, ביז דאָס וואָרט וואָס גייט אַרויס פונעם מויל האָט בכלל נישט קיין תפיסת מקום לגבי דער מהות פון דער נפש. און פון דאַנען צום נמשל: דער אלוקות'דיקער כח וואָס באַלעבט און מהווה זײַן די וועלט אין יעדן רגע הייסט "דיבור", אונדז צו לערנען אַז אַפילו נאָך אַלע צמצומים נעמט די וועלט בכלל נישט קיין אָרט לגבי דעם בורא, "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם", און דאָס איז די אחדות פונעם בורא. און פון דאַנען די הוראה למעשה: צושרײַבן אַ מציאות צו אַ זאַך וואָס איז אויסערהאַלב פונעם אלוקות'דיקן רצון איז בגדר "לא יהיה לך אלוהים אחרים על פניי", און יעדער נסיון איז אַ פראַגע פון אמונה אָדער כפירה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיט פרק כ"א, וואו ס'וועלן אויך דערקלערט ווערן די נידעריקע מדריגות אינעם עסק פונעם אלוקות'דיקן כח מיט דער בריאה.