אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן דעם מצב פון פושעי ישראל, אַז די נקודת החכמה פון זייער נשמה געפינט זיך אין גלות אינעװײניק אין אַ "לבוש שק דקליפה". איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם לשון גופא, און זען וואָס איז דער זאַך וואָס וועקט אויף די יחידה שבנפש און נעמט זי אַרויס פון איר גלות.
פאַרוואָס נעמט דער אַלטער רבי דווקא דעם לשון "לבוש שק", און ניט סתם "לבוש"? אַ געוויינטלעכע מלבוש, האָט זיך דער מענטש אַליין אָנגעטאָן, און ער קען עס איבערבײַטן אָדער אויסטאָן ווען ער וויל. אָבער ווער עס געפינט זיך אין אַ זאַק, האָט מען אים אַרײַנגעשטופּט אַהין, און ער קען ניט באַשליסן אַרויסצוגיין; ער שטעקט דאָרט, עס איז אים שווער, און ער קען זיך ניט באַפרײַען. אָט דאָס איז דער מצב פון פושעי ישראל: די נקודת החכמה פון זייער נשמה שטעקט אין אַ לבוש שק דקליפה, און דער וועג זי אַרויסצונעמען פון דאָרט איז ווען דער מענטש קומט צו אַ ניסיון פון קידוש השם, ווי עס וועט באַלד דערקלערט ווערן.
ווײַטער זאָגט דער אַלטער רבי: "וממנה נכנס בהם רוח שטות לחטוא", פון דער זעלבער קליפה גופא, פונעם לבוש שק, קומט אַרײַן אין זיי אַ רוח שטות. יעדער חטא איז אַ שטות: אַ איד וואָס איז גרייט מוסר נפש צו זײַן אויף קידוש השם, און אַ רגע שפּעטער טוט ער פּונקט דאָס פאַרקערטע, דאָס איז ניט מער ווי אַ שטות וואָס האָט ניט קיין גלײַכן, פּונקט ווי אַ מענטש וואָס וויל לעבן און פּלוצלינג שפּרינגט ער אַרײַן אין פײַער און פאַרברענט זיך. ווער האָט אים געצויגן צום פײַער? דאָס איז די רוח שטות וואָס קומט פון דער נפש הבהמית.
אויף דעם ברענגט דער אַלטער רבי דעם באַוואוסטן לשון חז"ל: "כמאמר רז"ל אין אדם חוטא כו'", דהיינו "אלא אם כן נכנס בו רוח שטות". כדאי צו באַמערקן, אַז דער אַלטער רבי טוישט אַ ביסל פון דער באַקאַנטער גירסא און שרײַבט "אין אדם חוטא", און דער רבי באַמערקט דערויף, אַז מען דאַרף זוכן אין פאַרשידענע גירסאות פון דער גמרא, אפשר געפינט זיך דאָרט אַזאַ גירסא.
לוינט זיך דאָ צוצוגעבן אַן אינטערעסאַנטן פּונקט פון אַ בריוו וואָס דער רבי האָט געשריבן ערב חנוכה, נאָך פאַר דער נשיאות, בײַם לעבן פונעם פריערדיקן רבי'ן. אין בריוו לערנט ער אַ הוראה פונעם ענין פון חנוכה: די יוונים זענען אַרײַן אין בית המקדש און האָבן מטמא געווען אַלע שמנים. שמן ווײַזט אויף דער חכמה שבנפש, און די יוונים זענען געקומען מיט דער חכמת יוון מטמא צו זײַן דעם שמן פון אידן. אמת, אַלע שמנים האָבן זיי יאָ מטמא געווען, אָבער דעם פּח וואָס איז געווען חתום מיט'ן חותם פונעם כהן גדול האָבן זיי ניט געקענט מטמא זײַן. יעדער איינער און איינער האָט אין זיך זײַן אייגענעם 'כהן גדול', דאָס איז די יחידה שבנפש, וואָס אין איר קען מען ניט מאַכן קיין פּגם, זי בלײַבט שטענדיק גאַנץ, און די יוונים האָבן אויף איר קיין שום שליטה ניט.
און דער רבי האָט דאָרט צוגעגעבן אַן אינטערעסאַנטן זאַץ: עס איז דאָ בײַ כלל ישראל אַ איד וואָס איז דער כללות'דיקער 'כהן גדול', דער צדיק שבדור. ווער עס היט זײַן התקשרות צו די ראשי אלפי ישראל, דאַרף ניט קומען צו אַ ניסיון פון קידוש השם כדי אויפצוּוועקן די יחידה פון זײַן נשמה; בײַ אים קען די חכמה שבנפש זײַן אַנטפּלעקט אויף אַ שטענדיקן אופן, אויך אָן דעם וואָס ער זאָל חלילה קומען צו אַ שווערן ניסיון. דער טעם דערויף: בײַם 'כהן גדול' געפינט זיך דער פּח תמיד אין זײַן שלימות, און ער איז דער וואָס גיט דעם אידן די מעגלעכקייט זיך צו פאַרבינדן מיט דעם פּונקט.
למעשה איז יעדער איד בכח אויפצוּוועקן די יחידה פון זײַן נשמה, נאָר וואָס, געוויינטלעך קומט דאָס צו שטאַנד בלויז ווען ער קומט צו אַ ניסיון פון קידוש השם, און דעמאָלט וועקן זיך אויף אפילו די פושעי ישראל און זאָגן "ביז אַהער". אין די איבעריקע חטאים אָבער איז אים שווער זיך צו באַהערשן, ווײַל דער יצר הרע פאַרמישט אים און גיט אים אַרײַן אַ רוח שטות, וואָס לאָזט אים ניט עפענען די אויגן און זען אַז יעדע עבירה רײַסט אים אָפּ פונעם אויבערשטן. אָבער ווען ער שטאַרקט זײַן פאַרבינדונג צו די נשיאי ישראל, איז אים גרינג צו זאָגן דעם יצר הרע אויך בײַ גרינגערע עבירות, און ניט דווקא בײַ אַ שאלה פון קידוש השם: "הער אויף! איך וויל ניט דורכפאַלן, ווײַל איך וויל זיך ניט אָפּרײַסן פונעם אויבערשטן". ער איז מצליח אויפצוּוועקן די יחידה שבנפש אין טאָג טעגלעכן לעבן, און ניט נאָר אין יענעם איינציקן מאָמענט ווען אַלץ איז סײַ ווי סײַ אָפן. פאַרשטייט זיך, אַז דאָס הענגט אָפּ אין דער שטאַרקייט פון דער התקשרות.
ווײַטער זאָגט דער אַלטער רבי: "אלא שגלות הזה לבחינת חכמה אינו אלא לבחינה המתפשטת ממנה בנפש כולה להחיותה", די שליטה פונעם יצר הרע איז נאָר אויף דער התפשטות פון דער נקודת החכמה, און ניט אויף דער נקודה אַליין. די נקודת החכמה דאַרף לײַכטן אין די רמ"ח אברים און שס"ה גידים פונעם מענטשן, און ניט שטענדיק לײַכט זי אין זיי. אין דעם איז עס ענלעך צו אַ תינוק שנשבה, אַז אויך בײַ אים איז דער ענין ניט אין גילוי, ווײַל מען האָט אים קיינמאָל גאָרניט געלערנט און ער ווייסט ניט וואָס איז זײַן אידישקייט.
און פונדעסטוועגן, אויך בײַ אַ תינוק שנשבה, ווען עס רירט אָן די נקודת החכמה שבנפש, זענען ניטאָ קיין חכמות. אין ספר תולדות יעקב יוסף, פון די תלמידים פונעם בעל שם טוב, ווערט דערציילט וועגן אַ אידיש קינד וואָס האָט זיך פון קינדווײַז אָן אַרײַנגעכאַפּט אין הויז פון אַ פּריץ און האָט בכלל ניט געוואוסט פון זײַן אידישקייט. ער איז דאָרט אויפגעוואַקסן ווי אַ גוי, און מען האָט אים קיינמאָל ניט דערציילט אַז ער איז אַ איד. ווען ער איז צוגעקומען צו אַ געוויסן עלטער, האָט דער פּריץ, וואָס האָט יאָ געוואוסט אַז דאָס קינד איז אַ איד, באַשלאָסן אַז עס איז געקומען די צײַט אים איבערצופירן צו זייער דת. פרעגט דאָס קינד, וואָס איז דער פּשט פון דעם? ענטפערט אים דער פּריץ: ס'איז גאָרניט, ביז הײַנט איז דײַן נאָמען געווען פייביש און מאָרגן וועט דײַן נאָמען זײַן איוואַן, און דאָס איז אַלץ. פרעגט דאָס קינד: וואָס הייסט אַז מײַן נאָמען איז פייביש? זאָגט ער אים: סתם ביסטו געווען אַ איד, האָט מען דיך גערופן פייביש, און מאָרגן וועט מען דיך רופן איוואַן, און וואָס מאַכט דאָס אויס? פיר זיך ווײַטער פּונקט אַזוי ווי ביז איצט. זאָגט דאָס קינד: אויף דעם בין איך ניט גרייט, פייביש האָט מען מיך גערופן און פייביש וועט מען מיך רופן. דער פּריץ האָט שוין צוגעגרייט דעם גאַנצן אַרײַנפיר און אײַנגעלאַדן די מענטשן, און דאָס קינד האָט בשום פנים ואופן ניט מסכים געווען, און סוף כל סוף האָט ער אויף מאָרגן מוסר נפש געווען אויף קידוש השם. אויף וואָס און פאַרוואָס האָט ער בכלל ניט געוואוסט, נאָר זײַן נשמה האָט געכאַפּט אַז דאָ גייט מען איבער פון אידישקייט צו איר היפוך, און ער האָט מוסר נפש געווען.
לוינט זיך זיך אָפּצושטעלן אויפן לשון "פושעי ישראל", די כוונה איז צו איינעם וואָס טוט במזיד, אפילו ער איז מחלל שבת במזיד. און ווי שטימט דאָס מיט דער "רוח שטות"? ער איז ניט בײַ זיך אַז די זאַך איז אַסור און אַז זי רײַסט אים אָפּ פון קדושה; ער געפינט זיך אין אַ תרדמה, און פונדעסטוועגן איז די מעשה אַליין געטאָן געוואָרן מיט אַ פולער כוונה. אַ משל צו איינעם וואָס מען האָט אים קיינמאָל ניט געלערנט אַז בײַ אַ רויט ליכט דאַרף מען זיך אָפּשטעלן: ער איז געפאָרן בײַם רויטן ליכט מיט אַ פולער כוונה, הגם ער האָט ניט געוואוסט אַז דאָס איז פאַרבאָטן, און ניט וויסן דעם געזעץ איז ניט קיין פּטור (כאָטש ענינים פון רוחניות זענען ניט אין גאַנצן ענלעך צו די דינים פון די געזעצן).
און ווײַטער זאָגט דער אַלטער רבי: "אבל שרש ועיקר של בחינת חכמה שבנפש האלקית", דער עצם תמצית פונעם אידן, דער שורש פון דער חכמה שבנפש, אויף אים איז בכלל ניט שייך קיין גלות. "הוא במוחין" ער בלײַבט אין די מוחין, און ער איז ניט ווי די התפשטות וואָס נידערט אַראָפּ אין האַרצן, וואו עס איז פאַראַן אַ חלל הימני און אַ חלל השמאלי און דער יצר קען איבערגעוועלטיקן. דער שורש בלײַבט אין די מוחין, "ואינה מתלבשת בלבוש שק דקליפה שבלב בחלל השמאלי בבחינת גלות ממש", ס'איז ניטאָ אַזאַ מצב אַז די נקודת החכמה שבנפש זאָל אַרײַנקומען אַהין.
וואָס דען טוט זיך מיט דעם פּונקט ווען אַ מענטש זינדיקט און איז עובר אויפן רצון השם אַ טאָג, צוויי טעג, צוואַנציק יאָר און דרײַסיק יאָר? זאָגט דער אַלטער רבי: "רק שהיא בבחינת שינה ברשעים". וואָס איז דער חילוק צווישן גלות און שלאָף?
גלות: דער מענטש אַרבעט פאַר דעם וואָס האַלט אים אין גלות. אַזוי איז עס מיט דער התפשטות פון דער חכמה שבנפש, אין זײַן שכל, אין זײַן געפיל, אין זײַן רייד און אין זײַן כוח המעשה: ווען זיי זענען אין גלות, הייסט דאָס אַז ער טוט וואָס מען טאָר ניט טאָן, רעדט וואָס מען טאָר ניט רעדן און פילט וואָס מען טאָר ניט פילן.
שלאָף: דער וואָס שלאָפט טוט גאָרניט. די נקודת החכמה שבנפש קען זיך ניט איבערקערן אויף דער אַנדערער זײַט און אַרבעטן פאַר איר, און צום מערסטן שלאָפט זי, זי טוט ניט, אָבער זי איז אויך ניט אויף דער פאַרקערטער זײַט.
און אין זײַן לשון: "ואינה פועלת פעולתה בהם כל זמן שעסוקים בדעתם ובינתם בתאות העולם", כל זמן דער מענטש איז פאַרזונקען איבער זײַן קאָפּ אין די תאוות העולם, טוט אַ שטות נאָך אַ שטות און האָט דערפון הנאה, כאַפּט ער בכלל ניט אַז ער רײַסט זיך יענע שעה אָפּ פונעם אויבערשטן, און ווײַל ער כאַפּט ניט, שלאָפט די חכמה שבנפש.
ווען וועט זי זיך אויפוועקן פון איר שלאָף? "אך כשבאים לידי ניסיון בדבר אמונה", ווען דער ניסיון איז ניט אין שבת, אין כשרות, אין תפילין אָדער אין קריאת שמע, נאָר אין דער עצם אמונה: אַז מען שטעלט אים פאַר אַ ברירה, "אָדער ביסטו אַ איד, אָדער ביסטו חלילה מחליף דײַן דת". אין אַזאַ ניסיון קען דער מענטש ניט זאָגן צו זיך אַליין "ניט געפערלעך, איך וועל ווײַטער בלײַבן אַ איד", ווײַל דאָס גופא איז די פראַגע. בײַ אַנדערע עבירות פאַרמישט ער זיך אַליין: איך האָב ניט געלייענט קריאת שמע, איך האָב ניט געלייגט תפילין, איך האָב מחלל שבת געווען, איז דען דערפאַר בין איך ניט קיין איד? אָבער בײַ אַ שאלה פון אמונה קען מען ניט זאָגן "איך גלייב ניט און איך בין ניט קיין איד" און גלײַכצײַטיק "אַ איד בין איך"; דאָ איז עס אָדער יאָ אָדער ניין.
"שהיא למעלה מהדעת" אמונה איז העכער פון טעם ודעת, און דערפאַר ווען דער מענטש קומט צו אַ ניסיון אין אַ ענין פון אמונה, "ונגעה עד הנפש לבחינת חכמה שבה", רירט עס אָן און קיצלט אין דעם עצם פּונקט פון זײַן אידישקייט, "אזי היא ניעורה משנתה": די יחידה שבנפש וועקט זיך אויף, און ווען זי וועקט זיך אויף, שלעפּט זי מיט זיך נאָך דעם גאַנצן אַפּאַראַט.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק פון לשון "לבוש שק", אַ לבוש אין וועלכן דער מענטש שטעקט און קען אים ניט אַליין אויסטאָן; אויף דער רוח שטות וואָס קומט אַרײַן פון דער קליפה, אָן וועלכער קיין מענטש זינדיקט ניט; און אויף די ווערטער פונעם רבי'ן וועגן דעם פּח שמן וואָס איז חתום מיט'ן חותם פונעם כהן גדול, דאָס איז די יחידה שבנפש אין וועלכער ס'איז ניטאָ קיין פּגם, און וועגן דעם כוח פון דער התקשרות צו די נשיאי ישראל זי אויפצוּוועקן אויך אין טאָג טעגלעכן לעבן. אויך האָבן מיר געלערנט אַז דער גלות איז נאָר אין דער התפשטות פון דער חכמה שבנפש, בעת איר שורש ועיקר בלײַבט אין די מוחין און ווערט ניט מלובש אין אַ לבוש שק דקליפה נאָר בבחינת שינה אַליין, ביז דער מענטש קומט צו אַ ניסיון אין אַ דבר אמונה, און דעמאָלט וועקט זי זיך אויף פון איר שלאָף.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער המשך פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין דער ביאור פון דער התעוררות פון בחינת החכמה שבנפש בשעת'ן ניסיון.