אין פריערדיקן חלק האָבן מיר באריכות געלערנט די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן אין פרק י"ח, אַז אור אין סוף ברוך הוא רוט אין דער נפש אין דער דרגה וואָס הייסט חכמה: "בחינת החכמה שבנפש שבה אור אין סוף ברוך הוא" (די בחינה פון חכמה אין דער נשמה, וואָס אין איר רוט אור אין סוף ברוך הוא). ווײַל מען רעדט דאָ פון בחינת החכמה שבנפש, וואָס איז פון פאָרנאַנדערהייב אָן העכער פון דעם געביט פון פאַרשטאַנד און העכער פון דעם געביט פון שכל, פאַרשטייט מען פאַרוואָס זי ברענגט אַרויס זאַכן וואָס זענען נישט קיין שכל'דיקע זאַכן: כלות הנפש איז נישט קיין לאָגישע זאַך, נאָר אַ רצון אָן קיין שום טעם, און מען קען אויף דעם גאָרנישט פרעגן, ווײַל זי ווערט נישט געמאָסטן מיט די כללים פון שכל, און דערפאַר ברעכט זי אַרויס אָן קיין שום צאַמונגען.
אויב מיר וועלן דאָס איבערזעצן אויף דעם טאָג טעגלעכן לעבן, און אַזוי וועט דער אַלטער רבי דאָס ווײַטער מאריך זײַן: וואָס מיינט אַזאַ ליבשאַפט צום אויבערשטן? ווען אַזאַ אהבה ברעכט אַרויס בײַ אַ אידן, איז נישט שייך אַז בײַ אים זאָל זיך טאָן אַ זאַך קעגן דעם רצון השם. די גאַנצע מהות פון דער ליבשאַפט איז דאָך דער רצון צו אַנטלויפן אפילו פונעם גוף, און על אחת כמה וכמה פון זאַכן וואָס שטערן דער נשמה. ווען בחינת החכמה שבנפש ווערט אַנטפּלעקט, איז נישטאָ קיין שום מניעה און עיכוב אין דער וועלט וואָס קען אָפּשטעלן דעם מענטשן, נישט קיין שכל'דיקע זאַך און נישט קיין אַנדערע, פּונקט ווי די קנויט וואָס פּרוּווט אײַנהאַלטן די פלאַם, און עס העלפט איר נישט, ווײַל די פלאַם איז שטענדיק אין אַ באַוועגונג פון אַנטלויפן. דערמיט ווערט מקוים "כי קרוב אליך הדבר מאד... ובלבבך לעשותו".
די פּראָבלעם, ווי מיר וועלן זען, איז וואָס די בחינת החכמה שבנפש איז נישט אין יעדער צײַט אין אַ גילוי, און דערפאַר רופט זי דער אַלטער רבי ווײַטער אָן "אהבה מסותרת". אויף דער ערשטער קוק זענען דאָס צוויי היפּוכים אין איין וואָרט: אַן אהבה איז דאָך אַ גילוי'דיקע באַוועגונג פון דער נשמה, און "מסותרת" מיינט אַ זאַך וואָס איז פאַרבאָרגן. אויב זי איז אַן אהבה, איז זי נישט פאַרבאָרגן, און אויב זי איז פאַרבאָרגן, איז זי נישט קיין אהבה. ווי קומען די צוויי צוזאַמען? נאָר אַז פון דעם אידן אַליין איז דאָס אַן אהבה אָן אַ גבול, און די פאַרבאָרגנקייט קומט פון די כיסויים און פאָרהאַנגען וואָס ליגן אויף אונדז און שטערן זי אַרויסצוברענגען.
"וזהו כלל בכל סטרא דקדושה שאינו אלא מה שנמשך מחכמה שנקרא קודש העליון" (און דאָס איז אַ כלל אין יעדער זאַך פון דער סטרא דקדושה, אַז זי איז נאָר דאָס וואָס ווערט נמשך פון חכמה, וואָס הייסט "קודש העליון"). וואָס הייסט קדושה? קדושה איז די חכמה שבנפש אין איר העכסטן שפּיץ, אַ בטול צום בורא עולם בתכלית. און אַלץ וואָס אין אים פעלט דער מוחלט'ער בטול צום בורא עולם, הייבט זיך שוין אָן אַ נטיה אַוועק פון דעם צד הקדושה.
מען קען דאָס פאַרגלײַכן צו אַ קרומער ליניע: בײַם אָנהייבפּונקט איז די נטיה גאָר אַ קלענינקע, און בײַם סוף פון דער ליניע געפינט מען זיך שוין זייער ווײַט. עס איז גענוג וואָס די ריכטונג איז נישט די ריכטיקע ריכטונג, הייסט עס אַז עס איז דאָ נישטאָ קיין מוחלט'ער בטול צום בורא עולם, כדי אַז דער סוף פון דעם גאַנצן פּראָצעס זאָל אָנקומען ווײַט. אין די ערשטע שטאַפּלען קען נאָך זײַן אַז די זאַך געפינט זיך אין געביט פון קדושה, ווי די גמרא זאָגט אויפן שטן אַז אויך ער מיינט לשם שמים; אָבער ווײַל די ריכטונג איז נישט קיין ריכטונג פון אַ מוחלט'ן בטול צו אלקות, קומט דער סוף פון דער קרומער ליניע אָן זייער ווײַט. און אַזוי אויך דער וואָס טוט "על מנת לקבל פרס", ווי עס שטייט אין פרקי אבות: דאָס מיינט אַז דער מענטש זאָרגט זיך פאַר זײַן אייגענער מציאות, פאַר זײַן אייגענעם אגו אין אַזאַ אָדער אַן אַנדער מדרגה. עס קען זײַן אַ זייער הויכע מדרגה, אָבער ווײַל דאָס איז אַ זאָרג פאַר זײַן אייגענער פּערזענלעכקייט, האָט ער טאַקע איצט אפשר אַ וועלט פון גוטס און פון קדושה, אָבער ווײַטער אויפן וועג קענען פון דעם אַרויסקומען אויך זאַכן פון היפּוך. ווײַל די קליינע נטיה פון קדושה איז די נטיה אַוועק פון בטול צום אין סוף. דערפאַר זאָגט די משנה: "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס", אַז אפילו אויב אין אַ געוויסן שטאַפּל איז די זאַך גוט, איז דאָס נישט דער וועג, ווײַל פון דעם קען אַרויסקומען וואָס איז נישט גוט. און אויך בײַ אַ אידן: אַ "הייליקער אגו" איז סוף כל סוף אויך אַן אגו.
פאַרוואָס הייסט די חכמה "קודש"? קדושה קומט פון קודש, און "קודש" מיינט אַ מוחלט'ע הבדלה, אָפּגעשיידט פון יעדן געביט פון אגו, פון גשמיות און פון ווײַטקייט פון אלקות. דערפאַר איז די חכמה "קודש העליון", "הבטל במציאות באור אין סוף ברוך הוא המלובש בו, ואינו דבר בפני עצמו כנ"ל" (וואָס איז בטל במציאות אין דעם אור אין סוף וואָס איז אין איר מלובש, און איז נישט קיין זאַך פאַר זיך אַליין). די חכמה איז אַ מוחלט'ער בטול, זי האָט נישט קיין אייגענע מציאות און אין איר איז נישטאָ קיין אגו, "ולכן נקרא 'כח מ"ה'", אַ כח אין דער בחינה פון "מה", אַז מען קען אים נישט באַשרײַבן און מען קען אים נישט תופס זײַן.
"והוא הפך ממש מבחינת הקליפה וסטרא אחרא שממנה נפשות אומות העולם" (און דאָס איז ממש דער היפּוך פון דער בחינה פון קליפה און סטרא אחרא, פון וואַנען עס קומען די נפשות פון אומות העולם). די חכמה איז דער מוחלט'ער היפּוך פון קליפה און טומאה. דער סימן פון קליפה און טומאה איז דער אגו, אין אַלע מדרגות. דער שורש פון רע הייבט זיך אָן נאָך העכער, אין די אויבערשטע וועלטן, נאָר אַז דאָרט זעט די זאַך אויס אויף דער ערשטער קוק ווי קדושה.
אַ דוגמא דערצו האָבן מיר אין דער משנה אין פרקי אבות: "מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע". אויף דער ערשטער קוק איז די משנה אַ קשיא: פאַרוואָס פרעגט זי נישט וואָס איז דער חילוק צווישן אברהם אבינו אַליין און בלעם הרשע? איינע פון די הסברים: בלעם איז געווען אַ רשע גמור, אָבער ער איז געווען אַ נביא, אין אַ מדרגה פּאַראַלעל צו משה רבינו, נאָר אין דעם צד הטומאה. ווי עס איז געבראַכט, אַז פּונקט ווי דער אויבערשטער האָט אַוועקגעשטעלט משה רבינו פאַר כלל ישראל, אַזוי האָט ער אַוועקגעשטעלט אַ נביא פאַר אומות העולם, אַז זיי זאָלן נישט זאָגן לעתיד לבוא "פאַרוואָס האָסטו אונדז נישט אַוועקגעשטעלט קיין נביא". אין זײַן מדרגה איז ער אין גאַנצן טומאה, אָבער ווען מען קוקט אויף אים איז אַמאָל שווער צו דערקענען די טומאה: מען זעט בײַ אים דברי נבואה און הויכע זאַכן, און מען קען זיך אויף אַ רגע טועה זײַן און מיינען אַז עס איז דאָ בײַ אים עפּעס פון קדושה און פון גוטס. וווּ זעט מען דען דעם חילוק? בײַ זײַנע תלמידים, אין דעם וואָס קומט פון אים אַרויס אין דעם קומענדיקן דור, און דאָרט איז דער חילוק אַ עקסטרעמער. און וואָס איז דער חילוק? בײַ די תלמידים פון אברהם אבינו: "נפש שפלה", און בײַ די תלמידים פון בלעם הרשע: "רוח גבוהה", דאָס הייסט דער אגו.
דרײַ אויסדרוקן נעמט דער אַלטער רבי כדי צו באַשטימען די מהות פון דער קליפה און סטרא אחרא פון וואַנען עס קומען די נפשות פון אומות העולם:
"דעבדין לגרמייהו", אַ לשון וואָס איז געבראַכט אין סוף פרק א' אין תניא, "וכל טיבו דעבדין, לגרמייהו עבדין", אַז דאָס גאַנצע גוטס וואָס אומות העולם טוען איז נאָר "לגרמייהו", וואָס די איבערזעצונג אין לשון הקודש איז: פאַר זיך אַליין, פאַרן אגו און פאַר די אינטערעסן.
"ואמרין הב הב", דער לשון פון פּסוק אין משלי "לעלוקה שתי בנות הב הב", און אין זוהר איז מבואר אַז דאָס איז אַ לשון אויף די וואָס דאַוונען נאָר פאַר זיך אַליין: זיי שטייען אין תפילה און בעטן נאָר אַז זיי זאָלן האָבן גוט, און זיי בעטן נישט אויף דער גאולה פון דער שכינה און אויף אַ גילוי אלקות אין דער וועלט. "הב" מיינט: גיב מיר, ברענג מיר.
"והלעיטני", דער לשון וואָס עשו האָט געזאָגט צו יעקב ווען ער האָט בײַ אים געבעטן פון "האדום האדום הזה": איך עפן אויף מײַן מויל און דו גיס אַרײַן, גיב מיר. דאָס איז די קליפה: נאָר נעמען און גאָרנישט געבן.
אַלע די זאַכן זענען "להיות יש ודבר בפני עצמו כנזכר לעיל" (צו זײַן אַ יש און אַ זאַך פאַר זיך אַליין), וואָס דאָס איז "הפך בחינת החכמה", דער היפּוך פון דער בחינה פון חכמה. ווײַל די חכמה איז בטול: דער מענטש זוכט פאַר זיך גאָרנישט, נאָר ער וויל זיך נאָר מבטל זײַן. דער וואָס בײַ אים לײַכט די חכמה איז גרייט אָפּצוגעבן זײַן אייגענע ישות, פּונקט ווי די פלאַם וואָס איז צוגעבונדן צו דער קנויט, וואָס אין איר איז נישטאָ קיין אגו, נאָר פאַרקערט: זי שרײַט די גאַנצע צײַט זיך אָפּצורײַסן און אַרויסצוגיין.
"ולכן נקראים מתים" (און דערפאַר ווערן זיי אָנגערופן טויטע). דאָס איז דער באַוואָרף אויף דעם וואָס מען זאָגט אויף רשעים אַז זיי ווערן אין זייער לעבן אָנגערופן טויטע. אויף דער ערשטער קוק זעט מען זיי דאָך גיין און זיך דרייען, פאַרוואָס הייסן זיי טויטע? נאָר "כי החכמה תחיה", ווי דער פּסוק וואָס איז אויך געבראַכט אין פריערדיקן פרק, "והחכמה תחיה את בעליה", אַז די חכמה איז דאָס וואָס גיט לעבן, "וכתיב ימותו ולא בחכמה", אין אַן אָרט וווּ עס איז נישטאָ קיין גילוי פון חכמה, דאָרט איז "ימותו".
די נקודה פון די זאַכן: ווען בײַ אַ אידן ווערט אַנטפּלעקט די נקודה פון חכמה שבנפש, פירט זי אים צו אַ מוחלט'ן בטול צום אין סוף, צו כלות הנפש און צו אַ פאַרבינדונג מיטן אויבערשטן אין יעדן רגע און מיט יעדן פּרײַז, אָן קיין שום פאַרפירעניש וואָס זאָל אים קענען אַוועקוואַרפן. און דאָס אַלץ איז בתנאי אַז די חכמה שבנפש לײַכט, און דעמאָלט איז טאַקע נישטאָ קיין זאַך אין דער וועלט וואָס קען דעם מענטשן אַוועקוואַרפן, ווײַל ער געפינט זיך אין דעם שפּיץ פון גילוי.
ווײַטער אין פּרק וועט דער אַלטער רבי מבאר זײַן ווי אַזוי עס קען זײַן אַז בײַם אידן געפינט זיך די חכמה שבנפש אין אַ פאַרשלאָפענעם מצב, אין אַ מצב פון שלאָף [און דאָס איז ווי דער לשון פון פּסוק "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים". וואָס מיינט "היינו כחולמים"? דערמיט פאַרשטייט מען ווי אַזוי מיר זענען בכלל געווען מסוגל צו טאָן אין גלות שטותים, האָבן מיר דען נישט געזען דעם אמת? נאָר מיר זענען געווען ווי חולמים: אין אַ חלום קען אַ מענטש מחבר זײַן היפּוכים אָן קיין שום פּראָבלעם, אַרויפגיין און אַראָפּגיין אין דער זעלבער סעקונדע און נישט פילן קיין שום סתירה. אין דעם רגע וואָס מיר וועלן זיך אויפכאַפּן פון שלאָף, דאָס איז די גאולה; און אויך די פּריוואַטע גאולה פון יעדן איינעם איז זײַן אויפכאַפּן זיך פון שלאָף און דער גילוי פון דער חכמה אין זײַן נשמה].
דאָס איז דער אייגנאַרטיקייט פון דעם חלק אין תניא: פון פרק י"ח און ווײַטער קומט דער אַלטער רבי געבן דעם אידן די כלים ווי אַזוי זיך אויפצוכאַפּן און ווי אַזוי אויפצוּוועקן די חכמה שבנפש, און דעמאָלט וועט ער זען אַז "קרוב אליך הדבר מאד". ער דאַרף נישט אויסטראַכטן קיין נײַע זאַכן: ביז פרק י"ח האָבן מיר געלערנט דעם וועג ווי אַזוי דער מענטש דאַרף גיין, זיך מתבונן זײַן און אַרײַנטראַכטן, און ערשט נאָך אַ יגיעה אַרויסברענגען אַ געפיל, אַן עבודה וואָס נעמט צײַט. פון דאַנען און ווײַטער זאָגט מען אים: דער כח פון חכמה איז דאָ בײַ דיר אינעווייניק און אַלץ אַרבעט, נאָר דו ביסט פאַרשלאָפן, גיס אָן אויף זיך קאַלט וואַסער און כאַפּ זיך אויף. אין דעם רגע וואָס ער וועט זיך אויפכאַפּן וועט ער זען אַז די נשמה אַרבעט און גלוסט זיך צו פאַרבינדן מיטן אויבערשטן, און "קרוב אליך הדבר מאד".
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז אור אין סוף רוט אין דער חכמה שבנפש, וואָס איז העכער פון שכל, און דערפאַר, ווען זי לײַכט, איז נישטאָ קיין שום אײַנהאַלט אויף דער ליבשאַפט פון אַ אידן צום אויבערשטן, און צוליב די כיסויים און פאָרהאַנגען ווערט זי אָנגערופן "אהבה מסותרת". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן כלל אַז יעדער סטרא דקדושה איז נאָר דאָס וואָס ווערט נמשך פון דער חכמה וואָס הייסט "קודש העליון", וואָס איז בטל במציאות אין אור אין סוף און איז בכלל נישט קיין זאַך פאַר זיך אַליין; און לעומת זה די קליפה און סטרא אחרא, וואָס איר גאַנצע מהות איז אגו און ישות: "לגרמייהו", "הב הב" און "הלעיטני", און דערפאַר ווערן זיי אָנגערופן טויטע, ווײַל "החכמה תחיה". אויך האָבן מיר געזען דעם חילוק צווישן די תלמידים פון אברהם אבינו און די תלמידים פון בלעם הרשע, "נפש שפלה" קעגן "רוח גבוהה", און דעם מצב פון גלות ווי אַ חלום אין וועלכן היפּוכים קומען זיך צוזאַמען.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיטן המשך פון פּרק: ווי אַזוי עס קען זײַן אַז די חכמה שבנפש געפינט זיך בײַם אידן אין אַ פאַרשלאָפענעם מצב, און ווי אַזוי כאַפּט זיך דער מענטש אויף פון שלאָף און ברענגט זי אַרויס בפועל. און יהי רצון אַז פון דער פּריוואַטער גאולה פון יעדן איינעם זאָלן מיר בעזרת השם קומען אויך צו דער אַלגעמיינער און גאולה שלימה פון גאַנץ כלל ישראל.