מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן פרק י"ט, אויף דף כ"ד עמוד ב' (זייט 48), אין אונטערשטן טייל פון דעם בלאט - ביים אָפּשניט וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "וכן הרשעים ופושעי ישראל", פינף שורות פון אונטן. לאָמיר קודם איבערחזר'ן בקיצור וואָס מיר האָבן געלערנט, און דערנאָך גיין ווייטער פון דאָרטן.
אין אָנהייב פרק י"ח האָט דער אלטער רבי געעפנט אַ נייעם ביאור, ווי אַזוי "קרוב אליך הדבר מאוד" - ווי אַזוי היטן די תורה און מקיים זיין די מצוות איז זייער נאָענט צו יעדן איד, אפילו צו דעם וואָס "אין לו לב להבין בגדולת אין סוף ברוך הוא". דער יסוד פונעם ביאור איז די אהבה מסותרת, די פאַרבאָרגענע ליבשאפט וואָס געפינט זיך ביי יעדן איד אָן אויסנאַם. דערויף האָט דער אלטער רבי פריער געפרעגט פיר שאלות:
וואָס איז איר שורש אין דער נשמה.
ווי אַזוי איז זי אַ ירושה פאַר יעדן איינעם פון אידן.
וואָס איז איר ענין - צו וואָס שטרעבט זי, וואָס איז איר פאַרלאַנג, און וואוהין וויל זי דערגרייכן.
ווי אַזוי איז אין איר אויך אַנטהאַלטן אַ יראה.
אין פרק י"ח זענען צוויי פון זיי אויסגעטייטשט געוואָרן: דער שורש פון דער אהבה איז די בחינת החכמה אין דער נשמה; און וואָס זי איז אַ ירושה - ווייל די אבות זענען די מרכבה, און דערפאַר קען מען פון זיי יַרשענען די פאַרבאָרגענע אהבת ה' ביז סוף כל הדורות. מיט דער דריטער שאלה - וואָס איז דער ענין פון דער דאָזיקער אהבה - האָט זיך געעפנט פרק י"ט, און דערמיט האָבן מיר זיך פאַרנומען אינעם פאַרגאַנגענעם שיעור.
מיר האָבן געלערנט אַז דער טבע איז איינגעפלאַנצט אין דער נשמה פון יעדן איד, פּונקט ווי דער טבע פון דער פלאַם פון אַ ליכט, וואָס וויל שטענדיק אַרויפגיין אויבן. כאָטש מיטן אַרויפגיין טיילט זי זיך אָפּ פון דער קנויט און פאַרלאָשן ווערט, וויל זי פאָרט אַרויפגיין, ווייל איר רצון איז זיך איינצושליסן אין איר מקור - דער יסוד האש וואָס איז אונטער גלגל הירח. אַזוי אויך די נשמה: עס איז אין איר אַ פנימיות'דיקער חפץ און רצון זיך אויפצוהייבן און זיך צו פאַרבינדן מיט אלקות און אין גאַנצן אין איר אַריינגענומען ווערן, אפילו אַז זי האָט דערויף קיין טעם ודעת נישט און קיין שום הסבר אין דעם ענין.
מיר האָבן זיך אויך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי קצוות: די חכמה - "קודש העליון" - איר ענין איז אַ בטל'דיקייט, אַ בּיטול לגמרי צו אלקות, און ביי דעם וואָס עס לייכט אין אים די חכמה שבנפש, איז זיין ביטול צו אלקות אַ מוחלט'דיקער. און לעומת זה די קליפה, וואָס איר גאַנצער ענין איז ישות און ווייטקייט פון אלקות, ווי דער לשון פון דער קליפה וואָס פאָדערט שטענדיק פאַר זיך "הב הב". דערפאַר ווערט דער וואָס ביי אים איז נישט פאַראַן קיין גילוי החכמה אָנגערופן "מת", ווי עס שטייט "ימותו ולא בחכמה".
דאָ שטעלט זיך די פראַגע: וואָס איז מיט אַ איד וואָס געפינט זיך אין אַ מצב פון אַ רשע און אַ פושע ישראל? ער איז דאָך אויך אַ בן אברהם יצחק ויעקב, און די ירושה געהערט צו יעדן איינעם פון אידן, הייסט עס אַז אויך ביי אים איז דאָ די זעלבע נקודה שבנפש - די יחידה שבנפש, וואָס פון איר טבע וועגן וויל דער איד מוסר נפש זיין פאַרן באשעפער. ווי אַזוי שטימט דאָס דען מיט דעם וואָס ער איז אַ רשע און אַ פושע ישראל? האָט ער אפשר פאַרלוירן די נקודה? דאָס איז דאָך אָבער אַ מהות'דיקע זאַך, וואָס גייט איבער בירושה פון טאַטן צו זון ביז סוף כל הדורות, און עס איז בכלל נישט מעגלעך עס צו פאַרלירן.
נאָך מער: די גמרא זאָגט אַז רשעים ווערן אין זייער לעבן אָנגערופן טויטע, בעת דער נאָמען "מת" ווערט געזאָגט אויף דעם כח פון קליפה און טומאה, ווי עס שטייט "ימותו ולא בחכמה". אויב אָבער איז פאַראַן אין דעם רשע אַ חכמה שבנפש - פאַרוואָס רופט מען אים אָן "מת"?
דערויף זאָגט דער אלטער רבי: "וכן הרשעים ופושעי ישראל קודם שבאו לידי נסיון לקדש השם" (אַזוי אויך די רשעים און פושעי ישראל, איידער זיי זענען געקומען צו אַ נסיון פון מקדש שם שמים זיין) - מען רעדט פון איינעם וואָס איז נאָך נישט אָנגעקומען צום נסיון פון קידוש השם. אין אַנדערע נסיונות האָט ער שוין יאָ געפּרואווט און איז דורכגעפאַלן: לייגן תפילין אָדער נישט לייגן, לייענען קריאת שמע אָדער נישט לייענען, קוקן אין אַ געוויסן אָרט אָדער נישט קוקן; אָבער צום נסיון פון קידוש השם איז ער נאָך נישט אָנגעקומען.
דער ביאור אין דעם ליגט אין דעם חילוק צווישן דעם שורש פון דער חכמה שבנפש און צווישן איר התפשטות. אין פרק י"ח איז געבראַכט געוואָרן דער לשון "החכמה תחיה בעליה": די נקודה פון חכמה דאַרף אָפּלעבן אַלע כוחות, אַלע אברים און אַלע חושים, ביז דער גאַנצער מענטש זאָל זיין בטל צום באשעפער. אָבער די דאָזיקע התפשטות קען זיין בהעלם והסתר - די כוחות, די געפילן און די מחשבות זענען פאַרנומען אין גלות ביים שלילה'דיקן צד, און דערפון קומט עס אַז ער זינדיקט און ווערט אָנגערופן אַ פושע ישראל. די נקודה פון חכמה אַליין אָבער גייט קיינמאָל נישט פאַרלוירן.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "כי בחינת החכמה שבנפש האלקית עם ניצוץ אלקות מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בה, הם בבחינת גלות בגופם בנפש הבהמית מצד הקליפה שבחלל השמאלי שבלב, המולכת ומושלת בגופם" (ווייל די בחינת החכמה פון דער נפש האלקית, מיטן ניצוץ אלקות פון אור אין סוף ב"ה וואָס איז אין איר אָנגעטאָן, זענען אין אַ בחינת גלות אין זייער גוף, אין דער נפש הבהמית, פונעם צד פון דער קליפה אינעם לינקן חלל פון האַרצן, וואָס קיניגט און געוועלטיקט אין זייער גוף) - דער גלות איז נישט ביי אַ צווייטן נאָר ביי אים אַליין: די נפש הבהמית וואָס אין אים, פונעם צד פון דער קליפה אינעם לינקן חלל פון האַרצן, איז די וואָס האָט אַריינגעבראַכט די חכמה שבנפש אין גלות.
און דאָ זענען פאַראַן צוויי לשונות, "המולכת" און "מושלת", און דערין ליגן צוויי מדריגות אין רשעים:
מלוכה - מיט אַ רצון, ווי דער לשון אין דאַוונען "מלכותו ברצון קיבלו עליהם".
ממשלה - בעל כרחו, אָן זיין וועלן.
אָבער סיי ווי סיי איז די נקודה פון חכמה שבנפש פאַרנומען אין גלות, און דאָס איז "בסוד גלות השכינה כנ"ל", וואָס איז שוין פריער אויסגעטייטשט געוואָרן אין פרק י"ז: עס איז דאָ אַ כלל'דיקער גלות השכינה - דער גלות פון גאַנץ כלל ישראל, און עס איז דאָ אַ פרטי'ער גלות ביי יעדן איינעם, וואָס זיין ניצוץ אלקי געפינט זיך אין גלות.
פון דעם פאַרשטייט מען אויך פאַרוואָס די דאָזיקע אהבה ווערט אָנגערופן "מסותרת", פאַרבאָרגן. לכאורה גייען די צוויי באַגריפן נישט צוזאַמען: אויב ער האָט ליב - דאַרף מען דאָס דאָך זען; און אויב עס איז פאַרבאָרגן - איז אַ סימן אַז ער האָט נישט ליב, ווייל אַזאַ זאַך ווי "אַ פאַרבאָרגענער אוהב" איז נישטאָ. איז דער ביאור: די אהבה אַליין איז פאַראַן אין איר פולן תוקף, נאָר דער העלם קומט פון אַ חיצוניות'דיקן גורם - פון דער נפש הבהמית און פונעם יצר הרע וואָס אין אים, וואָס דעקן זי צו.
און דאָס איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן, אַז די דאָזיקע אהבה פון דער נפש האלקית - "שרצונה וחפצה לדבוק בה' חיי החיים ברוך הוא" (וואָס איר רצון און איר חפץ איז זיך צו באַהעפטן אין ה' חיי החיים ב"ה) ביז מסירות נפש - ווערט אָנגערופן מיטן נאָמען "אהבה מסותרת", ווייל זי איז "מסותרת ומכוסה בלבוש שק דקליפה" (פאַרבאָרגן און צוגעדעקט אין אַ זאַק-מלבוש פון קליפה).
דער דאָזיקער לבוש שק געפינט זיך דווקא ביי פושעי ישראל. אַ איד וואָס היט תורה און מצוות - ביי אים איז די אהבה נישט צוגעדעקט, זי ווירקט ביי אים בגילוי. אָבער דער וואָס ווערט אָנגערופן אַ פושע ישראל, וואָס איז עובר אויף דער גאַנצער תורה און עס רירט אים גאָרנישט אָן - זיין אידישקייט האָט נישט קיין פגם באַקומען, און די נקודה אין זיין נשמה איז ביי אים פאַרבליבן ווי זי איז געווען, נאָר וואָס אין דער רגע איז זי אָנגעטאָן אין אַ לבוש שק. "אף על פי שחטא, ישראל הוא": די נקודה פון חכמה שבנפש בלייבט אין איר גאַנצן תוקף און באַקומט קיינמאָל נישט קיין פגם, און די גאַנצע שאלה איז נאָר ביז ווי ווייט די נפש הבהמית נעמט איבער די הערשאַפט אויף איר און דעקט זי צו.
אַ סך הכל: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז אויך ביי רשעים און פושעי ישראל איז פאַראַן די בחינת החכמה שבנפש מיטן ניצוץ אלקי וואָס איז אין איר אָנגעטאָן, נאָר וואָס זיי זענען פאַרנומען אין גלות אין זייער גוף און אין זייער נפש הבהמית, פונעם צד פון דער קליפה אינעם לינקן חלל פון האַרצן, וואָס "מולכת ומושלת" - אַ 'מלוכה' מיט אַ רצון אָדער אַ 'ממשלה' בעל כרחו - און דאָס איז דער סוד גלות השכינה וואָס איז אויסגעטייטשט געוואָרן אין פרק י"ז. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן חילוק צווישן דעם שורש פון דער חכמה, וואָס גייט קיינמאָל נישט פאַרלוירן, און צווישן איר התפשטות אין די כוחות און אברים, וואָס אויף דעם איז שייך אַ העלם והסתר; און פון דאָרטן קומט דער לשון "אהבה מסותרת" - אַ גאַנצע אהבה אין איר פולן תוקף, וואָס איר רצון איז זיך צו באַהעפטן אין ה' ביז מסירות נפש, נאָר וואָס זי איז צוגעדעקט אין אַ לבוש שק דקליפה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זען ווי אַזוי, ווען דער איד קומט אָן צו דער נקודת החיכוך פונעם נסיון פון קידוש השם, וועקט זיך אויף די זעלבע אינערלעכע נקודה און ברעכט דורך דעם לבוש שק וואָס דעקט זי צו.