אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער אהבה מסותרת, די פארבאהאלטענע ליבשאפט וואס ליגט איינגעבאקן אין דער נשמה פון יעדן איד. דער גאנצער איד, מיט זיין גאנצן וועזן, איז גרייט מוסר נפש צו זיין, אבי נאר נישט אפגעריסן ווערן פונעם אויבערשטן.
וואו איז געווען דער זעלביקער איד נעכטן? נעכטן איז ער געווען גערעכנט צווישן די 'פושעי ישראל', א קל שבקלים, א רשע. און אט, אין איין איינציקן פאל, ווערן אלע זיינע מעשים און זיין גאנצע הנהגה פארגעסן און אלץ ווערט ווי פארשוואונדן: דער איד אין אים וואכט אויף, און ער איז גרייט אפילו מוסר נפש צו זיין אן קיין טעם ודעת. דאס איז דער טבע פון א איד, אזוי ווי א פלעמל וואס וויל זיך צוהעפטן צו איר אויבערשטן שורש, נישט פון וועגן א טעם ודעת.
די דאזיקע נקודה וואכט אין אים אויף הגם זי איז געווען שלאפנדיק און פארשלאפן, "ופועלת פעולתה בכוח ה' המלובש בה" (זי טוט אויף איר פעולה מיטן כח פון השם וואס איז אין איר אנגעטאן), ווארום דער אויבערשטער רוט אין דער נשמה פון יעדן איד און יעדן איד אין יעדער צייט, און מען דארף נאר אז עס זאל ביי אים זיין אין א גילוי. און וואס ברענגט צו דעם גילוי? די התעוררות פון דער יחידה שבנפש, דאס הייסט די חכמה שבנפש.
ביי א געוויינטלעכן מענטש איז דער מעורר א נסיון פון קידוש השם. כל זמן ער איז נישט געקומען צו אזא נסיון, וועט זיך לכאורה די דאזיקע נקודה ביי אים נישט אויפוועקן, סיידן ער וועט לערנען דאס וואס ווערט דערקלערט ווייטער אין ספר (פרקים כ"ח און כ"א), אז באמת איז יעדע איינציקע עבירה א פראגע פון א נסיון פון קידוש השם.
[דער געוואונטשענער מצב איז אז די דאזיקע התעוררות זאל זיין ביי אים יעדן איינציקן טאג, נאר אז למעשה וועקט זי זיך אסאך מאל נישט אויף אנדערש ווי אין דער שעה פון א נסיון פון קידוש השם; און פאראן אזעלכע ביי וועמען די זאכן קערן זיך איבער ערשט נאנט צו דער מיתה].
וואס האלט אפ דעם מענטשן פון זען יעדע עבירה אלס א פראגע פון א נסיון? דער רוח שטות. דער רוח שטות זאגט דעם מענטשן ער זאל אוועקשטעלן די זאכן אין א 'פראפארציע': פאראן עבירות וואס זיינען נישט אין אן ארדענונג, אבער מען דארף פון זיי נישט מאכן קיין פארכטיקן ענין, און דערקעגן די דריי שווערע עבירות, עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, זיי זיינען די באמת פארכטיקע. אט דער אונטערשייד צווישן איין זאך און דער אנדערער איז אליין דער רוח שטות, ווייל פון דער אמתער זייט איז נישטא קיין חילוק צווישן זאך און זאך: די קלענסטע זאך רייסט אפ דעם אידן פון בורא עולם פונקט אזוי ווי די גרעסטע זאך. דער מענטש דארף עפענען די אויגן און פארשטיין אז יעדע איינציקע זאך איז א פראגע פון זיך צוהעפטן אדער זיך אפרייסן, אזוי ווי עס וועט ווערן דערקלערט ווייטער.
אויף דעם ווערט געזאגט "וכמ"ש ויקץ כישן ה'" ("ווי עס שטייט: און ה' האט זיך אויפגעכאפט ווי א שלאפנדיקער"). וואס הייסט, דער אויבערשטער שלאפט און וואכט אויף? נאר דער פסוק רעדט בדרך משל: דער "ה'" אין פסוק מיינט דעם אויבערשטן וואס רוט אין דער נשמה פון יעדן איד, אין דער נקודת הנפש, אין דער יחידה און אין דער חכמה שבנפש. די דאזיקע נקודה קען זיין פארשלאפן, ווען דער מענטש כאפט נישט אז עס איז דא אין אים א אידישע נקודה וואס ער דארף היטן און זיך פון איר נישט אפרייסן, און זי קען אויך אויפוואכן, "ויקץ". און וואס איז זי מעורר? דאס וואס ער קומט צו א נסיון. און א בעסערער וועג ווי דאס: די התקשרות צו די נשיאי ישראל, דורך וואס עס ווערט גרינגער צו שטיין אין א שטענדיקער התחברות.
"לעמוד בנסיון באמונת ה' בלי שום טעם ודעת ושכל מושג לו" (צו באשטיין אין נסיון אין דער אמונה אין השם, אן קיין שום טעם ודעת און אן קיין שכל וואס איז פאר אים באגרייפלעך). דער וואס באשטייט אין א נסיון פון קידוש השם פארשטייט אליין נישט, און קען אויך נישט דערקלערן זיין מעשה. ווען מען פרעגט אים פארוואס ער איז נישט גרייט זיך אפצורייסן, ער פארלירט דאך דערמיט זיין וועלט, זיין פאמיליע און זיין לעבן, האט ער נישט קיין ענטפער אין מויל. און אפילו ווען מען מאכט אים אויפמערקזאם אז סיי ווי סיי היט ער נישט תורה און מצוות, האט ער נישט וואס צו ענטפערן. עפעס אן אינערלעכס ווירקט אין אים, וואס האט נישט קיין הסבר. און פארוואס האט ער נישט קיין הסבר? ווייל באמת איז דאס נישט קיין ענין פון הסברים: אויף יעדער זאך וואס איז מיט א טעם און מיט שכל קען שטענדיק שטיין א פארקערטע סברא, אן 'איפכא מסתברא'. אבער די דאזיקע זאך איז נישט אין טעם ודעת און נישט אין שכל, און דעריבער קען דאס נישט זיין אנדערש: א איד קען נישט און וויל נישט זיך אפרייסן פונעם אויבערשטן.
און פון דעם קומט ער צו "להתגבר על הקליפות ותאוות עולם הזה בהיתר ובאיסור שהורגל בהם ולמאוס בהם" (זיך בייצוקומען די קליפות און די תאוות פון עולם הזה, סיי בהיתר סיי באיסור, וואס ער איז אין זיי געווען צוגעוואוינט, און זיי מיאוס האבן): ווען עס וועקט זיך אין אים אויף די יחידה שבנפש, איז דער מענטש בכוח זיך בייצוקומען אלע זיינע תאוות, סיי די תאוות פון היתר סיי די תאוות פון איסור אין וועלכע ער איז געווען פארזונקען. הגם אלע זיינע טעג איז ער געווען צוגעוואוינט צו די און יענע תאוות, און האט אוועקגעגעבן אויף זיי זיין געלט, זיין צייט און זיינע כוחות, אבער אין דער מינוט וואס דער איד אין אים וואכט אויף, ווערן אלע תאוות פארשוואונדן, און מען קען אים מיט קיין שום תאווה אויף דער וועלט נישט איבעררעדן ער זאל עובר זיין אויף זיין דת און אויף זיין פארבינדונג מיטן אויבערשטן. ער איז גרייט אוועקצוגעבן אלץ, און מיאוס האבן אלע תאוות פון עולם הזה און אירע הנאות.
"ולבחור לו ה' לחלקו ולגורלו" (און זיך אויסצוקלייבן דעם אויבערשטן פאר זיין חלק און פאר זיין גורל), אזוי ווי מיר זאגן "מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו". און וואס איז דער חילוק צווישן א 'חלק' און א 'גורל'? דא איז נישט דער ארט אויסצושפרייטן, און אין איין ווארט:
'חלק' - א זאך וואס איז מיט א טעם ודעת.
'גורל' - א זאך וואס איז העכער פון טעם ודעת.
און אזוי געפינען מיר ביי דער חלוקה פון ארץ ישראל צווישן די שבטים, וואס איז געווען סיי לויט א חלק, "לרב תרבה נחלתו ולמעט תמעיט נחלתו", לויט א טעם ודעת, און סיי לויט א גורל, אן אריינברענגען קיין טעם ודעת בכלל. אזוי אויך אין דער התחברות פון א איד מיטן אויבערשטן זיינען פאראן צוויי שיכטן: די שכלדיקע און געפילישע שיכט, דאס איז דער 'חלק', און דער רצון און דער עונג וואס זיינען העכער פון טעם ודעת, דאס איז דער 'גורל'. אין דער שעה ווען עס אנטפלעקט זיך די יחידה שבנפש, קלייבט דער איד אויס דעם אויבערשטן סיי פאר זיין חלק סיי פאר זיין גורל, סיי אין דער שיכט וואס איז ביי אים איינגעבויט אין טעם ודעת, סיי אין דער שיכט וואס איז העכער פון טעם ודעת, ביז "למסור לו נפשו על קדושת שמו" (אוועקצוגעבן אים זיין נפש אויף דער קדושה פון זיין נאמען).
דאס איז דער ענטפער אויף דער פראגע וואס איז דער ענין פון דער דאזיקער אהבה: די אהבה געפינט זיך אין יעדן איד, ווער ער זאל נאר נישט זיין. עס מאכט נישט אויס וואס איז געווען זיין הנהגה, ווער עס זיינען געווען זיינע עלטערן און אין וואספארא ארט ער וואוינט: אויב ער איז א זון פון אברהם יצחק ויעקב, איז דא אין אים א יחידה שבנפש, און זי וועט זיך אויפוועקן אין דער שעה וואס ער וועט קומען צו א נסיון.
און אויב מען וועט פרעגן: מיר געפינען דאך פעלער, הגם זעלטענע, אז א איד איז געווען גרייט עובר צו זיין אויף דת ישראל, און אפילו ווען ער איז געקומען צו א נסיון פון קידוש השם האט ער נישט באשטאנען. וואו איז געווען די יחידה שבנפש?
ווערט דערקלערט אין חסידות, אז מחמת דעם וואס דעם אידן איז געגעבן געווארן א בחירה חופשית, און א בחירה חופשית כפשוטה איז גאנצן פריי, האט דער אויבערשטער נישט אוועקגענומען פון אים זיין בחירה אפילו אין דער דאזיקער נקודה. "מי יאמר לו מה תעשה" ווערט געזאגט אויפן אויבערשטן, און אט די זעלבע מתנה האט ער געגעבן דעם אידן, אז אויך אויף אים ווערט געזאגט "מי יאמר לו מה תעשה". דעריבער קען א איד, אין זעלטענע פעלער, אויסניצן דעם כח פון זיין בחירה חופשית צו טאן א זאך וואס איז היפך השכל, היפך הטבע און היפך דעם געזונטן שכל, פונקט אזוי ווי א נארמאלער מענטש שפרינגט נישט אראפ פון דאך זיך אליין צו הרגענען, און פונדעסטוועגן טרעפן זיך פעלער אז א מענטש טוט א זאך וואס איז היפך דעם געזונטן שכל. אבער דאס זיינען זעלטענע און נישט נארמאלע פעלער, און אין דעם רוב רובו פון די פעלער, ווען א איד קומט צו א נסיון פון קידוש השם, וועקט זיך אין אים אויף די נקודת הנפש און ער איז בשום אופן נישט גרייט זיך אפצורייסן.
"ואף כי הקליפות גברו עליו כל ימיו ולא יכול להם" (און הגם די קליפות האבן אים בייגעקומען אלע זיינע טעג און ער האט זיי נישט געקאנט), אפילו ווען מען רעדט פון אזא איד וואס אלע זיינע טעג, אין משך פון הונדערט און צוואנציק יאר, האבן די קליפות אים בייגעקומען אין טאג טעגלעכן לעבן, ער איז נכשל געווארן ווידער און ווידער אין יעדער איינציקער זאך און האט קיינמאל נישט געקאנט בייקומען קיין איין זאך. דאס איז א זייער ערגסטער מצב, און אזוי ווי דער זוהר זאגט, אז די וואס האבן נישט קיין כח צו בייקומען זיינען לעולם די רשעים, און א מאל איז די זאך אליין וואס זיי קענען נישט בייקומען שוין זייער עונש. "כמארז"ל שהרשעים הם ברשות לבם" (ווי חז"ל זאגן אז די רשעים זיינען אונטער דער רשות פון זייער הארץ), און אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט אין תניא, די רשעים זיינען "ברשות ליבם": ווען אין זייער הארץ וועקט זיך אויף א תאווה, ווערן זיי נאכגעשלעפט נאך זייער הארץ און זיי זיינען בכלל נישט בכוח צו זאגן דעם הארץ 'שטעל אפ'. הגם דאס איז א ביז גאר אראפגעפאלענער מצב, איז אזא מענטש נישט פארפאלן.
"מכל מקום כשבא לידי נסיון בדבר אמונה בה' אחד שיסודתה בהררי קודש, היא בחינת חכמה שבנפש האלוקית שבה מלובש אור אין סוף ברוך הוא - הרי כל הקליפות בטלים ומבוטלים והיו כלא היו ממש לפני ה'" (פונדעסטוועגן, ווען ער קומט צו א נסיון אין א זאך פון אמונה אין השם אחד, וואס איר יסוד איז אין די הררי קודש, דאס איז די בחינה פון חכמה שבנפש האלקית, אין וועלכער עס איז אנגעטאן דער אור אין סוף ברוך הוא, זיינען אלע קליפות בטל ומבוטל און ווי זיי וואלטן ממש נישט געווען פאר השם). דער זעלביקער איד, וואס איז געווען דער ווייטסטער און דער אראפגעפאלענסטער פון אלעמען און האט אין קיין איין זאך נישט געקאנט בייקומען, שטייט פנים אל פנים אנטקעגן דער קלארער פראגע: צוגעבונדן צו ה' אחד אדער אפגעריסן פון אים, און אין איין רגע ווערט ער אן אנדער מענטש, וואס איז גרייט מוסר נפש צו זיין אויף קידוש השם.
ווי קומט אזא איבערקערעניש? קיינער האט אים דאך גארנישט דערקלערט, און א גאנץ לעבן האט מען פרובירט אים צו דערקלערן און ער איז קיינמאל פון קיין שום הסבר נישט איבערצייגט געווארן; קיינער האט אים אויך נישט געוויזן קיין ליכט און קיין מראה וואס זאל אים איבערצייגן. וואס האט זיך דען געביטן? נאר איין איינציקע זאך: די חכמה שבנפש האט זיך אין אים אויפגעוועקט. און ווען די חכמה שבנפש וועקט זיך אויף, איז ער גרייט צו מסירת נפש, און קיין שום זאך וועט אים נישט אפשטעלן.
אין ליקוטי תורה, אין איינעם פון די ראש השנה מאמרים וואס רעדן וועגן תקיעת שופר, ברענגט דער אלטער רבי דעם פסוק "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנידחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים", און ער איז מבאר דעם ענין פון "הר הקודש": א 'הר', א בארג, איז א כינוי און א משל אויף אהבה, אזוי ווי מיר געפינען ביי אברהם אבינו, אז די אהבת ה' איז ביי אים געווען בדרך תמידיות, און דערפאר האט ער עס אנגערופן "הר". און 'קודש' איז א רמז אויף דער אהבה מסותרת. קומט אויס אז "הר הקודש" איז די פארבאהאלטענע ליבשאפט אין דער פנימיות פון דער נשמה, און "יסודתה בהררי קודש", דער יסוד פון דער אמונה שטעקט אין דער חכמה שבנפש, ווארום דארט רוט די אמונה פון אידן אין דעם אויבערשטן, פון וועלכער א איד איז קיינמאל נישט גרייט זיך אפצורייסן.
אויף דעם ברענגט דער אלטער רבי פיר פסוקים:
"כדכתיב כל הגויים כאין נגדו וגו'" (ישעיהו).
"כי הנה אויביך ה', כי הנה אויביך יאבדו, יתפרדו וגו'".
"וכתיב כהמס דונג מפני אש יאבדו וגו'" [רשעים מפני אלוקים].
"וכתיב הרים כדונג נמסו".
פארוואס דווקא פיר פסוקים? אויב ער האט געוואלט בלויז ברענגען א זאמלונג פסוקים סתם, וואלט געווען גענוג מיט איין פסוק. נאר אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין אנהייב תניא, זיינען פאראן פיר קליפות: דריי קליפות וואס זיינען אינגאנצן טמא, און קליפת נוגה. די דריי טמא'נע קליפות זיינען די וואס ברענגען צו די תאוות פון עולם הזה באיסור, און קליפת נוגה איז די וואס ברענגט צו די תאוות פון עולם הזה בהיתר. די פיר פסוקים קומען אנצואווייזן, אז אין דער שעה ווען די יחידה שבנפש אנטפלעקט זיך, צעשמעלצן זיך אלע קליפות אינגאנצן. די ערשטע דריי פסוקים, אין וועלכע עס שטייען לשונות פון אונטערגאנג און פון א לגמרי בטל ווערן, זיינען אנטקעגן די דריי טמא'נע קליפות; און דער פערטער פסוק, אין וועלכן עס שטייט "נמסו", א לשון וואס ווייזט אויף צעשמעלצן זיך און אויף א מעגלעכקייט פון זיך פאראייניקן, איז אנטקעגן קליפת נוגה, וואס האט דעם כח זיך איבערצוקערן צום גוטן.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די אינערלעכע נקודת הנפש, די יחידה און די חכמה שבנפש, הגם זי איז שלאפנדיק און פארשלאפן, וועקט זיך אויף אין דער שעה פון א נסיון פון קידוש השם, און דעמאלט איז דער איד גרייט מוסר נפש צו זיין אן קיין שום טעם ודעת און בייצוקומען אלע קליפות און אלע תאוות פון עולם הזה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן 'רוח שטות' וואס טיילט אפ צווישן איין עבירה און דער אנדערער, אויפן חילוק צווישן 'חלק' און 'גורל' און אויף דעם וואס דער איד קלייבט אויס דעם אויבערשטן אין ביידן, אויפן ארט פון דער בחירה חופשית אין די זעלטענע פעלער וואו א מענטש איז נישט באשטאנען אין נסיון, און אויפן באור פון "הררי קודש" אלס די חכמה שבנפש, פון וועמענס כח אלע פיר קליפות ווערן בטל ומבוטל.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין לערנען פרק י"ט און אין דעם באור פון דעם המשך פון די ווערטער פון אלטן רבי'ן.