אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער טעות פון רבה, וואס צוליב זיין ענוה האט ער זיך אליין נישט צוגעשריבן זיין אמת'ע דרגה. איצט וועלן מיר טיפער אריינגיין אין דעם וואס דער צדיק איז אין זיין מהות, און אין דעם חילוק צווישן 'צדיק' בעצם און אין שם התואר, און 'צדיק' וואס איז בלויז א שם המושאל, א געלייענטער נאמען.
זיכער איז רבה געווען א צדיק גמור, נאר צוליב ענוה האט ער זיך נישט צוגעשריבן די ריכטיקע דרגה און זיך נישט געגעבן דעם פולן ציון ווי ער איז באמת, נאר ער האט געהאלטן אז ער איז ווייניקער דערפון. און וויבאלד דער אונטערשייד צווישן זיין אמת'ן ציון און דעם ציון וואס ער האט זיך געגעבן איז נישט אזוי גרויס, קען א מענטש צוליב ענוה טועה זיין און זאגן: איך האלט נישט אין דער דרגה, נאר אין דער נידעריקערער דערפון. דערפון פארשטייט מען פארוואס ער איז טועה געווען, ווארום א בינוני איז א מענטש וואס שטייט זייער זייער הויך. וואס איז דען א בינוני? דאס האבן מיר נאך נישט געלערנט, אבער כאטש דאס האבן מיר שוין דערגרייכט צו וויסן, וואס איז נישט קיין בינוני.
די הגהה: די מעשה פון רב המנונא מיט אליהו הנביא:
אין א זייט פונעם בלאט שטייט א הגהה, און כדי זי צו פארשטיין לאמיר פריער דערציילן א מעשה וואס ווערט געברענגט אין זוהר (חלק ג' דף רל"א): רב המנונא איז געגאנגען אויפן וועג און האט זיך באגעגנט מיט אליהו הנביא, און ער האט אים געפרעגט פארוואס עס איז דא אין דער וועלט צדיק ורע לו רשע וטוב לו (א צדיק וועמען עס גייט שלעכט, און א רשע וועמען עס גייט גוט). איידער ער האט אפגעווארט אויפן ענטפער, האט ער פון זיך אליין פארגעלייגט א סברא: אפשר איז דער צדיק וואס האט יסורים אין דער וועלט האט א ביסל עוונות ביי זיך, און דער אויבערשטער וויל אים דא אויסרייניקן, וויבאלד יסורים מרוקן זיינען; און דער רשע וועמען עס גייט גוט האט א ביסל מצוות ביי זיך, און דער אויבערשטער וויל מיט אים פארענדיקן דעם חשבון דא, און דעריבער גייט אים גוט.
האט אים אליהו הנביא געענטפערט: דאס איז נישט די סיבה. דער צדיק האט בכלל נישט קיין עבירות, און דאס וואס עס גייט אים שלעכט איז נישט צוליב זיינע אייגענע עוונות, נאר ווייל ער פארריכט די עוונות פון דעם דור. וויבאלד ער איז א צדיק, נעמט ער אויף זיך די פראבלעמען פון די אנדערע, און פון דעם קומען זיינע יסורים.
דער אלטער רבי ברענגט די מעשה און פרעגט: דער זוהר אליין איז דאך דער וואס אנטפלעקט אונדז דאס וואס מיר האבן געלערנט אויפן פריערדיקן בלאט, אז דער צדיק איז א פנימיות'דיקע און א שלימות'דיקע זאך וואס האט בכלל נישט קיין עבירות, און נישט בלויז איינער וואס האט רוב מצוות. ווי אזוי דען ווערט אין זוהר געברענגט די סברא פון רב המנונא, אז דעם צדיק גייט שלעכט אין דער וועלט ווייל ער האט א ביסל עוונות? דאס איז דאך א סתירה צו אלץ וואס איז ביז אהער אויפגעבויט געווארן, אז אפילו א בינוני האט נישט קיין עבירות, און על אחת כמה וכמה א צדיק.
ענטפערט דער אלטער רבי: דער לשון כל שכן שממועטים עוונותיו (מכל שכן אז זיינע עוונות זיינען ווייניק) איז נאר די פראגע פון רב המנונא צו אליהו, א סברא וואס ער האט פון זיך אליין פארגעלייגט, און דאס איז נישט די מסקנא פון זוהר. לויט אליהו'ס ענטפער דארטן האט אבער דער צדיק בכלל נישט קיין עבירות, און דאס וואס עס גייט אים שלעכט איז ווייל ער נעמט אויף זיך די יסורים פון דעם דור.
לויט אליהו'ס ווערטער, וואס איז דען דער פשט אין 'צדיק ורע לו'? אזוי ווי עס שטייט אין רעיא מהימנא (פרשת משפטים דף קי"ד) וואס מיר האבן דערמאנט אויפן פריערדיקן בלאט: די כוונה איז נישט אז אים גייט שלעכט ווייל ער האט א ביסל עבירות, נאר אז אויף א געוויסן שטח געפינען זיך אין אים נאך די ענינים פון רע, נאר וואס זיי זיינען אינגאנצן בטל צום טוב, זיי זיינען נישט אקטיוו און זיי עקזיסטירן בכלל נישט ביי יענעם צדיק. 'רע לו' מיינט אז דער רע איז בטל צום טוב.
און אויב וועסטו פרעגן: ווי אזוי האט רב המנונא בכלל אויפגעברענגט אזא סברא, אפילו נאר אלס א מעגלעכקייט, אויב זי איז אזוי אויסגעשלאסן? דערויף ענטפערט דער אלטער רבי אז שבעים פנים לתורה, זיבעציק פנים האט די תורה. אבער צו דער מסקנא פון זוהר איז נישט קיין ספק אז זי גייט אינאיינעם מיט זיין מסקנא דא, אז אפילו א בינוני האט נישט אין זיך אפילו איין עבירה, און מכל שכן אז דער צדיק האט בכלל נישט קיין עבירה.
די קשיא פון די ווערטער פונעם רמב"ם:
יעדער וואס לערנט תניא און קומט מיט א פריערדיקן ידע פון אנדערע ספרי תורה וועט פרעגן א גרויסע און א שטארקע קשיא, אז די ווערטער שטימען נישט מיט דעם וואס שטייט אין אנדערע ערטער. דער רמב"ם שרייבט אין הלכות תשובה: כל אחד ואחד מבני האדם יש לו זכויות ועוונות (יעדער איינציקער פון די מענטשן האט זכויות און עוונות), און גלייך גיט ער א הגדרה:
"מי שזכויותיו יתרות על עוונותיו" (ווער עס האט מער זכויות ווי עוונות) - א צדיק.
"מי שעוונותיו יתרות על זכויותיו" (ווער עס האט מער עוונות ווי זכויות) - א רשע.
"מחצה למחצה" (האלב און האלב) - א בינוני.
די הגדרה איז אינגאנצן אן אנדערע: לויט דעם רמב"ם איז גענוג רוב זכויות כדי גערופן צו ווערן א צדיק, און א בינוני איז האלב אויף האלב. און עס איז נישט קיין חידוש בלויז פונעם אלטן רבי'ן, ווארום מיר האבן צו זיינע ווערטער געברענגט ראיות פון דער גמרא, ווי אזוי דען וועלן די ווערטער זיך מיישב זיין מיט דער הגדרה פונעם רמב"ם?
און נאך מער, דער רמב"ם איז מאריך אין דער קומענדיקער הלכה, אז דאס נוגע נישט בלויז צו א פרטן מענטש נאר אפילו צו א גאנצער מדינה: עס איז דא א מדינה וועגן וועלכער מען זאגט אז זי איז א צדיקת, עס איז דא א בינונית'דיקע מדינה, און עס איז דא א רשע'ישע מדינה. דער אלטער רבי איגנארירט נישט דעם רמב"ם, פארקערט, ער קומט זיינע ווערטער צו באווארענען און מסביר זיין.
ער הייבט אן און זאגט: והא דאמרינן בעלמא, דאס וואס מען זאגט אין דער וועלט, און די כוונה איז נישט צו דער וועלט פון גאס נאר צו דער וועלט פון תורה. דאס הייסט, אין יעדן ארט וואו מען טרעפט א התייחסות צו א צדיק, א בינוני און א רשע, אין רמב"ם, אין רש"י, אין תוספות און אין די איבעריקע ערטער, דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק (אז האלב אויף האלב הייסט א בינוני, און רוב זכויות הייסט א צדיק). עס איז גענוג א רוב. און ווי אזוי דען האבן מיר געזאגט אז אפילו איין עבירה מאכט דעם מענטש א רשע? לכאורה שטימען די זאכן נישט צוזאמען.
דריי סארטן נעמען:
דער ענטפער פונעם אלטן רבי'ן איז פשוט: מען דארף וויסן א כלל, אז אין כינויים און אין נעמען זיינען בדרך כלל פארהאן דריי סארטן:
שם העצם: א שטיין ווערט גערופן 'אבן', דאס איז איר עצם'דיקער נאמען.
שם התואר: א מענטש וועגן וועמען מען זאגט אז ער איז א חכם, א תואר וואס דריקט אויס זיין מדריגה און זיין מעלה.
שם המושאל: ווי דער פסוק "והסירותי את לב האבן" (און איך וועל אוועקנעמען דאס שטיינערנע הארץ). דאס הארץ איז דאך נישט געמאכט פון א שטיין, און דאס איז אויך נישט קיין תואר; דער באגריף 'אבן' איז אויסגעליען געווארן פון דער וועלט פון שטיינער און צוגעקלעפט געווארן צום הארץ פאר דעם משל.
ממילא קען מען נישט פרעגן א קשיא בכח פון א כינוי אליין: ווער עס זוכט שטיינער וועט זיי נישט געפינען אין א 'לב האבן'. מען דארף אין יעדן ארט אויסגעפינען וואס איז די הגדרה: שם העצם, שם התואר, אדער א שם המושאל. דאס זעלבע איז מיט אונדזערע באגריפן: די באדייטונג פון די כינויים 'צדיק', 'בינוני' און 'רשע' הענגט אפ אינעם הקשר. עס זיינען דא ערטער וואו די הגדרה ווערט געזאגט בשם המושאל, עס זיינען דא ערטער וואו זי איז בשם התואר, און העכער דערפון, בשם העצם.
ווען מען פרעגט ווער איז א צדיק און ווער איז א בינוני, איז דאס וואס מען זוכט די הגדרה פון דעם מענטש'נס מהות, אז מען קען זאגן אויף אים אז ער איז אין זיין מהות א צדיק, אדער אז ער איז אין זיין מהות א בינוני, און דאס איז שם התואר. אבער דער רמב"ם, אין יענעם ארט, רופט דעם מענטש 'צדיק' נישט בשם התואר נאר בשם המושאל. פארוואס? ווייל דארטן רעדט ער אין הלכות תשובה, לויט די כללים מיט וועלכע דער אויבערשטער באשטימט ראש השנה, יום כיפור און אין די עשרת ימי תשובה דעם מענטש'נס צוקונפט. לויט די קריטעריאנען ווערט דער וואס האט רוב זכויות פארחתמעט אין ספרן של צדיקים, און דער וואס האט רוב עוונות, אין ספרן של רשעים. דער וואס שטייט אין דעם קריטעריאן הייסט א צדיק לצורך דעם דיון, אפילו עס קען זיין אז אין זיין מהות איז ער א רשע. אין תניא אבער זוכט מען דעם שם התואר, א מענטש ביי וועמען דער כינוי 'צדיק' אדער 'בינוני' איז אן אמת'ע און אן עצם'דיקע זאך. ממילא זיינען די הגדרות פארשידענע, און עס איז נישטא קיין סתירה צווישן די ווערטער פונעם רמב"ם און דעם וואס מיר האבן געלערנט.
דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אין פנים:
והא דאמרינן בעלמא, ווי מען זאגט אין אלע ערטער, און דער רמב"ם צווישן זיי, דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק, און דער אלטער רבי פסק'נט: דאס איז דער שם המושאל, לענין שכר ועונש. און פארוואס איז ביי יענער געלעגנהייט אויסגעליען געווארן די הגדרה פון צדיק און בינוני? לפי שנידון אחר רובו (ווייל מען משפט'ט אים לויט זיין רוב), ווארום דער אויבערשטער, ווען ער משפט'ט דעם מענטש ראש השנה, יום כיפור און אין די עשרת ימי תשובה, קוקט אויף רוב פון זיינע מעשים, אויפן גאנצן כלל. עס קען זיין א מענטש וואס האט געטאן אן עבירה, און לויטן כלל פון זיינע מעשים וועט באשטימט ווערן אז בדרך כלל איז ער בסדר, און יענע עבירה וועט נישט ענדערן דאס בילד; און עס קען זיין א מענטש וואס האט געטאן א גוטע זאך, און לויט זיין כלל וועט באשטימט ווערן אז ער איז א רשע, און מען וועט נישט קוקן אויף יענער גוטער זאך. דער דיון דארטן איז נישט אינעם פרט פאר זיך אליין, נאר אינעם פרט אלס א חלק פון א כלל, און פון כח פון דעם כלל קומט מען צו דער מסקנא.
ומקרי צדיק בדינו (און ער ווערט גערופן א צדיק אין זיין דין), דער אויבערשטער רופט אים א צדיק אין זיין דין, וויבאלד ער געווינט דעם דין. צו וואס איז דאס געגליכן? צו א בית משפט וואו דער דיין פסק'נט: ראובן איז דער צדיק און שמעון איז דער רשע. עס קען זיין אז ראובן איז באקאנט ביי אלעמען, און אויך ביים שופט, אלס דער מושחת'סטער מענטש אין שטאט, און פונדעסטוועגן, אין דעם איצטיקן דיון איז ער דער צדיק. דאס זאגט נישט אז ער איז א צדיק אין זיין מהות, נאר אז ער האט באקומען א צייטווייליקן תואר, על דרך זכאי און חייב אין דין. 'זכאי' אויף ארמית איז פונקט ווי 'צדיק', וויבאלד ער האט געוואונען דעם דין, איז ער דערווייל אריין אין ספרן של צדיקים. אבער נישט יעדער וואס געפינט זיך אין דער הגדרה פון ספרן של צדיקים איז א צדיק בשם התואר. און לענין דעם מהות, דעם שם התואר און דער מעלה, איז דאס אן אינגאנצן אנדער ענין.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט צוויי הויפט יסודות. ערשטנס, האבן מיר געזען פונעם זוהר, לויט אליהו'ס ענטפער צו רב המנונא, אז דער צדיק האט בכלל נישט קיין עבירות, און דאס וואס 'רע לו' מיינט אז דער רע איז אינגאנצן בטל צום טוב, פונקט לויט דער מסקנא פונעם אלטן רבי'ן אז אפילו א בינוני האט נישט אין זיך אפילו איין עבירה. צווייטנס, האבן מיר מיישב געווען די סתירה פונעם רמב"ם, וואס האט מגדיר געווען א צדיק אלס דער וואס האט רוב זכויות, דורכן חילוק צווישן די דריי סארטן נעמען: שם העצם, שם התואר און שם המושאל. דער רמב"ם נעמט דעם שם המושאל, לענין דין און שכר ועונש, וואו מען קוקט אויפן גאנצן כלל, און אין תניא זוכט מען דעם שם התואר, דעם אמת'ן מהות פונעם מענטש.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער מעלה פונעם צדיק: 'צדיק יסוד עולם'.