מיר האַלטן אין פרק י"ח, אינעם ערשטן טייל פונעם פרק. דער פרק געפֿינט זיך אויף דף כ"ג עמוד ב' (זייט 46).
אין פֿאַריגן שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט פּונקט אין מיטן ענין, זעקס שורות פֿון סוף עמוד, ביי די ווערטער כדכתיב ה' בחכמה יסד ארץ. כדי צו לערנען בהמשך, וועלן מיר אָנהייבן פֿונעם אָנהייב פונעם שטיקל - "והעניין כי האבות הן הן המרכבה" - הגם מיר האָבן עס שוין געלייענט.
אין דעם פרק עפֿנט דער אַלטער רבי אַ נייעם סדר: אויך דער וואָס האָט נישט קיין דעת און נישט קיין כוח זיך צו מתבונן זיין אין גדולת השם, און אויך דער וואָס האָט נישט קיין האַרץ וואָס זאָל זיך דערוועקן מיט אַ געפֿיל פון אהבת השם - אויך ביי אים איז "קרוב אליך הדבר מאוד", און ער האָט בכוח צו קומען צו אהבת השם און יראת השם. דער ענטפֿער אויף די פֿראַגע וואָס מיר האָבן געלערנט אינעם פֿאַריגן פרק, ווי אַזוי איז דאָס טאַקע נאָנט צו יעדן איינעם, ליגט אין איין נקודה: יעדער איד האָט אַן אהבה מסותרת, אַ באַהאַלטענע ליבשאַפֿט, צום בורא עולם, אַן אהבה וואָס איז שוין דאָ ביי אים, בירושה פֿון די אבות.
אויף דער ירושה האָט דער אַלטער רבי געפֿרעגט פֿיר פֿראַגעס:
וואָס איז דער שורש פֿון דער אהבה אין דער נשמה - וואו פּונקט אין דער נפש ליגט די דאָזיקע מדריגה?
וואָס איז דער תוכן פֿון דער אהבה - צו וואָס שטרעבט זי און וואָס איז איר ציל?
ווי אַזוי קען מען ירשענען אַן אהבה, ווי אַזוי איז דאָ שייך דער ענין פֿון ירושה?
וואו איז דאָ אַרייַנגענומען די יראה? אויב מען רעדט פֿון אַן אהבה, פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז עס איז דאָ אין איר אויך יראה?
אין דעם פרק באַקומען מיר אַן ענטפֿער אויף דער ערשטער און אויף דער דריטער פֿראַגע, און דער אַלטער רבי הייבט אָן דווקא מיט דער דריטער - ווי אַזוי איז דאָ שייך אַ ירושה. דערצו איז ער מקדים אַז די אבות זענען אַ בחינת מרכבה.
ווי מיר האָבן אויסגערעדט בהרחבה אין פֿאַריגן שיעור, אברהם יצחק ויעקב ווערן אָנגערופֿן אַ מרכבה צו דער שכינה, און "ועל כן זכו להמשיך נפש רוח ונשמה לבניהם אחריהם עד עולם". יעדער וואָס שטאַמט פֿון אברהם יצחק ויעקב, און עס מאַכט נישט אויס וויפֿל דורות זענען אַוועק, באַקומט אַ נפש רוח ונשמה אין וועלכע עס איז דאָ פֿון דער מהות פֿון אברהם אבינו און פֿון זיין אהבה.
פֿון וואַנען ווערן די נשמות געצויגן? "מעשר ספירות קדושות שבארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה", און אין וועלכער מדריגה? "לכל אחד ואחד כפי מדרגתו וכפי מעשיו" - יעדער איינער באַקומט די מדריגה פֿון נפש, רוח אָדער נשמה וואָס הענגט אָפּ אינעם ג-טלעכן תפֿקיד וואָס איז אויף אים אַרויפֿגעלייגט געוואָרן אין דער וועלט און אין זיינע מעשים, און ווי מיר האָבן געלערנט, מיט זיינע מעשים קען אַ מענטש זוכה זיין צו אַ העכערער מדריגה ווי די וואָס ער האָט באַקומען פֿון תחילת.
און הגם עס זענען דאָ אָן אַ שיעור מדריגות, איינע אַנדערש פֿון דער צווייטער, איז דער צד השווה פֿון זיי אַלע, פֿון דער העכסטער ביז דער נידעריגסטער, אַז אין יעדער איינער ליגט די זעלבע אינערלעכע נקודה וואָס איר מקור איז אברהם אבינו, און אין איר ליגט אַן אהבה מסותרת צום אויבערשטן.
און פֿון דאָ גייט מען אַראָפּ ביז דעם סאַמע אונטערשטן עק: "ועל כל פנים אפילו לקל שבקלים ופושעי ישראל נמשך בזיווגם נפש דנפש דמלכות דעשיה". מען רעדט פֿון אַ איד וואָס איז אַ קל שבקלים - אַ לייכטזיניקער, וואָס גאָרנישט נעמט אים נישט אָן, און נאָך מער: אַ פּושע און אַ רשע, דער נידעריגסטער מענטש נישט נאָר צוליב זיינע מעשים נאָר אויך צוליב זיין אָפּגעפֿאַלענעם מצב הנפש. און אפֿילו ער האָט חתונה געהאַט מיט אַ פֿרוי וואָס איז אויך אין דער זעלבער מדריגה, און ביידע לעבן אויף אַזאַ דרגא פון קלות און פשיעה - זענען זיי דאָך קינדער פֿון אברהם יצחק ויעקב, און הגם די גרונט־נתונים פֿונעם קינד וואָס ווערט ביי זיי געבוירן זענען לכאורה נידעריק, ווערט אין זייער זיווג געצויגן אַ נשמה.
אמת, דאָס איז די סאַמע נידעריגסטע מדריגה וואָס קען נאָר זיין: 'נפש' איז די אונטערשטע פֿון נפש רוח ונשמה, און 'נפש דנפש' איז די אונטערשטע אין איר; 'מלכות' איז די לעצטע אין סדר הספֿירות, און 'עשיה' איז די אונטערשטע וועלט פֿון די פֿיר עולמות. הייסט עס, אַ נשמה וואָס איר יכולת צו דערגרייכן אַן ענין אלוקי איז לכאורה געצאַמט ביז גאָר.
און פֿונדעסטוועגן: "ואף שהיא מדרגה התחתונה שבקדושת העשיה, מכל מקום מאחר שהיא מעשר ספירות קדושות היא כלולה מכולן" - און ממילא אויך פֿון חכמה דעשיה, אין וועלכער עס איז מלובש חכמה דמלכות דאצילות, און אין איר חכמה דאצילות, "שבה מאיר אור אין סוף ברוך הוא ממש". מכוח דער התכללות וואָס איז דאָ אין קדושה, הגם עס קומט נאָך אַ סך קשרים און אַ גאַנצע השתלשלות, ליגט אויך אין דער נידעריגער נשמה די זעלבע אָריגינעלע נקודה פֿון אברהם אבינו, און אויך יענער מענטש האָט אַן אימהדיקע, אינערלעכע אהבה צום בורא עולם.
"כדכתיב": דאָ ברענגט דער אַלטער רבי אַ ראיה אויף זיינע ווערטער, אַז אין יעדן איד - אפֿילו אינעם נידעריגסטן פֿון די נידעריקע - ליגט די אויבערשטע נקודה וואָס איר מקור איז אין ספירת החכמה. פֿון צונויפֿשטעלן די פסוקים באַקומט זיך דאָס גאַנצע בילד:
"ה' בחכמה יסד ארץ" (פֿון שלמה המלך אין ספר משלי) - כפּשוטו רעדט דער פסוק דערפֿון אַז דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די וועלט מיט חכמה, אָבער עס ליגט דאָ אויך אַ רמז, און מען קען עס טיילן אויף צוויי: "ה' בחכמה" - שם הוי', אור אין סוף, לייכט ערשט אַרייַן אין ספירת החכמה, וואָס איז דער ערשטער כלי אים אויפֿצונעמען. "בחכמה יסד ארץ" - די זעלבע ספירת החכמה, די ערשטע פֿון די ספֿירות, געפֿינט זיך אפֿילו אין 'ארץ', וואָס סימבאָליזירט אין חסידות ספירת המלכות, די לעצטע פֿון די ספֿירות. דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן אין עולם האצילות, דער אויבערשטער עולם: דער מקור איז אין חכמה, און ער גייט אַראָפּ ביז ספירת המלכות.
"וכולם בחכמה עשית" (דוד המלך אין תהילים) - חכמה, די העכסטע ספירה, ווערט געצויגן אפֿילו צו "עשית", צו עולם העשיה, דער סאַמע אונטערשטער עולם, וואָס באַקומט פֿון חכמה וואָס איז די העכסטע פֿון זיי אַלע.
פֿון צונויפֿשטעלן ביידע פסוקים - די ווערטער פֿון שלמה המלך און די ווערטער פֿון דוד המלך - באַקומט זיך אַ גאַנץ בילד: די הארה הייבט זיך אָן אין חכמה, פֿון דאָרטן לייכט זי אין ספירת המלכות פֿון עולם האצילות, און פֿון דאָרטן גייט זי אַראָפּ ביז עולם העשיה. הייסט עס, אַז אפֿילו אינעם סאַמע אונטערשטן עולם ליגט די סאַמע אויבערשטע נקודה, וואָס איר מקור איז אין חכמה.
און פֿון דאָ קומט די מסקנא: "ונמצא כי אין סוף ברוך הוא מלובש בבחינת חכמה שבנפש האדם". אין דעם שלב ווערט געזאָגט די עובדה ווי זי איז, און דער ביאור פֿאַרוואָס דווקא דער כוח החכמה איז דער כלי פֿאַרן אור אין סוף, וועט דערקלערט ווערן אינעם צווייטן טייל פֿונעם פרק. אין דער נפש פֿון יעדן מענטשן זענען דאָ אַלע כוחות הנפש, און צווישן זיי דער כוח וואָס הייסט חכמה, "יהיה מי שיהיה מישראל" - אפֿילו דער נידעריגסטער, דער ווייטסטער און דער אונטערשטער פֿון כלל ישראל, אין דער חכמה פֿון זיין נפש לייכט אור אין סוף ברוך הוא.
אָבער עס בלייבט נאָך צו פֿרעגן: אפֿשר איז די חכמה באַהאַלטן אין אַ פֿאַרמאַכטן צימערל טיף אין דער נשמה, אונטער אַ סך שיכטן - פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז זי האָט בכוח אַרויסצוברעכן און משפּיע צו זיין בפּועל? אויף דעם יסוד שטייט דאָך אויף דער גאַנצער ענין פֿון "קרוב אליך הדבר מאוד".
אויף דעם קומען די שלוס־ווערטער: "ובחינת החכמה שבה עם אור אין סוף ב"ה המלובש בה, מתפשטת בכל בחינות הנפש כולה". ספירת החכמה אין דער נפש בלייבט נישט פֿאַרשלאָסן אין אַ באַהאַלטן צימערל, נאָר זי האָט בכוח משפּיע צו זיין אויפֿן גאַנצן סיסטעם. אמת, נישט שטענדיק ברעכט דאָס אַרויס בפּועל, אָבער ביי יעדן איינעם, אפֿילו ביים קל שבקלים, האָט זי בכוח משפּיע צו זיין אויף אַלע כוחות הנפש.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז די אבות זענען הן הן המרכבה, און דערפֿאַר האָבן זיי אַראָפּגעצויגן אַ נפש רוח ונשמה פֿאַר זייערע קינדער נאָך זיי עד עולם, פֿון די עשר ספֿירות פֿון די פֿיר עולמות, פֿאַר יעדן איינעם לויט זיין מדריגה און זיינע מעשים. אפֿילו אין דער סאַמע נידעריגסטער דרגא - 'נפש דנפש דמלכות דעשיה', וואָס ווערט געצויגן אפֿילו פֿאַר אַ קל שבקלים און פֿאַר פושעי ישראל - זענען כלול אַלע עשר ספֿירות, און צווישן זיי חכמה, און ביז חכמה דאצילות אין וועלכער עס לייכט אור אין סוף ממש. אַזוי איז עס באַוויזן געוואָרן פֿון די פסוקים "ה' בחכמה יסד ארץ" און "וכולם בחכמה עשית", אַז די הארה הייבט זיך אָן אין חכמה און גייט אַראָפּ ביז עולם העשיה. קומט אויס, אַז אין סוף ברוך הוא איז מלובש אין בחינת החכמה פֿון דער נשמה פֿון יעדן איד, און פֿון דאָרטן פֿאַרשפּרייט ער זיך אין אַלע בחינות פֿון דער גאַנצער נפש.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפֿן ביאור פֿאַרוואָס דווקא דער כוח החכמה איז דער כלי פֿאַרן אור אין סוף, און אין וועלכע געלעגנהייטן ברעכט די נקודה אַרויס און אַנטפּלעקט זיך תיכף, און אין וועלכע געלעגנהייטן שטויסט זיך איר וועג אָן אין שוועריקייטן.