אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ט"ו, און אויף דער פאָדערונג "להתבונן בגדולת השם". די שורה לייענט זיך אַוועק אין צוויי סעקונדעס, אָבער אין דער אמת'ן ליגט דאָרטן אַ טיפער מי פון דער נשמה. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף די צוויי מדריגות וואָס זיינען פאַראַן אין דער דאָזיקער עבודה, און אויפן יסוד אַז דער מי אַליין איז די עבודה.
"להתבונן בגדולת השם" - אַן עבודה תמה:
זיך מתבונן זיין אין גדולת השם איז דער טיפסטער מי וואָס אַ מענטש קען טאָן מיט זיין נפש. אַמאָל ברענגט דער מי אַרויס אַן אהבה, און אַמאָל ברענגט ער ניט מער ווי 'דגדוגים', בלויזע קיצולעך, ווייל אַ מענטש איז דאָך בכלל ניט געוואוינט זיך מתבונן צו זיין; ער לאָזט די זאַכן דורכגיין מיט דער שנעלקייט פון מחשבה. זיך מתבונן זיין הייסט זיך אַריינטיפן אַ לאַנגע צייט אין דעם זעלבן ענין גופא.
דער וואָס האָט יאָ מצליח געווען צו קומען צו אַ התבוננות, און די התבוננות האָט אים געבראַכט צו אהבה, און די אהבה האָט אים געבראַכט צו אַ מי, ער איז דער וואָס הייסט "עובד אלוקים". דאָס איז די "עבודה תמה", די גאַנצע עבודה, פונעם בינוני, אַ בינוני בשלימות. דאָס איז דער אידעאַלער מצב, נאָר ער איז שווער צו דערגרייכן.
דער וואָס איז דערגאַנגען צו אַן אהבה גלויה, איז דאָס אַן אמת'ע התחדשות ממש: פּונקט ווי אַ קינד וואָס לייגט תפילין דעם ערשטן מאָל אין זיין לעבן, וואָס איז אין גאַנצן אַרומגענומען מיט התרגשות. אַ מענטש וואָס איז זיך מתבונן אין גדולת השם קען זיך באַנייען אויך נאָך צוואַנציק יאָר אַזוי ווי דעם ערשטן מאָל, און לייגן תפילין ניט אַזוי ווי ער האָט געלייגט נעכטן און אייערנעכטן און פאַר צוואַנציק יאָר, נאָר מיט אַ התחדשות יעדן איינציקן טאָג. דער וואָס איז דערצו געקומען, איז דאָס אַן "עבודה תמה", אַ געבוירן ווערן פון ס'ניי.
די צווייטע מדריגה: אויפוועקן די פאַרבאָרגענע אהבה:
פאַר דעם וואָס האָט ניט מצליח געווען צו קומען צו אַזאַ הויכער מדריגה, לייגט דער אַלטער רבי צו אַ נידעריקערע מדריגה, וואָס לכל הפחות דאָס איז יעדער איינער מחויב צו טאָן: "או לעורר את האהבה המסותרת שבלבו, למשול על ידה על הטבע שבחלל השמאלי", אָדער ער זאָל אויפוועקן די פאַרבאָרגענע ליבשאַפט וואָס איז אין זיין האַרצן, און מיט איר געוועלטיקן איבערן טבע וואָס אין לינקן חלל. דאָ איז ניטאָ קיין התבוננות, ווייל התבוננות איז שווער, און אַמאָל ווייסט דער מענטש אַפילו ניט אין וואָס זיך מתבונן צו זיין; דאָ איז גענוג וואָס ער שטעלט זיך אָפּ אויף אַ רגע, ער כאַפּט זיך אַז ביי אים גייט אַלץ אין אַ גראַד, און ער זאָגט זיך אַליין: איך וועל דאָס ניט טאָן ווי אַ געוואוינשאַפט, נאָר ווייל דער אייבערשטער האָט באַפוילן און וויל אַזוי.
דאָ איז ניטאָ קיין אהבה גלויה, אָבער דאָ איז יאָ פאַראַן אַן אויפוועקן פונעם פּינטעלע איד וואָס געפינט זיך אין אים, און פון דעם ווערט ער געשטופּט צו טאָן פאַרן אייבערשטן אַ ביסל מער ווי געוויינטלעך. דאָס איז ניט קיין גרויסע עבודה פון התבוננות און התעוררות, נאָר אַ קורצער אָפּשטעל, על דרך "ושבתם וראיתם" וואָס מיר האָבן שוין דערמאָנט: זיך אָפּשטעלן, און זאָגן אַז מען וויל ניט אַריינפאַלן אין אַ גראַד, נאָר טראַכטן וואָס מען טוט.
אַ משל אויף דעם: אַ מענטש דאַוונט שמונה עשרה דריי מאָל אַ טאָג, ער זאָגט די ברכות, און פּלוצלינג כאַפּט ער זיך אַז ער האָט שוין געענדיקט דאַוונען, און ער געדענקט ניט וואָס ער האָט געזאָגט און וואו ער האָט אָנגעהויבן. דעם קומענדיקן מאָל וועט ער זיך אָפּשטעלן און אַכטונג געבן אויף יעדן וואָרט וואָס קומט אַרויס פון זיין מויל. דאָס איז ניט קיין גרינגע זאַך, ווייל ער דאַרף טראַכטן פון יעדן איינציקן וואָרט, אָבער דאָס גופא, די נויט צו טראַכטן אויף יעדן וואָרט, דאָס איז די עבודה.
עבודת השם מוז ניט זיין אַזוי ווי מען איז געוואוינט צו מיינען, אַז אַן עובד אלוקים איז דער וואָס האָט איבערגעקערט וועלטן און אויפגעטומלט זיין גאַנצע סביבה, ביז אַלע ווייסן אַז דאָ געפינט זיך אַן עובד אלוקים. ס'קען זיין אַז ער טוט אַ זאַך וואָס קיינער ווייסט דערפון בכלל ניט.
דעם אַלטן רבי'נס ביאור אין דער משנה "איזהו מקומן":
יעדן טאָג, פאַרן דאַוונען, זאָגט מען דעם פרק "איזהו מקומן של זבחים" פון מסכת זבחים, און דאָרט שטייט: "עלה בכבש ופנה לסובב ובא לו לקרן דרומית מזרחית, מזרחית צפונית, צפונית מערבית". 'כבש' איז דער אַרויפגאַנג וואו די כהנים זיינען אַרויפגעגאַנגען אויפן מזבח, און 'סובב' איז איינער פון די ערטער אויפן מזבח, וואָס הייסט אַזוי ווייל ער נעמט אַרום און גייט אַרום דעם גאַנצן מזבח, און דאָס איז די באַשרייבונג פון סדר הזאת הדם אויפן מזבח. דער אַלטער רבי האָט די דאָזיקע משנה מסביר געווען בדרך עבודת השם:
"עלה בכבש", דער מענטש זאָל זיך דערהייבן אַ ביסל העכער פון דעם מצב וואָס ער איז געווען פריער. און דווקא אַ כבש און ניט קיין טרעפּ: ביי טרעפּ קען מען אָפּמעסטן צי ער איז אַרויף איין טרעפּ אָדער צוויי, אָבער אַ כבש איז אַ שיפּוע, און אַפילו אַן אַרויפגיין פון אַ האַלבן טראָט איז אויך אַן אַרויפגיין. ס'איז גענוג אַ קליינע דערהויבנקייט וואָס קיינער גיט אויף איר אַפילו ניט אָפּ קיין אַכטונג.
"ופנה לסובב", ער זאָל אַכטונג געבן און זען וואָס טוט זיך ביי אים אַז ער גייט אַרויף אַפילו כמלוא הנימה, אַ האָר ברייט.
"ובא לו לקרן דרומית", דרום איז דער וואַרעמער צד אין דער וועלט. ווען אַ מענטש הייבט זיך אויף אַ ביסל, ווערט ער תיכף וואַרעם.
"מזרחית", נאָך דער וואַרעמקייט קומט דאָס ליכט: ס'שיינט אים אויף און גיט אים אַן אור.
"צפונית", צפון איז דער יצר הרע, ווי דער פּסוק זאָגט "מצפון תיפתח הרעה", פון צפון עפנט זיך די שלעכטס. אויך דער צפון'דיקער און קאַלטער צד אין מענטשן הייבט אָן צו שיינען.
"מערבית", דער צפון ווערט 'ערב', זיס: דער יצר הרע שטערט שוין ניט, און אַדרבה, ער ווערט ערב און גוט.
קומט אויס אַז אַלץ וואָס מען פאָדערט פונעם מענטשן איז "עלה בכבש": זיך דערהייבן אַ ביסל, זיין אַ שטיקל העכער ווי ער איז געווען, דאָס 'הונדערט און איינס' וואָס איז העכער ווי נעכטנס געוואוינשאַפט. און ווי נאָר ער האָט זיך דערהויבן כמלוא הנימה, האָט ער שוין אַלץ אין די הענט: וואַרעמקייט און ליכט, און אַפילו דער יצר הרע ווערט "מערבית", ערב און באַקוועם, ביז מען קען אים אויסניצן ווי אַ 'חמור', אַ לאַסטטרעגער, על דרך דעם דין פון 'חמרים שנשכרים', אַז מען דינגט אים אַז ער זאָל טראָגן אויף זיין רוקן לאַסטן פון קדושה.
מיט דעם ענדיקט דער אַלטער רבי דעם פרק: אויך דאָס הייסט אַן עבודה, זיך שלאָגן מיטן טבע און מיטן יצר דורך דעם וואָס ער וועקט אויף די פאַרבאָרגענע אהבה וואָס אין זיין האַרצן. הייסט עס: אָדער דער מענטש האָט מצליח געווען זיך מתבונן צו זיין און צו קומען צו אַן אהבה מיט אַ שטאַרקן געפיל, און דאָס איז די "עבודה תמה" פון אַ בעל מדריגה; אָדער לכל הפּחות האָט ער מצליח געווען זיך אַליין געבן אַן אָפּשטעל און זאָגן אַז ער וויל ניט זיין אין אַ גראַד, נאָר זיך אָפּשטעלן, בייטן און צולייגן, און דאָס איז אויך שוין עפּעס.
"מה שאין כן כשאין לו מלחמה כלל", מה שאין כן ווען ער האָט בכלל ניט קיין מלחמה: אַ מענטש וואָס איז עובד אָן אַ שום מלחמה, אַלץ קומט אים גרינג און באַקוועם, אָן אַז ער זאָל פילן אַ שום מי און עבודה, "אין אהבה זו מצד עצמה נקראת עבודתו כלל", ווערט די דאָזיקע אהבה פון זיך אַליין בכלל ניט אָנגערופן זיין עבודה. אמת, אויך דער וואָס מיט זיך ניט האָט אַן אהבה מסותרת, ווייל זי איז דאָך פאַראַן ביי יעדן איד, אָבער ער האָט אין איר קיין שום זכות ניט, און ער האָט אויף איר קיין 'זכות יוצרים' ניט: זי איז אים געגעבן געוואָרן אַ מתנה. כדי אַז די זאַך זאָל ווערן אָנגערופן אויף זיין נאָמען, דאַרף ער זי אָנבלאָזן און טאָן מיט איר אַ מעשה.
די מסקנא פונעם פרק איז דעריבער, אַז אַ איד דאַרף טייער האַלטן די שוועריקייט, און אַפילו זי זוכן; ניט אַ שוועריקייט אין זין פון ליידן, נאָר דער מי: וואו געפינען זיך די פּונקטן וואָס זיינען ביי אים שווער
איין מאָל איז אַ חסיד געקומען צום צמח צדק'ן און האָט געבעטן: "גיט אַ ברכה פאַר מיין אייניקל ער זאָל האָבן אַ זכרון". זיין כוונה איז געווען אַז מען וועט אים מחנך זיין אין אַ חסידישער סביבה, און מיט דעם כח פון דער ברכה וועט ער געדענקען אַלץ וואָס ער וועט זען און הערן, ווי אַ 'בור סוד שאינו מאבד טיפה'; און ממילא, אַזוי ווי ער וועט אַלץ איינזאַפּן, וועט ער אויפוואַקסן און ווערן אַ חסיד פון זיך אַליין. אַ גרויסע בקשה האָט ער געבעטן.
דער צמח צדק איז געווען דער דריטער רבי אין דער שושלת, און עס זיינען שוין דעמאָלט אַוועק אַ פופציק יאָר זינט דער אַלטער רבי האָט אָנגעהויבן זיין נשיאות, און נאָך אים דער מיטעלער רבי. האָט אים דער צמח צדק געענטפערט: שוין פופציק יאָר וואָס מיין זיידע (דער אַלטער רבי), מיין שווער (דער מיטעלער רבי) און איך אַרבעטן אויף די חסידים אַז קיין זאַך זאָל ניט קומען פון זיך אַליין, נאָר מיט אַן אַריינלייגן זיך און מיט אַ מי, און דו קומסט און בעטסט אַ ברכה אַז די זאַכן זאָלן קומען פון זיך אַליין. אַזאַ זאַך ווי 'ממילא' איז ניטאָ: מען דאַרף אַרבעטן, מען דאַרף זיך מיען, מען דאַרף זיך אַריינלייגן.
און יעדעס אַריינלייגן זיך, אַפילו דאָס קלענסטע, האָט אין זיך אַ מעלה און אַ כח עטלעכע מאָל מער, און אַפילו מער ווי יענער מענטש וואָס טוט הונדערט מאָל גרינגערהייט. ווייל די 'הונדערט מאָל' מעסט מען ביי יעדן איינעם לויט זיין אייגן לעבן: ביי איינעם איז הונדערט מאָל כפשוטו הונדערט, און ביי זיין חבר איז אַפילו איין מאָל שוין בבחינת 'הונדערט און איינס'.
יעדער מענטש קען ביי זיך אַליין יענעם פּונקט וואָס איז ביי אים שווער, און דווקא דאָרט דאַרף ער דריקן. דווקא דאָרט געפינט זיך די רפואה פאַר זיין נשמה, און דווקא דאָס איז וואָס פירט איבער דעם מענטשן פונעם מצב פון "לא עבדו" צו דעם וואונדערלעכן מצב וואָס הייסט "עבדו", אַן עובד אלוקים.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז התבוננות אין גדולת השם איז אַ טיפער מי פון דער נשמה, און ווען זי ברענגט אַרויס אהבה און אַ מי, איז דאָס די "עבודה תמה" פונעם בינוני און אַ התחדשות ממש. און לכל הפּחות איז אויף אַ מענטשן געלייגט אויפצוועקן די פאַרבאָרגענע אהבה אין זיין האַרצן און אַרויסגיין פון דער געוואוינשאַפט, און אויך דאָס איז אַן עבודה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן אַלטן רבי'נס ביאור אין דער משנה "עלה בכבש", אַז ס'איז גענוג אַ קליינע דערהויבנקייט כדי צו ברענגען וואַרעמקייט און ליכט, און אַפילו צו פאַרוואַנדלען דעם יצר הרע אין אַן 'ערב' וואָס דינט דעם מענטשן; און לעומת זה, דער וואָס האָט בכלל ניט קיין מלחמה, ווערט זיין אהבה בכלל ניט אָנגערופן זיין עבודה. און פונעם מעשה מיטן צמח צדק'ן האָבן מיר געלערנט אַז קיין זאַך קומט ניט 'ממילא', און יעדעס אַריינלייגן זיך, אַפילו דאָס קלענסטע, איז טייערער פון אַלץ.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר אַריבערגיין צו פרק ט"ז און ממשיך זיין אין דעם אויסקלאָר פון דער עבודה פונעם בינוני.