אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן די פינף מדריגות: צדיק וטוב לו, צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, רשע ורע לו, און בינוני, און ווי אזוי רבה רופט זיך אליין אן א "בינוני". יעצט וועלן מיר אריינגיין טיפער אין דער הגדרה פון דעם בינוני אליין: וואס איז ער, און וואס איז ער נישט.
די ווערטער פון אביי: "לא שביק מר חיי לכל בריה":
תיכף נאכדעם וואס רבה האט געזאגט "כגון אנא בינוני", זאגט די גמרא: "אמר לו אביי", אביי, זיין תלמיד, שטעלט זיך אויף און זאגט צו זיין רבי'ן: "לא שביק מר חיי לכל בריה", דער רבי לאזט נישט איבער קיין לעבן פאר קיין שום בריה. וואס מיינט ער דערמיט? זענען דא עטלעכע אופנים אין דעם:
די גמרא רעדט דארט וועגן די עשרת ימי תשובה און יום הכיפורים: צדיקים ווערן תיכף פארחתמעט לחיים, און בינונים זענען תלויים ועומדים פון ראש השנה ביז יום הכיפורים. זאגט אביי צו רבה: אויב בלויז די צדיקים ווערן פארחתמעט לחיים, און דו רופסט זיך אן א בינוני, זענען דאך מיר, דיינע תלמידים, זיכער נישט העכער פון דיר נאר נידעריקער, און חלילה קומען מיר נישט אריין אין דער הגדרה פון די צדיקים וואס ווערן געחתמעט לחיים. קומט אויס "לא שביק מר חיי לכל בריה". דעם ביאור שרייבט דער רבי אין איינעם פון זיינע בריוו, אין נאמען פון זיין פאטער, וואס האט אים אזוי מסביר געווען דעם קטע ווען ער האט מיט אים געלערנט תניא.
דער רבי באמערקט, אז ער לערנט אין דעם קטע א מער פשוט'ן פירוש. אין גמרא אן אנדער ארט געפינט מען א ענלעכן לשון אין אן אנדער ענין: אויפן פסוק "כי תבוא בכרם רעך ואכלת ענבים כנפשך שבעך ואל כליך לא תיתן", וואס בפשטות רעדט וועגן א פועל וואס קומט אריין ארבעטן אין א כרם, אז ער מעג עסן, אבער אין זיינע כלים זאל ער נישט אריינטאן, ווערט געזאגט: "אמר רב: מצאתי מגילת סתרים בי רבי חייא וכתוב בה: איסי בן יהודה אומר, כי תבוא בכרם רעך - בביאת כל אדם הכתוב מדבר", און דערויף זאגט רב: "לא שביק איסי חיי לכל בריה", ווארום אויב יעדער וואס קומט אריין אין א פרעמד פעלד מעג עסן כנפשו שבעו, וועלן נישט איבערבלייבן קיין פעלדער פאר די בעלי בתים. אויף דעם דרך זאגט אביי: מיט דיינע ווערטער לאזטו אונז אלע אין א מבוכה. אויב דו ביסט א בינוני, וואס זענען מיר? מיר זענען דאך אין א מצב פון רשעים, און אזא מצב איז א גרויסע מבוכה.
עס איז באוואוסט אז רשעים בחייהם קרויים מתים; ממילא איז יעדער וועמענס דרגה איז נידעריקער פון א בינוני, חלילה אין דער דרגה פון מתים, און קומט אויס "לא שביק מר חיי לכל בריה".
ווי עס זאל נישט זיין, אביי איז נישט גרייט אנצונעמען די ווערטער פון רבה'ן און ער שלאגט זיי אפ.
"ולהבין כל זה באר היטב":
ביז אהער האבן מיר געלערנט אסאך פרטים, און פיל פון זיי דארפן א ביאור. שרייבט דער אלטער רבי "ולהבין כל זה באר היטב", און די שאלות זענען פילע:
וואס איז די פינקטלעכע נקודת החילוק צווישן צדיק וטוב לו, צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, רשע ורע לו און דעם בינוני. מיר האבן געזען די חלוקה, אבער מיר האבן נישט פארשטאנען איר תוכן.
וואס מיינט "צדיקים יצר טוב שופטן", און פארוואס האבן חז"ל גענומען דעם לשון "שופטן" און נישט "מושל" אדער אן אנדער אויסדרוק?
וואס איז דער חידוש אין דעם וואס "צדיקים יצר טוב שופטן"? אויב נישט אזוי, אין וואס וואלט ער דען געווען א צדיק? עס איז דאך לכאורה א פשוטע זאך, און אפילו ווען מען וואלט עס נישט געזאגט וואלטן מיר אליין אזוי געמיינט.
און וואס איז דער חילוק צווישן א צדיק און א בינוני?
די קשיא פון איוב:
נאך א זאך וואס דארף א הבנה, זאגט דער אלטער רבי, איז וואס איוב האט געזאגט. די גמרא זאגט אז איוב האט געוואלט פטר'ן די גאנצע וועלט פון דין, און האט געזאגט: רבונו של עולם, האסט באשאפן אן אקס מיט שפאלטענע קלויען, האסט באשאפן אן אייזל מיט קלוטות (פארמאכטע) קלויען; האסט באשאפן גן עדן און האסט באשאפן גיהנום, האסט באשאפן צדיקים און האסט באשאפן רשעים. הייסט עס: ווי אזוי שטראפט דער אויבערשטער דעם מענטשן און קומט צו אים מיט טענות, אויב ער אליין האט באשטימט אז דער דאזיקער מענטש זאל זיין א רשע?
ווי אזוי האט איוב געקענט זאגן אזא אויסדרוק, און וואס האט ער געמיינט? אינטערעסאנט, אז דער מהרש"א, איינער פון די באוואוסטע מפרשים אויף גמרא, נעמט א שארפן לשון אויף דעם דאזיקן זאץ און שלאגט אים אפ, אז חלילה זאל מען נישט זאגן אזוי ממש. דער אלטער רבי, פארקערט, שלאגט נישט אפ: ער ברענגט די ווערטער פון איוב און שטעלט פעסט אז מען דארף זיי פארשטיין. איוב האט געזאגט, און די גמרא האט געבראכט זיינע ווערטער, הייסט עס אז עס איז דא א ממשות אין דער טענה, און מען דארף זי פארשטיין.
און פארוואס דארף מען דא א הבנה? ווייל "והא צדיק ורשע לא קאמר". די גמרא זאגט אז עס איז דא א מלאך וואס הייסט לילה, וואס איז ממונה אויפן הריון, און יעדע איינציקע טיפה שטעלט ער אוועק פאר דעם אויבערשטן און זאגט: רבונו של עולם, די דאזיקע טיפה, וואס וועט זיין מיט איר: א גיבור אדער א שוואכער, א חכם אדער א נאר, אן עושר אדער אן ארימאן; אבער "רשע או צדיק לא קאמר", ווייל "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים". און אויב צדיק און רשע ווערן נישט באשטימט פון אויבן, ווי אזוי זאגט דען איוב "בראת צדיקים בראת רשעים"?
די מהות פון דער מדריגה פון בינוני:
מען דארף פארשטיין די מהות פון דער מדריגה פון בינוני: וואס מיינט דאס ווארט און וואס איז דער מושג. איין זאך איז קלאר: דער בינוני איז "אינו מחצה זכיות ומחצה עונות". איינער וואס לערנט די גמרא וואלט געקענט מיינען: א צדיק, דער יצר טוב פירט אים; א רשע, דער יצר הרע פירט אים; און דער בינוני, ביידע פירן אים, הייסט עס איין מאל שלעפט אים דער יצר טוב צו מצוות און איין מאל שלעפט אים דער יצר הרע צו עבירות, א מענטש פון האלב און האלב. זאגט דער אלטער רבי: עס קען בשום אופן ואופן נישט זיין אז דאס איז די הגדרה פון א בינוני, און קיין ספק איז דא נישט אין דעם. אפילו איידער מען לערנט תניא, איז קלאר פאר יעדן וואס טראכט זיך א ביסל אריין, אז א בינוני איז נישט איינער וואס האט פופציק פראצענט מצוות און פופציק פראצענט עבירות.
און פארוואס קען עס נישט זיין? ווייל רבה האט דאך געזאגט "כגון אנא בינוני". הגם אביי שלאגט אפ זיינע ווערטער, האט רבה זיי געזאגט און האט זיי געמיינט, און האט בשעת מעשה געהאלטן אז ער איז טאקע אזוי. און אויב א בינוני איז איינער וואס האט האלב זכיות און האלב עוונות, האט דען רבה געטראכט אויף זיך אז ער האט האלב עוונות? האט ער זיך אליין נישט געקענט און נישט געוואוסט ווער ער איז, ביז ער האט זיך אליין געטועה'ט און געזאגט אז ער איז א בינוני?
און עס איז דאך באוואוסט אז ביי אים "לא פסיק פומיה מגירסא" (זיין מויל האט זיך נישט אפגעשטעלט פון לערנען). א געוואלדיקע מעשה ווערט געבראכט אין גמרא מסכת בבא מציעא: מען האט געפרעגט א שאלה אין מתיבתא דרקיעא אין דיני נגעים, אויף א געוויסע בהרת, צי זי איז טהור אדער טמא, און עס איז נישט געווען ווער עס זאל פסק'נען. האט מען געזאגט: עס איז דא איינער וואס איז בקי אין דיני נגעים און ער הייסט רבה, ער וועט פסק'נען, נאר מען דארף אים ברענגען אין בית דין של מעלה און ענדיקן זיין תפקיד אין דער וועלט. האט מען געשיקט דעם מלאך המוות און אים געזאגט: גיי און ברענג רבה'ן, מיר דארפן אים אויבן.
זאגט די גמרא, אז דער מלאך המוות איז ארויס אויף זיין שליחות און האט זי נישט געקענט אויספירן, ווייל מען האט נישט געקענט כאפן רבה'ן. וואס האט ער געטאן? ער האט געמאכט א גרויס גערודער אין דרויסן, און רבה האט געמיינט אז די שונאים קומען, און האט געזאגט: בעסער זאל איך שטארבן איידער איך פאל אין זייערע הענט. אין יענעם ברעקל סעקונדע האט ער זיך אפגעשטעלט פון לערנען מיט א מחשבה וועגן די שונאים אין דרויסן, און פונקט דעמאלט האט אים דער מלאך המוות געקענט נעמען, און רבה האט אויבן געפסק'נט דעם דין. קומט אויס אז רבה איז געווען אין אזא דרגה, אז מען האט אים נישט געקענט כאפן איין רגע אן לערנען תורה.
אזא מענטש קען זאגן און טראכטן אויף זיך: ווער עס וויל וויסן א דוגמא פון א בינוני, אט האט ער עס פאר זיך. איז דען מעגלעך צו טראכטן, נאך אזא זאץ, אז א בינוני איז איינער וואס האט פופציק פראצענט עבירות? צוואנציק פראצענט? צען פראצענט? איין פראצענט? עס קען נישט זיין. "ואיך היה טועה במחצה עונות חס ושלום?"
עס זענען דא וואס ענטפערן תיכף: רבה איז געווען אן עניו, און פון ענוה האט ער אזוי געזאגט. אבער דער ענטפער פאסט בכלל נישט, און ער ווייזט אויף א חסרון אין פארשטיין די הגדרה פון אן עניו. ענוה איז נישט קיין שקר. א מענטש וואס זאגט אויף זיך "איך בין אזוי און אזוי", בשעת אינעווייניק ווייסט ער אז ער איז דער גרעסטער צדיק, נאר עס איז ביי אים נישט שיין עס צו זאגן פאר אלעמען און דערפאר זאגט ער "איך בין גארנישט", איז ער נישט קיין עניו נאר א ליגנער, אחד בפה ואחד בלב. אן עניו איז דער וואס טראכט און מיינט באמת וואס ער זאגט. רבה, ווען ער האט געזאגט אויף זיך "איך בין א בינוני", האט טאקע געהאלטן אז ער איז א בינוני.
עס איז כדאי צו באמערקן, אז ווייטער אויפן זעלבן בלאט וועט דער אלטער רבי זאגן אז רבה האט זיך געטועה'ט: באמת האט ער עס געזאגט פון ענוה, און באמת האט ער זיך געטועה'ט, ער איז נישט געווען קיין בינוני נאר א צדיק גמור. אבער מען דארף פארשטיין ווי אזוי ער האט זיך געטועה'ט, און דאס וועלן מיר אי"ה פארשטיין ווייטער. ווי עס זאל נישט זיין, כדי זיך צו טועה זיין אזא טעות, מוז זיין אז דער בינוני איז נישט קיין מענטש וואס מען קען אים אויסמאלן ווי איינער וואס ווערט פון צייט צו צייט נכשל אין עפעס א זאך; ווארום אויב דאס וואלט געווען די הגדרה פון א בינוני, וואלט זיך רבה נישט געטועה'ט און נישט געטראכט אויף זיך אז ער איז א בינוני.
אין די קומענדיקע שורות גייט דער אלטער רבי איבער די מעגלעכקייטן און פסל'ט זיי אפ איינע נאך דער אנדערער. דער בינוני איז נישט:
א מענטש פון האלב און האלב, האלב זכיות און האלב עוונות.
א מענטש וואס איז נכשל געווארן אין א גרינגן איסור דרבנן.
א מענטש וואס זעט זיין חבר ווערן נכשל און האלט אים נישט אפ.
א מענטש וואס איז מבטל תורה אפילו אויף איין סעקונדע.
יעדער וואס האט אין זיך איינעם פון די דאזיקע חסרונות, איז ער אין יענעם רגע נישט נאר קיין בינוני נישט, נאר א רשע, ווייל דער יצר הרע האט אים גובר געווען. קומט אויס, אז ביי א בינוני איז נישטא אפילו איין חסרון.
און אויב ער האט נישט קיין איין חסרון, פארוואס איז ער נישט קיין צדיק, און פארוואס איז ער א בינוני? אט זענען מיר אנגעקומען אין לערנען ביז דער דאזיקער נקודה: וואס איז א בינוני? ווייסן מיר נישט. מיר ווייסן בלויז וואס ער איז נישט: ער איז נישט קיין מענטש וואס האט עבירות; און וואס יא: ער איז אינגאנצן גוט. איז פארוואס איז ער נישט קיין צדיק, און פארוואס רופט מען אים בלויז א בינוני? און וואס איז דאס א "ספר של בינונים"? קענען מיר אויך זיין אין דעם מצב, און וועמען רעדט מען דא?
דאס איז אייגנטלעך דער אריין-בילעט אין ספר התניא, וואס פירט צו אן אמת'ער הכרה אין הגדרות וואס זעען אויס פשוט און פארשטענדלעך. די געוואוינהייט פון לשון איז דא א מכשול: יעדער זאגט "צדיק", און מען שפילט זיך מיט די הגדרות מיט א סך זילזול. אזוי איז עס נישט: אפילו די הגדרה פון א בינוני איז אן הגדרה וואס מען דארף וויסן ווי אזוי זי צו זאגן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די ווערטער פון אביי "לא שביק מר חיי לכל בריה" אין דריי אופנים פון הבנה, די שאלות פון "ולהבין כל זה באר היטב" אויף די חילוקים צווישן די דרגות און אויף "צדיקים יצר טוב שופטן", און די קשיא פון איוב אנטקעגן דעם כלל "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים". דער עיקר האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן אפשלאגן די פאלשע הגדרה פון א בינוני ווי האלב זכיות און האלב עוונות: פון רבה'ס ווערטער אויף זיך אליין, אז לא פסיק פומיה מגירסא, פארשטייט מען אז דער בינוני איז אינגאנצן גוט און האט נישט קיין איין חסרון, און פונדעסטוועגן איז ער נישט קיין צדיק.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער טעות פון רבה'ן: ווי אזוי איז מעגלעך אז א צדיק גמור האט זיך אליין געטועה'ט און זיך אנגערופן א בינוני, און וואס לערנען מיר פון דעם וועגן דער מהות פון א בינוני.