TheWholeTorah.aiBeta

פרק ט"ו - פיר חילוקים און די אהבה מסותרת

קויפֿן דאָס בוך

אין פריערדיקן שיעור האבן מיר אנגעהויבן פרק ט"ו, וואו דער אלטער רבי רעדט וועגן די פיר חילוקים וואס קומען ארויס פונעם פסוק: צדיק און רשע, עובד אלוקים און אשר לא עבדו. מיר האבן זיך בארוכות אפגעשטעלט אז כאטש אויפן ערשטן בליק קען מען מיינען אז 'עובד אלוקים' איז נאר אן אנדער נאמען פאר א צדיק, און 'לא עבדו' אן אנדער נאמען פאר א רשע, איז דאס בכלל נישט אזוי. דער אלטער רבי איז מבאר אז דער ערשטער חילוק, צדיק און רשע, איז טאקע ווי מיר קענען עס; אבער 'עבדו' און 'לא עבדו' זענען נישט קיין נאמען פאר זיי, נאר צוויי מדרגות אין א בינוני: פאראן א בינוני וואס רופט זיך 'עבדו', און פאראן א בינוני וואס רופט זיך 'לא עבדו'.

מיר האבן זיך שוין אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן זיי: ווען דער בינוני ווערט אנגערופן 'לא עבדו', איז די כוונה חלילה נישט אז ער איז נישט מקיים מצוות. פארקערט, ער איז מקיים אלעס, ווארום ווען ער וואלט אין וואס נישט איז געשטראשעט, וואלט ער שוין נישט געקענט הייסן א בינוני נאר א רשע, און זיכער איז ער אפגעהיט אין אלעם. פארוואס דען רופט ער זיך 'לא עבדו'? ווייל אלעס וואס ער טוט, טוט ער פון געוואוינהייט, פון זיין ערשטן טבע אדער פון זיין צווייטן טבע, ווי מיר וועלן זען אינעווייניק.

לאמיר לייענען די לשון פונעם אלטן רבי'ן (זייט 40, זיבן שורות פון סוף זייט):

"ובבינוני יש ג"כ ב' מדרגות: עובד אלקים, ואשר לא עבדו" - אויך אין א בינוני זענען פאראן צוויי מדרגות, 'עובד אלוקים' און 'אשר לא עבדו'. יענער בינוני וואס רופט זיך 'לא עבדו' איז חלילה נישט קיין רשע: "ואעפ"כ אינו רשע כי לא עבר מימיו שום עבירה קלה" - פונדעסטוועגן איז ער נישט קיין רשע, ווייל ער האט פון זיינע טעג נישט עובר געווען אויף קיין שום לייכטע עבירה. ווען ער וואלט עובר געווען אפילו אויף א קלה שבקלות, וואלט ער שוין נישט געקענט הייסן א בינוני. "וגם קיים כל המצוות שאפשר לו לקיימן" - און ער האט אויך מקיים געווען אלע מצוות וואס ער קען מקיים זיין; הייסט אז ער איז שלם אין 'סור מרע' און שלם אין 'עשה טוב'. "ותלמוד תורה כנגד כולם" - אפילו די מצוה וואס איז שקול קעגן אלע מצוות איז ער מקיים, "ולא פסיק פומיה מגירסא" - זיין מויל הערט נישט אויף פון לערנען תורה אפילו אויף איין רגע. דערפון זעט מען, אז ווען מען רופט אים 'לא עבדו' איז די כוונה נישט אז ער פארפאלט זיין צייט: ער לערנט, ער איז מקיים מצוות, ער פארלירט נישט אפילו איין רגע, און פונדעסטוועגן רופט ער זיך 'לא עבדו'.

"אלא שאינו עושה שום מלחמה עם היצר לנצחו על ידי אור ה' המאיר על נפש האלקית שבמוח השליט על הלב, כנ"ל" - נאר וואס, ער פירט קיין שום מלחמה מיטן יצר אים צו באזיגן דורך דעם אור ה' וואס לייכט אויף דער נפש האלוקית אין מוח וואס הערשט איבערן הארץ. מיר האבן בארוכות געלערנט אין פרק י"ג די מדרגות וואס זענען דא אין א בינוני, און צווישן זיי דער בינוני וואס דארף האבן יעדע מאל א סייעתא דשמיא וואס גיט אים דעם כח זיך איבערצוגעוועלטיקן אויף די תאוות און נסיונות. דער איד דא פאלט נישט אריין אין קיין איין נסיון, און פונדעסטוועגן קען מען אים נישט רופן 'עובד ה'', ווארום ער קעמפט נישט מיטן יצר מיט א סייעתא דשמיא, נאר ער קעמפט בכלל נישט.

און פארוואס קעמפט ער נישט? נישט ווייל ער איז א צדיק, ווארום דער צדיק קעמפט נישט צוליב דעם וואס ער האט שוין בכלל נישט קיין יצר הרע, נאר: "מפני שאין יצרו עומד לנגדו כלל לבטלו מתורתו ועבודתו, ואין צריך ללחום עמו כלל" - ווייל זיין יצר שטעלט זיך אים בכלל נישט אנטקעגן אים אפצורייסן פון זיין תורה און עבודה, און ער דארף מיט אים בכלל נישט קעמפן. אין וואס רעדט זיך? ביי א מענטש וואס די זאכן קומען אים פון זיין אייגענעם טבע:

  • התמדה אין לערנען: "כגון שהוא מתמיד בלמודו בטבעו מתולדתו, על ידי תגבורת המרה השחורה" - למשל ער איז א מתמיד אין זיין לערנען פון נאטור, פון געבורט, דורך דער איבערמאכט פון דער מרה שחורה. דער טבע פון מרה שחורה איז א טבע פון איינציאונג און פארענגערונג; אזא מענטש האט ליב צו זיצן שטענדיק מיטן ספר און לערנען, און ער האט בכלל נישט קיין יצר צו לויפן, הנאה האבן, שפאצירן, לאכן און פארברענגען די צייט אויף הבל. קומט אים דען א שבח פאר זיין התמדה? דא איז דאך נישט פאראן קיין שום התגברות, אזוי איז זיין נאטור און אזוי איז ער געבוירן געווארן.

  • תאוות נשים: "וכן אין לו מלחמה מתאות נשים, מפני שהוא מצונן בטבעו" - און אזוי אויך האט ער נישט קיין מלחמה פון תאוות נשים, ווייל ער איז קאלט פון נאטור. זיין נאטור איז אן אפגעקילטע, אים נעמט נישט אן און אים פועלט נישט אן קיין זאך, און ממילא איז דאס נישט דער ענין וואו ער דארף זיך שלאגן. אבער מען קען אויף אים נישט זאגן אז ער איז א צדיק גמור: די זאך רעדט צו אים נישט, און נישט ווייל ער האט געארבעט אויף זיך מיט א התבוננות וואס ברענגט צו דער הכרה אז די זאך זאל אים נישט צוציען (ווי מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן פרק), נאר ווייל ער איז פשוט א גלייכגילטיקער מענטש פון נאטור.

  • די אנדערע תענוגים פון עולם הזה: "וכן בשאר תענוגי עולם הזה הוא מחוסר הרגש הנאה בטבעו" - אויך אין די אנדערע תענוגים פון עולם הזה פעלט אים אויס פון נאטור דער געשמאק פון הנאה; ער ווערט נישט געצויגן נאך מאכלי תאוה. און אזוי אויך זענען פאראן וואס זענען אפגעלאזט אין זיך פירן און אין קליידער, נישט צוליב סיגופים אדער צוליב א מעלה אין מדרגה, נאר ווייל אזוי איז זייער טבע.

  • יראת שמים: "ולכן אין צריך להתבונן כל כך בגדולת ה' להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו, להשמר שלא לעבור על מצות לא תעשה" - און דערפאר דארף ער זיך נישט אזוי שטארק מתבונן זיין אין גדולת ה' כדי צו געבוירן פון זיין בינה א רוח דעת און יראת ה' אין זיין מוח, זיך צו היטן נישט עובר צו זיין אויף א לא תעשה (בשעת וואס ביי אנדערע איז דאס אן ארבעט אויף לאנגע צייטן, ווי רבן יוחנן בן זכאי האט געזאגט צו זיינע תלמידים: "הלוואי").

[ביים צדיק איז דאס נישט אזוי: ער איז נישט געבוירן געווארן א צדיק, נאר ער איז געבוירן געווארן מיטן פוטענציאל צו ווערן א צדיק, און ער האט געארבעט און געארבעט ביז ער האט אויסגענוצט זיין גאנצן פוטענציאל און איז אנגעקומען צו זיין מדרגה: אלעס איז געגאנגען לויט זיין עבודה. און אויך דאס איז ווערט אונטערגעשטראכן צו ווערן: דער וואס איז געבוירן מיט א טבע פון מרה שחורה איז נישט שלם אין אלע ענינים; נאר אין יענעם ענין וואו די זאך קומט אים פון טבע, ווי למשל די התמדה אין לערנען, דארט רופט ער זיך 'לא עבדו'].

דער רבי רש"ב'ס זון, אדמו"ר הריי"צ, דער פריערדיקער רבי, רופט דאס אין זיינע שיחות 'נאטורליכע פרומקייט', א פרומקייט פון טבע. פאראן וואס איז געבוירן מיט א נאטור וואס ציט זיך פון זיך אליין אין דער ריכטונג, און דאס קומט אים נישט קיין שבח. און אזוי אויך פארקערט: פאראן וואס איז געבוירן מיט א נאטור פון מרה לבנה, א פרייליכער מענטש פון נאטור; וועסטו אים זען שמחת תורה טאנצן מיטן ספר תורה מיט שמחה און ששון, אבער דאס איז א נאטורליכע שמחה, אזוי איז ער געבוירן געווארן.

אויב אזוי, ווי אזוי ווערט אזא איד יא אן 'עובד ה''? יעדער דארף זוכען דווקא דעם ארט וואס איז ביי אים שווער, און דארט ארבעטן. דער וואס איז א מתמיד פון נאטור, זאל צולייגן דארט וואו דער טבע הערט זיך אויף, און זאל לערנען מער ווי זיין געוואוינהייט. און אזוי אויך זאל מען נישט ווארטן ביז שמחת תורה כדי צו דינען דעם אויבערשטן, נאר מען זאל אים דינען אויך אינעם לערנען און אינעם געוויינטליכן סדר היום. מיר וועלן דאס נאך זען אין המשך, און מען דארף נישט פארלויפן.

"ואהבת ה' בלבו" - אויך צו דער התבוננות וואס וועקט אויף די אהבת ה' אין זיין הארץ, "לדבקה בו בקיום המצות ותלמוד תורה כנגד כולן" (זיך צו דבוק זיין אין אים דורך קיום המצוות און תלמוד תורה וואס איז שקול קעגן אלעמען), דארף ער נישט קומען. ווי מיר האבן געלערנט אין אנהויב תניא: יראת שמים וועקט אויף דעם קיום פון מצוות לא תעשה, און די אהבה וועקט אויף דעם קיום פון מצוות עשה; און דער איד דא דארף נישט אויפוועקן מיט א התבוננות נישט קיין יראה און נישט קיין אהבה, "אלא די לו באהבה מסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו 'אוהבי שמו'" - נאר עס איז אים גענוג די אהבה מסותרת וואס איז אין הארץ פון כללות ישראל, וואס זיי רופן זיך 'אוהבי שמו'.

ביי יעדן איד איז דא א ליבשאפט צום אויבערשטן, אן אהבה מסותרת. און דאס ווארט 'מסותרת' האט צוויי באדייטן: א שלילי'שן באדייט, אז די אהבה איז פארהוילן און מען פילט זי נישט; און א חיובי'שן באדייט, אז זי איז אזוי טיף און זי איז אין די טיפענישן פון דער נשמה, אינעם סאמע פארבארגענעם חלק, און דערפאר קען קיין זאך זי נישט אנרירן און זי איז שטענדיק שלם. מיט הילף פון השם וועלן מיר אנקומען צו פרק י"ח און מיר וועלן זיך בארוכות אפשטעלן אויף דעם ענין.

בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז 'לא עבדו' איז א פולשטענדיקער בינוני וואס איז בכלל נישט קיין רשע: ער האט פון זיינע טעג נישט עובר געווען אויף קיין שום לייכטע עבירה, ער האט מקיים געווען אלע מצוות וואס ער קען מקיים זיין, און לא פסיק פומיה מגירסא. און פונדעסטוועגן רופט ער זיך נישט 'עובד', ווייל ער פירט קיין שום מלחמה מיט זיין יצר: די התמדה אין לערנען, דער אפגערוקטקייט פון די תאוות און די גלייכגילטיקייט צו די תענוגי עולם הזה קומען אים פון זיין טבע, מרה שחורה, א קאלטער טבע אדער א פעלן דעם הרגש פון תענוג, און נישט פון א עבודה און התגברות. אפילו צו דער התבוננות וואס געבוירט יראה און אהבה דארף ער נישט קומען, נאר עס איז אים גענוג די אהבה מסותרת אין הארץ פון כללות ישראל, וואס זיי רופן זיך 'אוהבי שמו'.

אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער מבאר זיין ווער איז דער וואס רופט זיך 'עובד אלוקים', און מיט וואס טיילט זיך זיין עבודה אפ פון דער עבודה פונעם בינוני וואס 'לא עבדו'.