אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער עבודה פונעם בינוני אין מיאוס ברע, דאָס הייסט אַז דאָס שלעכטע זאָל אים ווערן פאַראַכט און מיאוס. איצט וועלן מיר פאַרענדיקן דעם פרק: עס קען זיין אַז אַ מענטש קומט צו אַ דריטער מדריגה, וואו ער באַקומט דעם ענין ווי אַ מתנה פון אויבן.
מען דערציילט אויפן אַריז"ל, וואָס האָט געהאַט אַ תלמיד, רבי שמואל, פון די גורי האַריז"ל, דער מחבר פונעם ספר "מדרש שמואל". איין טאָג איז דער תלמיד אַריינגעקומען אין דעם שיעור וואָס דער אַריז"ל האָט געגעבן, און דער אַריז"ל איז אויפגעשטאַנען פאַר אים, פאַר זיין אייגענעם תלמיד, און האָט אים געזאָגט: "אין דיר איז אַריינגעקומען די רוח פון רבי פנחס בן יאיר התנא". דער אַריז"ל, וואָס האָט געוואוסט און געזען וואָס טוט זיך, האָט אין אים געזען אַז ער בלייבט רבי שמואל, נאָר וואָס, אין דער מינוט איז אין אים אַריינגעקומען די רוח פון רבי פנחס בן יאיר.
פון דעם זעט מען אַז עס קענען זיין מצבים וואו אַ מענטש באַקומט די דאָזיקע מתנה פון אויבן, און דאָס איז אַ מדריגת בינוני אויף אַ זייער הויכן שטאַפּל, וואו ער ווערט זייער נאָנט צו דער מדריגה פון אַ צדיק.
פאַרוואָס פאַרבינדט די גמרא צוזאַמען דעם מיאוס ברע מיט דער עבודה וואָס איז העכער דערפון? ווייל דאָס איז "סור מרע ועשה טוב", און ביים צדיק זענען די צוויי זאַכן איין זאַך. ווי מיר האָבן געלערנט אַ גאַנצן פרק, אַ אמת'ער צדיק, אַ צדיק גמור, האָט באמת אַ מיאוס ברע, און וויפל גרויס זיין אהבה צו השם איז, אַזוי גרויס איז זיין מיאוס אינעם שלעכטן. דאָס זענען צוויי כלים שלובים, פונקט אין דער זעלבער מאָס און אויפן זעלבן אופן. און אַז אַ מענטש געוואוינט זיך צו צו פאַראַכטן דאָס שלעכטע, וועט עס אים באמת מיאוס ווערן.
פרק ט"ו:
אין פרק י"ד האָבן מיר פאַרענדיקט אַ גאַנצן ענין אין תניא. פרק ט"ו גייט ווייטער אין פונקט דעם זעלבן נושא, נאָר עס לייגט צו אַן אינטערעסאַנטן דגוש. לאָמיר פאָרויסשיקן צוויי אופנים ווי מען קען אָפּשאַצן אַ מענטשן:
"ער פירט זיך ווי אַ איד": אַ טעכנישע הנהגה, ער טוט וואָס מען דאַרף טאָן.
"צו זיין אַ איד": אַ העכערער מצב, ניט נאָר וואָס טעכניש טוט ער וואָס מען דאַרף, נאָר אויך אינערלעך, אין זיין נפש, איז ער באמת אין אַ העכערן מצב.
אין דעם פרק וועלן מיר זען אַז אויך אינעם בינוני אַליין זענען פאַראַן שטאַפּלען. אמת, מיר האָבן שוין געשמועסט וועגן די דריי מדריגות וואָס זענען דאָ אינעם בינוני, אָבער דאָ וועלן מיר זען צוויי שטאַפּלען, און עס ליגט אין דעם אַ גרויסע דערמוטיקונג: אַ סך, און רובם ככולם, קענען זיך אַליין, אַז כדי צו שטיין און האַלטן אַ מעמד אין תורה ומצוות דאַרף מען אַ שווערע עבודה, אַ שטענדיקע, טאָג-טעגלעכע, אויף יעדן טריט און שריט, און אויב ער האַלט ניט אויס און קעמפט ניט, קען ער חלילה פאַלן. אין דעם פרק ליגט אַ גרויסע דערמוטיקונג אין דעם, און ווייטער וועט נאָך צוקומען אַ הוספה אין דעם ענין.
ווער וואָס קען די לשון הנביאים ווייסט, אַז אַ מאָל זעט אויס פאַר אונדזערע גשמיות'דיקע און בשריות'דיקע אויגן ווי די פסוקים חזר'ן איבער זיך אַליין, און אַפילו אינעם זעלבן פסוק גופא, דעם זעלבן רעיון מיט אַן אַנדער לשון, אַ מליצה'דיקע לשון, ווי דער שטייגער איז ביי שירה (למשל אין שירת הים, וואו דער זעלבער ענין קומט איבער מיט אַ ביסל אַן אַנדער לשון). אָבער עס איז באַוואוסט אַז אין תורה איז יעדעס וואָרט מדויק, און עס איז ניטאָ קיין חזרה סתם פאַר שיינקייט און מליצה. און אַזוי אויך אין דעם פסוק ביים נביא מלאכי, וואו עס ליגט אַן אינטערעסאַנטע זאַך.
דער אַלטער רבי הייבט אָן: "ובזה יובן מה שכתוב", און ער ברענגט די לשון פונעם פסוק: "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו" (איר וועט זיך אומקערן און זען דעם חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע, צווישן דעם וואָס דינט אלוקים און דעם וואָס האָט אים ניט געדינט). אַז מען פרובירט פאַרשטיין דעם פסוק בפשוטו של מקרא, זעט עס אויס ווי ער חזר'ט איבער די זעלבע זאַך: דער חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע איז דער חילוק צווישן "עובד אלוקים" און "אשר לא עבדו", דער צדיק איז דער עובד אלוקים, און דער רשע איז "אשר לא עבדו". אַזוי זעט עס אויס, ווי דער נביא חזר'ט איבער דעם זעלבן רעיון מיט צוויי באַזונדערע אויסדרוקן. אָבער דער אמת איז, אַז אַזוי איז עס ניט.
די גמרא אין מסכת חגיגה פרעגט די זעלבע קשיא: "היינו צדיק היינו עובד אלוקים, היינו רשע היינו אשר לא עבדו", דאָס איז דאָך די זעלבע זאַך. ענטפערט די גמרא, אַז אַזוי איז עס ניט: "עבדו" און "לא עבדו" זענען ביידע צדיקים. (און אין לשון התניא ווייטער אינעם פרק: ביידע זענען בינונים. דער אַלטער רבי וועט אונדז מסביר זיין אַז צדיק און רשע זענען צוויי מדריגות, און "עבדו" און "לא עבדו" זענען צוויי מדריגות אינעם בינוני, ווי מיר וועלן זען אם ירצה השם ווייטער).
און אויב מען רעדט פון צוויי צדיקים, וואָס איז דען דער חילוק צווישן "עובד אלוקים" און "אשר לא עבדו"? אויף דעם זאָגט די גמרא: "אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה ואחת" (ניט גליך איז דער וואָס חזר'ט זיין פרק הונדערט מאָל צו דעם וואָס חזר'ט הונדערט און איין מאָל). הייסט עס, "לא עבדו" איז דער וואָס האָט געלערנט בלויז הונדערט מאָל, און "עבדו" איז דער וואָס האָט געלערנט הונדערט און איינס, און ער איז אַ צדיק. לויט פשטות די ווערטער פון די גמרא איז פאַרשטאַנדיק דער חילוק צווישן "לא עבדו" און אַ רשע: דער רשע איז ניט אין אָרדנונג, און "לא עבדו" איז יא אין אָרדנונג, ער האָט געלערנט הונדערט מאָל. אָבער דער חילוק צווישן "עבדו" און אַ צדיק איז ניט אַזוי קלאָר פון לשון הגמרא. און דאָ קומט דער אַלטער רבי און זאָגט אין תניא אַ העכסט אינטערעסאַנטע זאַך: "עבדו" און "לא עבדו", ביידע האַלטן אין דער מדריגה פון בינוני.
לאָמיר זיין מדייק אין לשון הפסוק, "עובד אלוקים", ווייל יעדעס וואָרט דאָרט איז מדויק. דער צדיק ווערט ניט גערופן "עובד" נאָר "עבד". און דער דקדוק'ישער חילוק צווישן זיי: "עבד" איז אַ שם תואר, אַ באַשרייבונג פון דעם מענטשנס מצב; "עובד" באַשרייבט די פעולה, ער איז אין דער מינוט אין מיטן דער אַרבעט, אין דער אַנשטרענגונג, אין דער השקעה און אין דער מלחמה.
און וואָס איז מרומז מיט דעם חילוק? איינע פון די שווערסטע אַרבעטן און פאַכן איז צו נעמען אַ הויט פון אַ בהמה, עס באַאַרבעטן און מאַכן דערפון אַ קלף פאַר תפילין און פאַר אַ ספר תורה. עיבוד עורות איז די אַרבעט פונעם בורסקי, אַ זייער שווערע אַרבעט: פאַר אים ליגט אַ הויט פון אַ בהמה, וואָס דער ריח דערפון איז ניט קיין גוטער און זי איז אין אַ מיאוס'ן מצב, און ער דאַרף זיך מיען מיט אַ שווערער אַרבעט, אַראָפּנעמען פון איר דעם מיאוס'ן טייל און פּאַמעלעך אָנציען אויף איר די קדושה, ביז עס ווערט אַ קלף פאַר אַ ספר תורה, פאַר תפילין אָדער פאַר אַ מזוזה.
דער בינוני, "עובד": ער קעמפט די גאַנצע צייט. אין זיין אינעווייניק ליגט די בהמה זיינע, די נפש הבהמית, און ער דאַרף פון איר אַראָפּשיילן די הויט, אַראָפּנעמען די בהמה אין זיך און מאַכן פון איר אַ קלף פון תפילין, עפעס הייליקס. ער איז אַן עובד, און ער אַרבעט שווער.
דער צדיק, "עבד": ער איז ניט קיין "עובד", ווייל ער האָט ניט די בהמה וואָס זאָל אים שטערן. ווי מיר האָבן געלערנט מיט גרויס אריכות, דער צדיק איז אין אַ זעלטענעם געטלעכן מצב הנפש. ער איז אַן "עבד", אַ עבד השם, וואָס איז שוין נאָך דער עבודה: ער איז שוין אַ "ספר תורה מהלך", און ניט קיין קלף וואָס ליגט ביים בורסקי אין מיטן עיבוד.
[צי איז אויך דער צדיק געווען אין אָנהייב אין דער זעלבער נקודה וואו דער בינוני האַלט? לכאורה יא, נאָר וואָס, ער איז באַשאַפן געוואָרן מיטן פּאָטענציאַל צו קומען צו דער מדריגה פון אַ צדיק, און דאָס איז וואָס מען זאָגט "בראת צדיקים". דער בינוני אָבער איז ניט אין דעם גדר, און וויפל ער זאָל ניט אַרבעטן וועט ער ניט דערגרייכן דעם שטאַפּל, ווייל ער איז ניט באַשאַפן געוואָרן צו זיין אַזאַ, ווי מיר האָבן גערעדט בהרחבה אין די פריערדיקע פרקים].
נאָך אַן אינטערעסאַנטער חילוק: בדרך כלל, אַז מען זאָגט "עבד", שטעלט מען דערצו דעם שם הוי', "משה עבד ה'". דאָ אָבער נעמט דער נביא דווקא די לשון "עובד אלוקים". פאַרוואָס?
דער חילוק צווישן שם הוי' און שם אלוקים: "אלוקים" איז בגימטריא "הטבע", און ער איז מדת הדין און גבורה, און ווייזט בדרך כלל אויף העלם והסתר. ווי דער פסוק זאָגט "כי שמש ומגן ה' אלוקים": די זון לייכט, און דער מגן פאַרשטעלט און איז מצמצם דאָס ליכט. שם הוי' איז ווי די זון, און שם אלוקים איז דער וואָס באַהאַלט. און שם הוי', ווי באַוואוסט, איז מרמז אויף וואָס איז העכער פון טבע, "היה הווה ויהיה כאחד".
דער בינוני, "עובד אלוקים": ער איז אין אַ מצב פון העלם והסתר, און ער דאַרף קעמפן און אַראָפּנעמען דעם העלם והסתר וואָס איז אין אים. און נאָך: "אלוקים" איז בגימטריא "הטבע", זיין גאַנצע עבודה איז צו קעמפן מיט זיין טבע. ער האָט אַ בהמה'שן טבע און אַ בהמה'שן כאַראַקטער, און ער קעמפט מיט זיין בהמה'שן כאַראַקטער טאָג-טעגלעך. ער איז אַן "עובד אלוקים", ער אַרבעט מיט זיין טבע.
דער צדיק, "עבד ה'": ער איז שוין אין דעם מצב פון "עבד", אַ שם תואר, אַ "ספר תורה מהלך", גאַנץ שלם און פול. דערפאַר קען מען ביי אים ניט זאָגן "עבד אלוקים" נאָר "עבד ה'", שם הוי' וואָס איז העכער פון טבע: דער צדיק קעמפט ניט מיטן טבע, און זיין גאַנצע עבודה און פאַרנעמונג איז אין אלוקות און קדושה וואָס איז העכער פון טבע.
דאָס זענען, הייסט עס, צוויי לגמרי באַזונדערע זאַכן: "עבד ה'" און "עובד אלוקים".
לאָמיר פאָרויסשיקן דעם ענין בכללות, און די ווערטער אין לשון הפנים וועלן מיר זען ווייטער אינעם פרק. דער בינוני ווערט גערופן "עובד", און אינעם בינוני אַליין זענען פאַראַן צוויי סאָרטן: עס איז דאָ אַ בינוני וואָס ווערט גערופן "עובד אלוקים", און עס איז דאָ אַ בינוני וואָס ווערט גערופן "אשר לא עבדו", ער איז ניט קיין עובד. וואָס איז דער חילוק? יעדער קען דאָס געפינען אין זיין טאָג-טעגלעכן לעבן:
"עובד אלוקים": עס זענען דאָ זאַכן וואָס ביי אונדז זענען זיי שווער, עס איז זייער שווער אויסצושטיין און ניט דורכפאַלן, און אויב מיר האָבן יא אויסגעשטאַנען און זענען ניט דורכגעפאַלן, איז דאָס געווען מיט אַ ריזיקער, זייער שווערער אַנשטרענגונג. אַ זאַך וואָס מיר דאַרפן זיך אָנשטרענגען דערפאַר, דער דאָזיקער מצב הנפש פון אַנשטרענגונג הייסט "עובד".
"אשר לא עבדו": עס זענען דאָ זאַכן וואָס ביי אונדז זענען זיי לייכט און פשוט, און מען דאַרף זיך שוין ניט אָנשטרענגען דערפאַר. אַ זאַך וואָס פאָדערט ניט קיין אָנשטרענגונג הייסט ביי אונדז "לא עבדו", ניט ווייל מיר זענען צדיקים גמורים, נאָר ווייל דערפאַר קומט אונדז ניט קיין קרעדיט פון אַן אַנשטרענגונג, ווייל דאָס איז שוין אַ שגרה, און דאָס איז קלאָר און שטענדיק.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר פאַרענדיקט פרק י"ד, די דריטע מדריגה אינעם בינוני, וואו דער מיאוס ברע קומט ווי אַ מתנה פון אויבן (ווי די מעשה מיטן אַריז"ל און זיין תלמיד רבי שמואל), און דעם חילוק צווישן מיאוס ברע און "עשה טוב", וואָס ביים צדיק זענען זיי כלים שלובים. אויך האָבן מיר אָנגעהויבן פרק ט"ו: דעם דיוק אינעם פסוק "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו", די ווערטער פון די גמרא אין חגיגה אַז "עבדו" און "לא עבדו" זענען ביידע אין דער מדריגה פון בינוני, דער חילוק צווישן "עבד" און "עובד" (דער משל פון עיבוד עורות), דער חילוק צווישן "עבד ה'" און "עובד אלוקים" (העכער פון טבע אַנטקעגן אַ מלחמה מיטן טבע און מיטן העלם והסתר), און די צוויי סאָרטן אינעם בינוני.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר לערנען די ווערטער אין לשון הפנים פונעם פרק, און מיר וועלן זיך פאַרטיפן אין די צוויי סאָרטן אינעם בינוני: "עובד אלוקים" און "אשר לא עבדו".