מיר קומען צום סוף פון פרק י"ד, וואָס שטייט אין תניא אויף בלאַט כ' עמוד א' (זײַט 39), דרײַ שורות פון סוף פון דעם עמוד. לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן די נקודות וואָס מיר האָבן געלערנט אין די לעצטע חלקים פון פאָריקן שיעור, און דערנאָך וועלן מיר ממשיך זײַן פון דעם אָרט וואו מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט.
אין צווייטן חלק פון פרק י"ד, וואָס אַפילו לויט ווי עס איז געדרוקט אין תניא זעט מען קלאָר אַז דאָס איז אַ נײַער קטע אין פרק, קומט דער אַלטער רבי צוריק צו דעם לשון וואָס ער האָט געבראַכט אין דער הקדמה פון ספר התניא: יעדע נשמה, איידער זי קומט אַראָפּ אין דער וועלט, משביע'ט מען זי "תהי צדיק ואל תהי רשע".
אויף דעם ערשטן בליק איז דאָך אין דעם וואָס מען זאָגט "תהי צדיק" שוין אַלץ אײַנגערעכנט, און וואָס לייגט צו די ווערטער "ואל תהי רשע"? אויב ער וועט מקיים זײַן דעם ערשטן חלק און וועט זײַן אַ צדיק, איז דאָך זיכער אַז ער וועט נישט זײַן קיין רשע, און דעמאָלט איז דאָך כלומרשט מיותר צו זאָגן אים "ואל תהי רשע".
נאָר דער אַלטער רבי האָט מבאר געווען, אַז אין דער שבועה זײַנען פאַראַן צוויי חלקים וואָס זײַנען בכלל נישט פאַרבונדן איינער מיטן צווייטן:
"ואל תהי רשע", דאָס מיינט אַז ער זאָל זײַן אַ בינוני. ווער איז דען דער בינוני? ער איז נישט קיין צדיק, אָבער אויך נישט קיין רשע: ער איז אָפּגעהיט אין יעדער זאַך, אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, און ער שטויסט זיך נישט אָן אין קיין זאַך. קומט אויס, אַז "אל תהי רשע" מיינט: זײַ אַ בינוני.
"תהי צדיק", דאָס איז אַ גאַנץ אַנדערע נקודה, און דאָרט האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אין פאָריקן שיעור.
מיר האָבן דאָך שוין אין דעם פרק גע'דפיניר'ט אויפן לשון "בראת צדיקים": אַ צדיק איז דער וואָס איז געבוירן געוואָרן מיט דעם פּאָטענציאַל צו זײַן אַ צדיק, און דער וואָס איז נישט געבוירן געוואָרן מיט דעם פּאָטענציאַל וועט נישט קענען דערגרייכן די מדריגה פון אַ צדיק. איז וואָס איז דער פּשט אין דעם ציווי צום מענטש "תהי צדיק", ווען ער איז בכלל נישט בכח דערצו צו קומען? ווי אַזוי שטופט מען אים צו אַ זאַך וואָס איז בכלל נישט שייך צו אים?
נאָר דער אַלטער רבי זאָגט, אַז דער מענטש דאַרף זיך קובע עתים זײַן אין זײַן נפש, און אין די צײַטן זאָל ער זיך צוגעוויינען צו די הרגשים וואָס געהערן בעצם צו אַ צדיק, און זיי קונה זײַן, סײַ אין דער זײַט פון 'סור מרע' און סײַ אין דער זײַט פון 'עשה טוב'.
אין דער זײַט פון 'סור מרע':
אַזוי ווי ער האָט געזאָגט בײַם ענין פון תאוות המאכלים, מיני מטעמים און מעדנים, און דאָס זעלבע בײַם ענין פון תאוות נשים: ווי אַזוי זאָל דער מענטש זיך אָפּהאַלטן פון זיי? דורך דעם וואָס ער לייגט זיך אַרײַן אין קאָפּ נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל די התבוננות אין דעם סוף פון דער זאַך. למשל וואָס שייך עסן: וואָס וועט זײַן מיט דעם מאכל אין אַ שעה אַרום? דער מאכל וואָס זעט אויס אַזוי שיין, זײַן סוף איז צו פאַרפוילט ווערן און צו ווערן אַ רימה און אַשפה, איז פאַרוואָס זאָל מען זיך נאָכשלעפּן נאָך דעם? "החכם עיניו בראשו", "איזהו חכם, הרואה את הנולד".
ווען אַ מענטש איז זיך מתבונן אין דעם מאָל נאָך מאָל, און ער געוויינט זיך צו צו דעם ענין מיט דער צײַט, קונה'ט אים די התבוננות פּאַמעלעך אַן אַזאַ הרגש, און דאָס איז דאָך בעצם אַ הרגש וואָס געהערט צו דער וועלט פון די צדיקים. וואָרום בײַ אַ צדיק איז דער הרגש דאָ בקביעות: ער קוקט אויף יעדער זאַך און זעט איר פּנימיות, און זײַענדיק אַז ער זעט וואָס איז דער אמת'ער ווערט פון די וועלטישע זאַכן, האָט ער קיין תאווה נישט צו זיי. דער בינוני איז נישט קיין צדיק, אָבער מען זאָגט אים "תהי צדיק", ער זאָל כאָטש ציען זיך אַליין אין דער ריכטונג.
אין דער זײַט פון 'עשה טוב':
אין לשון פון אַלטן רבי'ן: "וההפך להתענג ולשמוח בה' על ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא, כפי יכולתו", דאָס הייסט פאַרקערט: ער זאָל זיך צוגעוויינען צו זײַן בשמחה אין אלוקות אויף אַ שטענדיקן אופן, און זיך התרגש'ן פון אַ זאַך פון קדושה, מאָל נאָך מאָל.
אמת, יעדעס מאָל דאַרף ער דאָס אויפס נײַ אַרײַנפירן, און די זאַך איז געגליכן צו אַ מענטש וואָס שטייט הויך אין דער לופטן אויסן בנין: נישט ווײַל ער האָט פליגל און פליט אַרויף, נאָר ווײַל מען האָט געשטעלט אַ געשטעל אויף אַ געשטעל ביז ער איז אָנגעקומען אין דער הויך. אַזוי אויך שטעלט דער מענטש אויף פאַר זיך "געשטעלן", פאַרשידענע שטיצן וואָס זאָלן אים אַרויפהייבן, אַבי ער זאָל טאָן די זאַך און זוכן אַלע וועגן זיך אַרויפצוהייבן, יעדער איינער לויט זײַן יכולת. און די דערהויבנקייט, לויט ווי ווײַט עס געלינגט אים, איז פון זײַן זײַט דאָס מקיים זײַן די שבועה "תהי צדיק", וואָרום ער טוט פון זײַן זײַט די זאַכן וואָס זײַנען בדרך כלל ענלעך צו אַ צדיק.
און גלײַך איז דער אַלטער רבי ממשיך: "אף שיודע בנפשו שלא יגיע למדרגה זו באמת לאמיתו, כי אם בדמיונות", הגם ער ווייסט אין זײַן נפש אַז ער וועט נישט קומען צו דער מדריגה באמת לאמיתו, נאָר בדמיונות. דער מענטש קען זיך אַליין און ווייסט אַז ער וועט נישט זײַן אַזאַ באמת: מען וועט אַוועקנעמען די געשטעלן און ער וועט אַראָפּפאַלן, מען וועט אַוועקנעמען די שטיצן און עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז ער איז בכלל נישט שייך צו דעם, נאָר וואָס, אַז ער געוויינט זיך צו די גאַנצע צײַט אין דער מחשבה אַז די זאַך איז מאוס און די זאַך איז קדוש און טהור. מען דאַרף מדייק זײַן, אַז ער נעמט חלילה נישט קיין לשון פון "דמיונות שווא", נאָר בלויז "בדמיונות": דערווײַל דאַכט זיך אים אַז ער איז מואס ברע און ליב האָט דאָס גוטע, דאַכט זיך אים אַז ער איז שוין דערצו געקומען, אָבער דאָס איז נישט באמת, נאָר וואָס, אַז ער האָט אַרום זיך אויפגעשטעלט די אַטמאָספער וואָס פירט אים אַהין.
"אף על פי כן", זאָגט דער אַלטער רבי, "הוא יעשה את שלו", ער זאָל טאָן דאָס וואָס איז אויף אים אויפגעלייגט, "לקיים את השבועה שמשביעים תהי צדיק", הגם פון זײַן זײַט וועט עס זײַן נאָר בדמיונות, "והשם יעשה הטוב בעיניו", און דער אויבערשטער וועט טאָן וואָס איז גוט אין זײַנע אויגן. אויב דער אויבערשטער וועט באַשליסן צו געבן אים אַ מתנה, ווי מיר וועלן זען אין די קומענדיקע שורות אַז אַזאַ מצב איז פאַראַן, סײַ אויף אַ געוויסער צײַט און סײַ לגמרי, האָט ער זוכה געווען, און ער איז טאַקע אַריבער צו אַן אַנדער מדריגה. און אויב ער וועט נישט אַריבערגיין צו זײַן אַזאַ, האָט ער כל פנים געטאָן זײַנס: מען האָט אים משביע געווען זיך צו שטופן אין דער ריכטונג, און דאָס איז וואָס איז אויף אים אויפגעלייגט צו טאָן.
דאָס איז איין תועלת אין דעם הרגל, און דער אַלטער רבי לייגט צו נאָך אַ תועלת: הגם ביז אַהער האָט מען גערעדט אַז אַלץ איז נאָר בדמיונות, זאָלסטו וויסן אַז פון צו פיל דמיונות וועט סוף כל סוף עפּעס פון אמת'ן זיך אין אים אָנקלעבן. וואָרום "ועוד שההרגל על כל דבר שלטון", דער הרגל האָט אַ כוח וואָס הערשט אויפן מענטש אַפילו על כרחו, "ונעשה טבע שני", און עס ווערט אַ צווייטע נאַטור.
אַזוי זעען מיר אויך אין דער וועלטס הנהגה: אַמבאַסאַדאָרן פון לענדער וואָס האַלטן זיך אין דעם אָרט וואוהין מען האָט זיי געשיקט, דאַרפן פון צײַט צו צײַט אַוועקגיין פון דאָרט און זיך אומקערן קיין היים, אָדער מען נעמט זיי צוריק און מען שיקט זיי נישט מער, אָדער מען גיט זיי אַ תקופה צו זײַן אין דער היים און דערנאָך גייען זיי צוריק. און וואָס איז די תועלת דערין? ווײַל אַ מענטש וואָס זיצט צו לאַנג אין אַן ווײַטן אָרט, קען פּאַמעלעך פאַרגעסן פון וואַנען ער איז געקומען, וואָרום ער האָט זיך צוגעוויינט: דאָרט זײַנען אַנדערע נימוסים און אַנדערע הרגלים, און דער הרגל ווערט אַ שלטון. אַזאַ איז די נאַטור פון מענטש, הגם ער ווייסט אַז דאָס איז נישט זײַן אָרט.
נאָך אַ דוגמה: אַ מענטש וואָס וויל אָנקומען אין צײַט אין יעדן אָרט שטעלט אַ מאָל דעם זייגער פאָרויס אויף אַ פּאָר מינוט, און דאָס העלפט אים טאַקע. און כלומרשט, וואָס איז די תועלת? ער אַליין ווייסט דאָך אַז ווען דער זייגער ווײַזט אַכט, איז בפועל פינף צו אַכט, און פונדעסטוועגן ווירקט דאָס אויף אים, הגם עס רעדט זיך וועגן אַ טעכנישער זאַך וואָס ער האָט אַליין געמאַכט. מען זעט בפועל אַז דער הרגל ווירקט אויף דער הנהגה.
אמת, דער טבע שני איז נישט אַזוי שטאַרק ווי דער אָריגינעלער טבע. אין דעם ענין איז באַוואוסט דער וויכוח, וואָס איז נישט לגמרי ענלעך צו אונדזער ענין, צי מען קען אַרײַנגעבן אין בעלי חיים אַ טבע שני, און דאָרט האָט דער מהר"ל פון פּראָג (מיר דאַכט) מוכיח געווען, אַז אַפילו ווען מען אילף'ט אַ בעל חי מיט אַ נײַער נאַטור, קען מען אין איין רגע אים צוריקברענגען צו זײַן מקורי'ן פּונקט, און ער וועט פאַרגעסן אַלץ וואָס מען האָט אים אויסגעלערנט, וואָרום דער אָריגינעלער טבע איז אַלע מאָל שטאַרקער פון דעם טבע שני. און פונדעסטוועגן, אויך דער טבע שני האָט אַ כוח.
און ממילא, ווען אַ מענטש וועט זיך צוגעוויינען אַ לאַנגע צײַט מיאוס צו האַלטן די תענוגות פון דער וועלט, און יעדעס מאָל וואָס ער וועט זען אַ זאַך פון תאווה וועט ער זיך צוגעוויינען אַז די זאַך איז מאוס און נישט גוט, איז "וכשירגיל למאוס את הרע, יהיה נמאס קצת באמת", ווען ער וועט זיך צוגעוויינען מיאוס צו האַלטן דאָס רע, וועט עס אַ ביסל טאַקע באמת בײַ אים מאוס ווערן. אויב ער האָט פריער געזאָגט אַז אַלץ איז בדמיונות, לייגט ער דאָ צו: ווען ער וועט מרבה זײַן אין די דמיונות, וועט די זאַך האָבן אַ געוויסע אמת'ע אָנכאַפּונג, און זי וועט טאַקע אויף אים ווירקן. יעדעס מאָל וואָס ער וועט דאָס זען וועט ער פילן אַז ער קען נישט אַהינקוקן, און בשעת אַן אַנדערער ווערט התלהבות פון דער זאַך און פאַרלירט דעם קאָפּ, וועט ער סתם פילן אַן עקל דערנעבן.
און אין די קומענדיקע שורות וועלן מיר זען די נאָך אַ מעגלעכקייט וואָס דער אַלטער רבי ברענגט אַרויף: אַ מתנה פון אויבן, וואָס דער אויבערשטער גיט דעם מענטש דאָס וואָס ער קען נישט דערגרייכן מיט זײַנע אייגענע כוחות.