אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז דער מהות פון א מענטש ווערט באשטימט פון פאנאנדער, גלייך ביי זיין בריאה. לאמיר דא צוגעבן נאך א פרט: אויך די שכל-מדרגה פון א מענטש, צי ער וועט זיין א חכם אדער א טיפש, ווערט פון פריער באשטימט, און דאס ליגט נישט אין זיין בחירה. אבער מען דארף אונטערשטרייכן: דאס האט נישט קיין שייכות צום ענין פון קיום התורה והמצוות, נאר בלויז צום פארשטאנד אין די ענינים פון וועלט.
און נאך מער: אמאל איז דוקא פארקערט, אז מענטשן וואס זייער שכל-מדרגה איז א נידעריקע, זיי היטן די מצוות מיט תמימות און מיט פשטות, און דער יצר הרע קען זיי נישט צומישן מיט שכל'דיקע טענות. זיי ווערן נישט נתפעל פון אלערליי התחכמות'ן, און זייער ענטפער איז: אזוי בין איך דערצויגן געווארן און אזוי ווייס איך. קומט אויס אז דער חסרון אין התחכמות קען דוקא דערנענטערן דעם מענטש צו תורה און מצוות. מיר קענען אסאך פשוטע אידן, וואס פארשטייען נישט אין זאכן וואס גייען ארויס פון די פשטות, און זיי לעבן זייער לעבן בפשטות, און דאס האט נישט קיין שייכות צום ענין פון תורה און מצוות.
*
ביז אהער האבן מיר געלערנט, אז די מדרגה פון א צדיק איז נישט איבערגעגעבן צו יעדן מענטש, און דער וואס איז נישט באשאפן געווארן דערצו קען נישט זיין א צדיק. אבער יעדע נשמה משביעים מען ביי איר ירידה אין דער וועלט: "תהי צדיק ואל תהי רשע". און פון דעם קומען ארויס צוויי קשיות:
צדיקים זענען ווייניק. אפילו אויב מיר וועלן אריינרעכענען אויך די צדיקים וואס זענען אין דער מדרגה פון 'צדיק ורע לו', וואס דארט איז געבראכט געווארן די צאל אכצן טויזנט, איז דאס קעגן פערצן מיליאן אידן בכלל נישט קיין פארהעלטעניש; מען רעדט פון טויזנטער, נישט פון מיליאנען. און אויב רובם ככולם האבן נישט קיין שייכות צו דער מדרגה, פארוואס משביעים מען דען אלעמען "תהי צדיק"? ווי אזוי פארלאנגט מען פון א מענטש א זאך וואס האט צו אים נישט קיין שייכות?
דא איז דאך פארהאן דער כלל "בכלל מאתיים מנה": דער וואס האט צוויי הונדערט, דארף נישט האבן באזונדער אויך הונדערט, ווייל די צוויי הונדערט נעמען שוין אריין די הונדערט אין זיך. און אויב מען משביע דעם מענטשן "תהי צדיק", איז דאך אין דעם אליין פארשטאנדיק אז ער וועט נישט זיין קיין רשע. פארוואס דארף מען אלזא די כפל לשון, און מען זאגט ביידע צדדים: אי "תהי צדיק", אי "אל תהי רשע"?
מען דארף נאך צוגעבן א דיוק אינעם לשון "משביעים": שבועה איז פון לשון שובע, זאט. אזוי ווי דער מדרש זאגט אויף חודש תשרי, אז ער הייסט 'דער זיבעטער' ווייל ער איז זאט מיט מועדים, ראש השנה, יום כיפור און סוכות, און וויבאלד מען רעכנט די חדשים פון ניסן קומט ער אויס דער זיבעטער. 'שביעי', 'שבועה' און 'שובע' זענען איין ענין: ווען מען משביע די נשמה "תהי צדיק", גיט מען איר דערמיט אויך די יכולת דערצו. איז די קשיא: ווי אזוי גיט מען אזא יכולת דעם וואס האט צו דער מדרגה בכלל נישט קיין שייכות?
דער אלטער רבי איז דא מחדש א וואונדערלעכע זאך: אויך א מענטש וואס קען נישט זיין קיין צדיק, ליגט אויף אים א חוב זיך צו געוואוינען אין די טעג פון זיין לעבן צו די געפילן פון א צדיק. דאס זענען נישט קיין אמת'ע געפילן, און ער ווערט נישט קיין צדיק בפועל, אבער דאס איז וואס מען פארלאנגט פון אים:
אין בחינת ועשה טוב: די ליבשאפט צו די מצוות געהערט צו צדיקים, און דער בינוני האט נישט אזא אהבה. און פונדעסטוועגן פארלאנגט מען פון אים ער זאל זיך געוואוינען, אז ביי יעדער מצוה און ביי יעדן יום טוב זאל ער אננעמען די זאכן מיט שמחה. דאס איז "תהי צדיק".
אין בחינת סור מרע: זיך צו געוואוינען אז די יענע תאוה איז מגונה און מיאוס, שלעכט און אויסגעשלאסן, און אריינלייגן דאס אין זיין דעת אזוי לאנג, ביז ווען די תאוה וועט אים שטיין פאר די אויגן, וועט ער תיכף פילן אין הארצן אז די זאך איז מיאוס און ער איז נישט מסוגל דערצו.
און אויב ער האט נישט אויסגעפירט צו קומען צו "תהי צדיק", הייסט עס, ער האט זיך נישט אויסגעפירט צו געוואוינען צו א געפיל פון אהבה צו די מצוות, אדער צו א שטיקל עקל פון עבירות, איז לכל הפחות "אל תהי רשע", ער זאל נישט דורכפאלן אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה. מיט דעם ווערן ביידע קשיות געענטפערט. און אינעם סוף פון פרק וועט דער אלטער רבי נאך צוגעבן, אז אויב דער מענטש וועט זיך אנהאלטן אין דער דאזיקער עבודה, איז מעגליך (כאטש דאס איז נישט צוגעזאגט) אז דער אויבערשטער וועט אים אריינרעכענען אין דער כלל פון די וואס זענען פון תחילת נישט באשאפן געווארן צו זיין צדיקים, און פונדעסטוועגן ווערט אין זיי אנגעטאן א שטארקייט פון א צדיק, און ער וועט זוכה זיין צו א העכערע מדרגה.
דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אין פרק: "ובזה יובן כפל לשון השבועה תהי צדיק ואל תהי רשע, דלכאורה תמוה, כי מאחר שמשביעים אותו תהי צדיק, למה צריכים להשביעו עוד שלא יהיה רשע?" - די כפל איז לכאורה איבעריק: אויב מען משביע אים ער זאל זיין א צדיק, איז דאך זיכער אז ער וועט נישט זיין קיין רשע, און עס וואלט געווען גענוג דער ערשטער חלק פון דער שבועה. אין דער דאזיקער קשיא ליגט אויך אריין די קשיא וואס איז נישט געזאגט געווארן בפירוש: ווי אזוי איז בכלל שייך צו פארלאנגען פון א מענטשן ער זאל זיין א צדיק, אויב נישט יעדער מענטש איז דערצו באשאפן געווארן.
"אלא משום שאין כל אדם זוכה להיות צדיק, ואין לאדם משפט הבחירה בזה כל כך להתענג על ה' באמת ושיהא הרע מאוס ממש באמת" - נישט יעדער מענטש איז זוכה צו דער מדרגה פון א צדיק; דא איז פארהאן איינער וואס איז באשאפן געווארן מיטן פאטענציאל דערצו, און רובם ככולם זענען נישט באשאפן געווארן דערמיט. און דער מענטש האט אין דעם ענין נישט קיין בחירה חפשית: ער קען נישט באשליסן אז פון היינט וועט ער קומען צו אן אמת'ן תענוג אין אלוקות, וויבאלד ער איז דאך נישט אין אזא מדרגה וואס ער פילט בכלל אלוקות, ווי אזוי זאל ער דען האבן א אמת'ן תענוג אין דעם. און אזוי אויך ליגט נישט אין זיין בחירה אז דאס רע זאל ביי אים זיין ממש מיאוס באמת, בשעת ער געפינט זיך אינמיטן א וועלט וואס רובה ככולה איז רע.
"ולכן משביעים שנית אל תהי רשע על כל פנים" - ווייל אין דעם חלק פון דער שבועה "שבזה משפט הבחירה והרשות נתונה לכל אדם". ווי מען האט מבאר געווען אין אנהויב פרק, קען יעדער מענטש אין יעדער צייט און אין יעדער שעה זיך אפהיטן, "למשול ברוח תאוותו שבלבו ולכבוש את יצרו, שלא יהא רשע אפילו שעה אחת כל ימיו". קיין מענטש קען נישט טענען 'איך בין נישט מסוגל געווען', יעדער איינער קען געוועלטיקן איבער זיין תאוה אפילו ווען זי ברענט ווי פייער, און זאגן: איך פארשטיי אז די זאך שניידט מיך אפ פונעם אויבערשטן, און איך וויל נישט ווערן אפגעריסן פון אים.
"בין בבחינת סור מרע" - אפילו אויב זיין תאוה ציט אים צו זאכן פון רע, קען ער דאס אויסהאלטן.
"בין בבחינת ועשה טוב" - אפילו אויב זיין תאוה זאגט אים ער זאל נישט מקיים זיין מצוות עשה, קען ער זיך איבערשטארקן איבער זיין פוילקייט, אויפשטיין און טאן. א מענטש דארף אויפשטיין אינדערפרי און לייענען קריאת שמע בזמנה, און ער איז זייער מיד און האט נישט קיין כוחות אויפצושטיין, אבער די צייט איז דא, און ער קען זיך איבערשטארקן, אויפשטיין און לייענען. און ער קען נישט זאגן 'איך האב נישט געקענט': די מציאות איז דאך, אז אויב מען וואלט אים געבראכט א זאך וואס ער וויל זייער, וואלט ער אויפגעשטאנען צוויי שעה פריער און געווארט ביז מען ברענגט עס.
"ואין טוב אלא תורה" - כאטש לערנען תורה אן אן אפשטעל איז זייער שווער, ביז אזוי ווייט אז ביטול תורה איז פון די זאכן וואס חז"ל זאגן אז "אין אדם ניצול מהם בכל יום"; אבער אויך דא קען דער מענטש זיך איבערשטארקן אין יעדער צייט, "דהיינו תלמוד תורה שכנגד כולן".
"אך אף על פי כן צריך לקבוע לו עתים גם כן לשית עצות בנפשו להיות מואס ברע" - כאטש די מדרגה פון א צדיק ליגט נישט אין זיין בחירה, ליגט אויף דעם מענטשן א חוב זיך צו קובע זיין צייטן און זוכן עצות און מיטלען אין זיין נפש אזוי ער זאל ווערן מואס ברע, און זיך מתבונן זיין אין געדאנקען וואס ברענגען דערצו. א משל: א שפייז וואס א מענטש האט זייער ליב. אויב ער וועט איין מאל דורכגיין די פאבריק און זען ווי מען פראדוצירט דאס, וועט ער דאס מער נישט אנרירן. אין די רעקלאמעס ווייזט מען אים בלויז די שיינע איבערהילע און די גלאנציקע זייט, און מען ווייזט נישט די צווייטע זייט; און ווי נאר ער וועט זען ווי דאס ווערט געמאכט, וועט עס ווערן מיאוס אין זיינע אויגן. אזוי אויך דער וואס ארבעט אלס משגיח אין א פלאץ און זעט וואס גייט אריין אין די זאכן, אמאל הערט ער אויף דאס בכלל צו עסן.
"כעצת חכמינו ז"ל" - דער אלטער רבי ברענגט דא צוויי סארטן תאוות, וואס אין זיי קען דער מענטש זיך איבערשטארקן מיט הילף פון געוויסע עצות.
די ערשטע איז אין ענין פון תאוות נשים: ווען דער יצר גלוסט און ווערט שטארקער, זאל ער זיך מתבונן זיין אין וואס חז"ל זאגן, "כגון בעצת חכמינו ז"ל אשה חמת מלאה צואה כו'". 'חמת' מיינט א לאגל אדער א זאק. דער מענטש זאל זיך מתבונן זיין צו וואס ער גלוסט בעצם: וואלט ער געזען די פנימיות פונעם גוף און אלע אפגאנגען וואס זענען אין אים, וואלט ער נישט געקענט אויסהאלטן אפילו נישט זיין אין זייער נאנטקייט.
און אין דעם ענין ווערט געבראכט א מעשה אין גמרא, פון וועלכער מען זעט ווי אזוי דאס האט דוקא א פרוי פארשטארקט, און אפילו א נישט-אידישע: דער קייסר האט געזאגט צו רבן גמליאל אז "אלוקיכם גנב הוא", ווייל עס שטייט דאך "ויפל ה' אלוקים תרדמה על האדם", האט דער אויבערשטער צוגענומען איינע פון זיינע ריפן; ער האט אנטשלאפן געמאכט דעם מענטשן, צוגענומען פון אים א חלק און דערפון באשאפן די פרוי. האט זיין טאכטער געזאגט צו אים: "שבקיה, אנא מהדרנא ליה", לאז איבער רבן גמליאל, איך וועל אים ענטפערן. צום ערשט האט זי געענטפערט, אז מען האט ליבערשט הנאה פון א גנב וואס גנבט א זילבערנעם כלי און לייגט צוריק דערפאר א גאלדענעם. האט דער קייסר געזאגט: "אלא לישקליה בהדיא", אויב ער האט געוואלט געבן א גוטע זאך, פארוואס האט ער צוגענומען בסתר? ער האט געדארפט זאגן דעם מענטשן אז ער וויל אים געבן א גוטע זאך, און נעמען פון אים בגלוי.
האט זי געזאגט צו אים: "אייתי לי אומצא דבישרא", זי האט געבראכט א שטיק רוי פלייש, וואס זיין אויסזען איז בכלל נישט אנגענעם צו קוקן, זי האט עס א ביסל אפגעבראטן אויפן פייער פון אלע זייטן, און דערלאנגט דעם קייסר צו עסן. האט דער קייסר געזאגט אז ער איז נישט מסוגל צו עסן, ווייל ער האט געזען ווי אזוי די זאך האט אויסגעזען פריער, און דאס עקלט אים אן. האט זי געזאגט: אזוי אויך, וואלט אדם הראשון געזען פון וואנעט די פרוי איז געשאפן געווארן, וואלט ער זיך געעקלט מיט איר און וואלט נישט געוואלט קוקן אויף איר; דערפאר איז דאס געטאן געווארן אויף אן אופן אז ער זאל נישט זען. פון דא, אז דער מענטש דארף זיך מתבונן זיין אז וואס שטייט פאר אים איז נישט מער ווי א 'חמת מלאה צואה'.
און טאקע ווערט מבואר, אז וואלט דער אויבערשטער איבערגעלאזט די תאוה צום אמת'ן טבע פון מענטש מצד עצמו, וואלט ער בכלל נישט געגלוסט דערצו, נאר זיך געעקלט דערמיט, און עס וואלטן קיינמאל נישט געווען קיין חתונות אויף דער וועלט. נאר ווייל "הוא ציווה ויעמוד", דער אויבערשטער האט אריינגעפלאנצט אין הארץ פון מענטש דעם ווילן און די תאוה כדי די וועלט זאל האבן א קיום, אין ענין פון א פרוי און קינדער; נאר וואס, עס איז מעגליך אז דער מענטש וועט אויסנוצן דעם דאזיקן ווילן פאר זאכן וואס זענען נישט גוט. דערפאר, ווען עס קומט צו א ענין וואס איז נישט גוט, דארף מען אריינלייגן אין דעת די אמת'ע אינפארמאציע וועגן דעם וואס שטייט פאר אים.
"וכהאי גוונא" - און אזוי אויך נאך מחשבות וואס דורך זיי קען דער מענטש אויסארבעטן א עקל צו דער זאך. און אזוי איז אויך ביי אלערליי מטעמים און מעדנים: זיי זעען אויס שיין, מיט פינף שיכטן קרעם, זאל זיך דער מענטש מתבונן זיין אין וואס דערפון ווערט, אז אין פינף מינוט ארום וועט דאס ווערן א 'חמת מלאה צואה', און צו דעם גלוסט ער? דער וואס האט א כוח הציור זעט תיכף דאס רעזולטאט, און איז נישט מסוגל צו עסן, ווייל ער עסט נישט די געשמאקע זאך נאר דאס וואס וועט דערפון ווערן. "וכן כל תענוגי עולם הזה, החכם רואה הנולד מהן, שסופן לרקוב ולהיות רמה ואשפה". דאס איז וואס דער מענטש געוואוינט זיך צו, ווי ער וואלט געווען א צדיק וואס איז מואס ברע: ער איז נישט מואס באמת, אבער פון דעם וואס ער איז זיך אזוי אפט מתבונן, איז אים גרינגער אויסצושטעלן זיך אנטקעגן דער תאוה.
דאס זענען דוגמאות אין בחינת סור מרע, און אזוי אויך אין בחינת ועשה טוב: זאל דער מענטש זיך מתבונן זיין אין די זאכן פון קדושה, ווי אנגענעם און ווי גוט זיי זענען. ווען עס קומט א יום טוב אדער א שבת, זאל ער זיך דערפרייען, כדי ער זאל ליב האבן דעם שבת און ליב האבן די תפילין, און זאל אויפוועקן אין זיין הארץ א געפיל פון אהבה צו דער זאך, "וההפך להתענג ולשמוח בה' על ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא כפי יכולתו". און ווען א מענטש טוט דאס כפי יכולתו, איז ער מקיים די שבועה "תהי צדיק", און דאס איז וואס מען פארלאנגט פון יעדן איינעם: צו קומען לכל הפחות צו דער מדרגה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי קשיות אינעם כפל לשון פון דער שבועה "תהי צדיק ואל תהי רשע": ווי אזוי משביע מען יעדן מענטש אין א מדרגה וואס האט צו אים נישט קיין שייכות, און פארוואס דארף מען די כפל, עס איז דאך "בכלל מאתיים מנה". האט דער אלטער רבי מבאר געווען, אז דער מענטש האט נישט קיין משפט הבחירה זיך מתענג צו זיין על ה' באמת און אז דאס רע זאל זיין ממש מיאוס באמת, און דערפאר משביע מען נאכאמאל "אל תהי רשע על כל פנים", א זאך וואס די בחירה און די רשות אין איר איז געגעבן צו יעדן מענטשן, אין סור מרע, אין ועשה טוב און אין לימוד התורה. און דערביי ווערט פון דעם מענטשן פארלאנגט זיך צו קובע זיין צייטן און זוכן עצות אין זיין נפש, כעצת חז"ל, צו זיין מואס ברע און זיך מתענג און משמח זיין בה' כפי יכולתו, און דערמיט איז ער מקיים "תהי צדיק".
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיט די וורטער פונעם אלטן רבי'ן אין המשך פון פרק און אין זיין סוף, און אין דעם ביאור ווי אזוי א מענטש וואס איז פון תחילת נישט באשאפן געווארן פאר דער מדרגה פון א צדיק, קען זוכה זיין אז אין אים זאל אנגעטאן ווערן די שטארקייט פון א צדיק.