אין פאָריגן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז אפילו א קל שבקלים איז מוכן מסירות נפש צו זיין אויף קדושת השם. אין דעם חלק וועלן מיר זען ווי אַזוי דער יסוד ווערט צו א טענה וואָס יעדער מענטש קען זאָגן צו זיין האַרץ, און פארוואָס "מדת הבינוני היא מדת כל אדם"; און פון דער אנדערער זײַט: וואָס איז די מדרגה וואָס מען פאָדערט בכלל נישט פונעם בינוני.
אפילו א מענטש וואָס איז א קל שבקלים, אין דעם מאָמענט וואָס ער קומט צו א מצב ווו דער יצר הרע קען אים מער נישט אײַנרעדן און צעמישן מיט דער טענה אַז "גאָרנישט איז נישט געשען", שטעלט ער זיך אָפּ און זאָגט: איך וויל זיך נישט אָפּרײַסן פונעם אויבערשטן. הײַנט, אפילו א קל שבקלים וויל זיך נישט אָפּרײַסן פון הקב"ה. ער רײַסט זיך אָפּ אויף רעכטס און אויף לינקס בלויז ווײַל ער לייגט נישט אַכטונג און ער האַלט נישט אַז ער רײַסט זיך אָפּ; אָבער אין דעם רגע וואָס ער איז זיך מודע אַז דאָס איז א פראַגע פון פארבונדן זיין אָדער אָפּגעריסן ווערן, וויל אויך ער זיך נישט אָפּרײַסן.
איז אַזוי זאָגט זיך דער בינוני: בין איך דען ערגער פונעם קל שבקלים? אויב דער קל שבקלים איז, אין דעם רגע וואָס ער האָט א מודעות אַז דאָס איז א פראַגע פון פארבונדן זיין אָדער אָפּגעריסן ווערן, מוכן צו באַצאָלן פאַר דער פארבינדונג אפילו מיטן פּרײַז פון זײַן לעבן, וועל איך נישט זיין קלענער פון אים, און אויך איך בין מוכן זיך אָפּצושטעלן, ווײַל איך וויל זיך נישט אָפּרײַסן.
און נאָך מער: דער קל שבקלים ווייסט דאָך נישט דעם אמת. ער מיינט אַז דער אָפּרײַס ווערט בלויז אין יענער לעצטער פראַגע פון מסירות נפש, און אין אלע אנדערע תרי"ג מצוות דאַכט זיך אים אַז גאָרנישט איז נישט געשען. איך אָבער בין נישט צעמישט, און איך ווייס דעם אמת, אַז יעדער חטא איז אַן אָפּרײַס. און אויב דער קל שבקלים איז מוכן מסירות נפש צו זיין בײַ דער רויטער ליניע פון מסירות נפש על קידוש השם, בין אויך איך מוכן מסירות נפש צו זיין אויף איין קליינעם מחשבה וואָס איז נישט לפי רצון ה'.
דאָס איז די טענה וואָס דער בינוני זאָגט צו זײַן האַרץ, און דאָס איז וואָס וועט אים האַלטן ער זאָל נישט פאלן. און אויב ער האָט זיך אין דעם אײַנגעטראַכט און פונדעסטוועגן געפאלן, איז ער דאָך נאָך ערגער פונעם קל שבקלים, און דאָ איז שוין נישט וואָס צוצוגעבן. ווײַל א נאָרמאלער מענטש וויל זיך נישט אָפּרײַסן.
אין די לשון פונעם אלטן רבין: "ואפילו קל שבקלים יכול למסור נפשו על קדושת ה'", אפילו א מענטש וואָס איז אין די סאמע נידעריקסטע מדרגה וויל זיך נישט אָפּרײַסן פון הקב"ה, "ולא נופל אנכי ממנו בודאי", בוודאי בין איך נישט ערגער פון אים: אויב דער קל שבקלים איז מוכן צו שטאַרבן על קידוש השם, וועל איך זיך נישט נעמען מיט מוט זיך צו מתגבר זיין און נישט דורכפאלן?
און פארוואָס האַלט דער קל שבקלים נישט אויס דעם ניסיון תמיד? "אלא שנכנס בו רוח שטות", און די רוח שטות צעמישט אים אין צוויי זאכן:
"ונדמה לו שבעבירה זו עודנו ביהדותו ואין נשמתו מובדלת מאלקי ישראל", די רוח שטות באַרואיקט אים און זאָגט אים אַז גאָרנישט איז נישט געשען, זײַן נשמה איז פארבונדן און אלץ איז בסדר, און זי לייגט אים אויס א וועג ער זאָל ווײַטער גיין ווי אלץ וואָלט געווען ווי געהעריג.
"וגם שוכח אהבתו להשם המסותרת בלבו", דער צעמיש איז אַזוי גרויס, אַז ער פארגעסט אינגאַנצן אַז ער האָט אין זיך א ליבשאַפט צום בורא עולם, און ער לייגט נישט אַכטונג אַז ער טוט אַקעגן רצון ה'.
און דערויף זאָגט דער בינוני: "אבל אני אינני רוצה להיות שוטה כמותו לכפור האמת", איך בין נישט אַזא נאַר ווי ער. ער לייגט בלויז אַכטונג בײַ איין מצוה פון "אנכי ה' אלקיך" און "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני"; איך אָבער לייג אַכטונג אויך בײַ "כבד את אביך", אויך בײַ "זכור את יום השבת", און אין יעדן דיבור און אין יעדער זאַך, ווײַל אלץ איז איין ענין. דאָס איז דער גאנצער חילוק צווישן מיר און אים: ווי ווײַט מען פארברייטערט די זאַך. אָבער אויב ער איז מוכן מסירות נפש צו זיין, בין אויך איך מוכן מסירות נפש צו זיין.
דאָס איז אויך דער סיום פונעם ערשטן זאַץ אין פרק: "מדת הבינוני היא מדת כל אדם", יעדער מענטש קען זאָגן צו זײַן האַרץ די טענה, און ממילא האָט ער די כוחות זיך צו האַלטן אויף דער ליניע פונעם בינוני און נישט דורכצופאלן.
"מה שאין כן בדבר המסור ללב", אָבער אויסצורײַסן דעם יצר הרע פונעם האַרצן, אַז ער זאָל בכלל נישט האָבן קיין תאוות, אַז ער זאָל זיין אינגאַנצן נייטראליזירט און ער זאָל אפילו נישט דאַרפן זיך ראנגלען מיט אלע די טענות, דאָס איז נישט מדת כל אדם, און נישט יעדער קען דאָס אויסהאַלטן. "דהיינו שיהא הרע מאוס מאוד בלב ושנאוי בתכלית שנאה", צו זיין אין דער מדרגה פון שנאת הרע ווי א צדיק גמור, "או אפילו שלא בתכלית שנאה" ווי א צדיק שאינו גמור, "הנה זה אי אפשר שיהיה באמת לאמיתו אלא על ידי גודל ותוקף האהבה לה' בבחינת אהבה בתענוגים להתענג על ה' מעין עולם הבא".
א מענטש וואָס בײַ אים איז דאָס רע ממש מיאוס, לעבט שוין אין עולם הבא און פארזוכט אים נאָך בעת ער איז אין עולם הזה, און דאָס איז נישט שייך צו יעדן מענטשן, נאָר בלויז צו צדיקים. און פארוואָס קומען זיי צו דעם? ווײַל הקב"ה האָט זיי פון תחילת בריאה געשאפן מיטן פּאָטענציאַל צו קומען צו דעם. נישט יעדער קען דערצו קומען, און ממילא פאָדערט מען דאָס אויך נישט פון יעדן.
"ועל זה אמרו רז"ל", און אויף דער מדרגה, פון אהבה בתענוגים צום אויבערשטן און דערפון א מוחלט'ע שנאה צום רע, האָבן רבותינו געזאָגט: "עולמך תראה בחייך כו'", אַז ער האָט זוכה געווען צו זען בײַ זײַן לעבן זײַן עולם הבא און צו לעבן אין גן עדן נאָך בעת ער איז אין עולם הזה. דאָס איז א זעלטענע זאַך, "ואין כל אדם זוכה לזה" אין עולם הזה צו פארזוכן דעם אמת'ן עונג פון גן עדן, "כי זהו כעין קבול שכר", ווער וואָס לעבט שוין אין עולם הזה מיט אַן אמת'ער ליבשאַפט צו אלקות, מיט אהבה ותענוגים, האָט דאָך שוין באַקומען שכר אויף זײַן עבודה און איז אריבער אויף אַן אנדער מדרגה.
פארוואָס פארברייטערט זיך דאָ דער אלטער רבי אין ענין פון צדיקים, וואָס איז דאָך נישט פון די עניני הבינוני? ווײַל אין די פרקים הייבט ער אָן צו ענטפערן אויף די קשיות וואָס ער האָט געשטעלט אין פרק א'. אין פרק י"ג האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף זײַן ענטפער אין ענין פונעם "רשע", און דאָ קומט ער צו ענטפערן אויף נאָך א קשיא: אין פרק א' האָט ער געבראַכט די וואָרט פון איוב "רבונו של עולם, בראת צדיקים בראת רשעים", און דאָס איז שווער: די גמרא זאָגט דאָך אַז אויף דער נשמה, איידער זי קומט אראָפּ אין א גוף, ווערט פריער אָפּגעמאַכט צי זי וועט זיין א חכם אָדער א טיפּש, א גיבור אָדער א שוואכער, אַן אָרימאן אָדער אַן עושר, אָבער "צדיק ורשע לא קאמר", דאָס מאכט מען נישט אָפּ פריער. איז ווי אַזוי זאָגט איוב "בראת צדיקים", מען מאכט דאָך נישט פריער אָפּ ווער וועט זיין א צדיק? דאָס איז א סתירה.
דאָ פירט אונדז דער אלטער רבי צום ענטפער: "צדיק ורשע לא קאמר" מיינט, אַז הקב"ה מאכט נישט פריער אָפּ אַז דער מענטש וועט בלויז מקיים זיין מצוות און נישט זינדיקן, ווײַל אויב ער וואָלט אַזוי אָפּגעמאַכט, וואָלט ער אים אָפּגענומען דעם כח הבחירה, און בחירה חפשית איז דאָך געגעבן יעדן מענטשן (און אָן דעם וואָלט דער מענטש געווען ווי א "ראָבאָט"). אָבער הגם די בחירה איז געגעבן יעדן, און יעדער קען טאָן מצוות און יעדער קען טאָן עבירות, האָט הקב"ה באַשאפן נשמות וואָס האָבן אין זיך דעם פּאָטענציאַל און די מעגלעכקייט צו קומען צום מצב פון צדיקים, און דאָס איז "בראת צדיקים".
און עס איז דאָ בײַ וועמען מען זעט דאָס אָן פון דער געבורט, ווי בײַ משה רבינו, וואָס אויף אים שטייט "נתמלא הבית כולו אורה", און ווי מען זאָגט "בוצין בוצין מקטפיה ידיע", אַז חכמים און צדיקים דערקענט מען פון קינדווײַז אָן. אָבער נישט בײַ אלע וואָס ווערן געבוירן ווי צדיקים זעט מען דאָס אָן פאַר יעדנס אויגן: ווער וואָס איז אליין א צדיק קען דערקענען ווער איז דער צדיק, אָבער די סביבה מערקט דאָס נישט דווקא. אויף יעדן פאל, דער פּאָטענציאַל פון "בראת צדיקים" איז אין אים אײַנגעפלאנצט פון תחילת.
און דאָס איז דער סיום פון דער שורה: "כי זהו כעין קיבול שכר, וכדכתיב 'עבודת מתנה אתן את כהונתכם' וגו' כמו שכתוב במקום אחר". די עבודת הכהנים אין בית המקדש איז נישט בלויז אַן עבודה טעכניש, פון זריקת הדם און די אנדערע עבודות; ווי דער זוהר זאָגט, איז די עבודה פונעם כהן אַן עבודה פנימית, אַן עבודה פון אַן אין-סוף'דיקער ליבשאַפט צום אויבערשטן. דער כהן שטייט אין א הויכער מדרגה און האָט אַן אהבה גלויה צו הקב"ה (און אויך אין דעם איז דאָ אַן היראַרכיע: כהנים און א כהן גדול). און די כהנים ווערן געבוירן כהנים, און דערויף שטייט "עבודת מתנה אתן את כהונתכם", די כהונה ווערט געגעבן א מתנה פון אויבן, און מיט געלט קען מען זי נישט קויפן.
[און א מעשה מיט א מענטשן וואָס איז געקומען צום רב זיך אָפּקויפן די כהונה מיט געלט. זאָגט אים דער רב: עס איז נישט מעגלעך. האָט ער געמיינט אַז דער רב וויל ער זאָל פארטאָפּלען דעם סכום, און האָט צוגעגעבן: איך וועל צאָלן מער, איך וויל זיין א כהן. האָט ער צוגעגעבן נאָך און נאָך, ביז דער רב האָט אים געפרעגט: פארוואָס וויליו אַזוי שטארק? ענטפערט ער: מײַן טאטע איז געווען א כהן און מײַן זיידע איז געווען א כהן, וויל איך אויך זיין א כהן!... אָבער די כהונה קען מען נישט קויפן, מיט קיין געלט קען מען זי נישט קריגן, מען ווערט דערין געבוירן].
און ממילא איז אויך די מדרגה פון א צדיק א מתנה פון אויבן, און דאָס איז "בראת צדיקים". "ולכן אמר איוב 'בראת צדיקים', כדאיתא בתיקונים", ווי עס שטייט אין תיקוני זוהר, "שיש בנשמות ישראל כמה מיני מדרגות ובחי'", פון תחילת, איידער די נשמה קומט אראָפּ אין דער וועלט, ווערט אָפּגעמאַכט איר גײַסטיקער פּאָטענציאַל. און דאָ ברענגט דער אלטער רבי א טייל פון די בחינות וואָס ווערן דאָרט געבראַכט, "חסידים גבורים המתגברים על יצרם מארי תורה נביאים כו' צדיקים כו' ע"ש". עס איז מבואר אַז די רשימה נעמט אַרײַן אלע מדות, אַקעגן אלע ספירות און די זיבן מדות:
חסידים, אַקעגן מדת החסד.
גבורים, וואָס זיינען זיך מתגבר אויף זייער יצר, אַקעגן מדת הגבורה.
מרי תורה, בעלי תורה, אַקעגן תפארת, וואָס איז די מדה פון אמת.
נביאים, אַקעגן נצח והוד.
צדיקים, אַקעגן מדת היסוד.
אויף יעדן פאל, וואָס נוגע צו אונדזער ענין: די צדיקים זיינען א סאָרט נשמה וואָס האָט פון תחילת אין זיך די מעגלעכקייט צו קומען צום מצב ווו דאָס רע איז מיאוס אין האַרצן און עס איז דאָ אַן אהבה בתענוגים צו אלקות.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די טענה וואָס יעדער מענטש קען זאָגן צו זײַן האַרץ: אויב אפילו א קל שבקלים איז מוכן מסירות נפש צו זיין כדי זיך נישט אָפּצורײַסן פון הקב"ה, און זײַן גאנצער חסרון איז בלויז די רוח שטות וואָס רעדט אים אײַן אַז מיט דער עבירה איז ער נאָך אלץ בײַ זײַן יהדות און וואָס מאכט אים פארגעסן זײַן פארבאָרגענע ליבשאַפט, איז דאָך ווער וואָס ווייסט דעם אמת, אַז יעדער חטא איז אַן אָפּרײַס, מוכן מסירות נפש צו זיין אפילו אויף איין מחשבה וואָס איז נישט לפי רצון ה'. דאָס איז "מדת הבינוני היא מדת כל אדם". דערקעגן, אויסצורײַסן דאָס רע פונעם האַרצן, אַז עס זאָל זיין מיאוס און פארהאסט בתכלית, איז בלויז מעגלעך דורך אַן אהבה בתענוגים מעין עולם הבא, און דאָס איז שייך נאָר צו צדיקים. און דערמיט איז געענטפערט די קשיא פון פרק א' אויף די ווערטער פון איוב "בראת צדיקים": הקב"ה מאכט נישט פריער אָפּ די מעשים פונעם מענטשן, אָבער עס זיינען דאָ נשמות וואָס זיינען באַשאפן געוואָרן מיטן פּאָטענציאַל צו דער מדרגה, ווי אַן "עבודת מתנה" און ווי געבראַכט אין תיקוני זוהר.
אין קומענדיגן חלק וועלן מיר רעדן פון דעם וואָס יאָ ווערט געפאָדערט פונעם בינוני, וואָס "אחריה כל אדם ימשוך": צו זיין אָפּגעהיט אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה.