נאָכדעם וואָס מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן אָרט פון מוח און הארץ, לאָמיר זיך אײַנקוקן וווּ דאָס הארץ האַלט ביים בינוני. דער בינוני הערשט נישט אויף זײַן הארץ, און דערפאַר האָט ער תאוות; אָבער ער איז אויך נישט אונטער דער הערשאַפט פון זײַן הארץ, און ער טוט נישט אויטאָמאַטיש וואָס דאָס הארץ הייסט אים. דערפון קומט דער לשון אין תניא "באמרו ללבו" (אין זאָגן צו זײַן הארץ): ער האָט די כח און די מעגלעכקייט צו רעדן צו זײַן הארץ, אים פאָרלייגן אַזאַ אָדער אַן אַנדער הסבר וואָס זאָל בײַטן דעם מצב אין וועלכן ער האַלט.
אין יעדער עבירה וואָס אַ מענטש ווערט צו איר פאַרפירט זײַנען דאָ צוויי פאַרפירונגען, און ביידע מוזן זײַן פאַראַן, ווײַל אַניט וועט ער די עבירה נישט טאָן:
די אָפענע פאַרפירונג: די תאווה צו דעם זאַך אַליין, ער ווערט פאַרפירט צו דעם מאכל אָדער צו דעם ענין.
די פאַרבאָרגענע פאַרפירונג: אונטער דער אויבערפלאַך דאַרף מען נאָך אַ פאַרפירונג וואָס זאָל האַלטן די ערשטע: "זאָרג זיך נישט, גאָרנישט איז געשען. אפילו אויב דו וועסט דאָס טאָן, ווערסטו נישט אָפּגעריסן פון דעם אויבערשטן, דאָס מאַכט דיך נישט פאַר אַ גוי, דו בלײַבסט אַ איד און אָנגענומען אין דער סביבה, אַלץ איז בסדר". די דאָזיקע פאַרפירונג איז אַ פאַרדריי וואָס דער מענטש מאַכט זיך אַליין, און דערפאַר הייסט זי 'רוח שטות', דער מענטש פאַרדריידט זיך אַליין דעם מוח.
און אָן דעם זיך-אַליין-פאַרדריי וואָלט ער בכלל נישט געפאַלן. ווײַל, ווי עס וועט ווײַטער אין תניא קלאָר ווערן, אין דער מינוט וואָס אַ מענטש איז עובר אויף רצון ה' איז ער אָפּגעריסן פון דעם אויבערשטן, און עס איז נישט קיין חילוק צווישן אַ קליינעם חטא און אַ גרויסן חטא. אַ משל: איינער איז צוגעשלאָסן צו מאַשינען, און מען האָט באַשלאָסן אים אָפּצושליסן; דער חטא איז דער אָפּריס אַליין. ווען דער מענטש וואָלט געוואוסט און געפילט אַז אין דער מינוט וואָס ער איז עובר אויף רצון ה' רײַסט ער אָפּ זײַן פאַרבינדונג מיטן אויבערשטן, וואָלט עס אים בכלל נישט אײַנגעפאַלן, און דער יצר הרע וואָלט עס אים קיינמאָל נישט אויסגערעדט. דערפאַר פאַרדריידט דער יצר הרע ערשט דעם מוח און זאָגט אים אַז גאָרנישט איז געשען, און די פאַרבינדונגען גייען ווײַטער ווי גאָרנישט וואָלט געשען; און ערשט נאָכדעם וואָס דאָס איז אים געלונגען, קומט ער מיט דער ספעציפישער פאַרפירונג: ממילא, קום און טו דאָס.
דערפון זעט מען, אַז דער בינוני קען נישט אָפּשטעלן דעם מצב דורך דעם וואָס ער וועט זיך קריגן מיט דער אָפענער פאַרפירונג אַליין: ער קען נישט זאָגן אויף דעם מאכל אַז ער איז נישט געשמאַק, בשעת דער יצר הרע זאָגט אַז ער איז יאָ געשמאַק. אָבער מיט דער פאַרבאָרגענער פאַרפירונג, וואָס האַלט אויף זיך דעם גאַנצן ענין, קען ער יאָ קעמפן: זאָל ער זיך זאָגן אַז אין די ווערטער פון יצר הרע איז נישט קיין אמת, ווײַל עס איז נישט אמת אַז "גאָרנישט איז געשען", נאָר אויב ער וועט טאָן די עבירה ווערט ער אָפּגעריסן פון דעם אויבערשטן. אַזוי ווי ער אַנטפלעקט דאָס, ברעכט ער דעם גאַנצן יסוד אויף וועלכן דער יצר הרע אַרבעט, און ממילא ווערט אים גרינגער נישט צו פאַלן אין דער תאווה. דאָס איז דער רעיון וואָס דער אַלטער רבי איז דאָ מבאר.
עס איז ווערט צוצוגעבן: עס זײַנען דאָ מקומות וואו עס ווערט געבראַכט אַן אַנדער סאָרט התבוננות, אַז דער מענטש זאָל זיך אַליין זאָגן: "וואָס, ביסטו אַ נאַר? אַלץ וואָס מען זאָגט דיר טוסטו?" ווי דער משל פון איינעם וואָס מען פרעגט אים פאַרוואָס האָט ער געטאָן אַ שטות, ענטפערט ער "ער האָט מיר געזאָגט", זאָגט מען אים: ווען ער וואָלט דיר געזאָגט שפרינגען פון דאַך, וואָלטסטו אויך געשפרונגען? אַזוי אויך דאָ: איז דען אַלץ וואָס דאָס הארץ זאָגט דיר מוזטו טאָן? דאָס איז טאַקע אַ מחשבה וואָס האָט אַ כח אָפּצושטעלן, אָבער דער אַלטער רבי גייט נישט אין דעם וועג, נאָר אין אַ העכערן און טיפערן וועג: נישט "פאַל נישט ווײַל עס פאַסט נישט פאַר אַ קלוגן ווי דו צו פאַלן", נאָר פאַל נישט כדי נישט אָפּגעריסן צו ווערן פון דעם אויבערשטן, און וויס דיר אַז אויב דו זינדיקסט, אין וועלכער גרייס דער חטא זאָל נאָר זײַן, האָסטו זיך אָפּגעריסן.
אַ מענטש וואָס שטייט פאַר אַ פאַרפירונג דאַרף תיכף אַנטפלעקן פאַר זײַן הארץ אַז דער יצר הרע איז נישט גערעכט אין דער שטות וואָס ער זאָגט אים, "באמרו לליבו: אינני רוצה להיות רשע אפילו שעה אחת" (אין זאָגן צו זײַן הארץ: איך וויל נישט זײַן אַ רשע אפילו איין שעה). פאַרוואָס וויל ער נישט? לכאורה וואָלט ער געקענט זאָגן: איך וועל זײַן אַ רשע נאָר איין שעה, און נאָכדעם וועל איך תשובה טאָן.
נאָר דער ענטפער איז: קיין מענטש איז נישט מסכים מען זאָל אים הרגן, אפילו אויב מען פאַרשפּרעכט אים אַז מאָרגן וועט מען אים ווידער מאַכן לעבן, ווי דער באַוואוסטער מעשה מיט רבה און רבי זירא. און קיין מענטש איז נישט מסכים אָפּצושנײַדן די שטריק מיט אַן הבטחה "זאָרג זיך נישט, שנײַד אָפּ אויף איין טאָג און מאָרגן וועלן מיר ווידער צוזאַמענבינדן", ווײַל ווער זאָגט אַז מען וועט טאַקע קענען ווידער צוזאַמענבינדן. און למעשה דאַרף דער בינוני בכלל נישט קומען צו דעם גאַנצן משא ומתן, נאָר ער הערשט פשוט אויף זיך אַליין, אַ הערשאַפט אין מחשבה און אין מעשה. אשרי דער וואָס האַלט אין אַזאַ מצב, אָבער דאָס איז נישט קיין גרינגע זאַך, נאָר אַן אמתע עבודה.
"כי אינני רוצה להיות מובדל ונפרד ח"ו מהשם אחד בשום אופן" (ווײַל איך וויל בשום אופן נישט זײַן אָפּגעטיילט און אָפּגעשיידט ח"ו פון דעם איינציקן אויבערשטן): אויב ער וועט זײַן אַ רשע, האָט ער זיך דאָך אָפּגעריסן פון דעם אויבערשטן, און דאָס וויל ער נישט. און דאָ איז נישט קיין אָרט פאַרן אויסרעד "רײַס זיך אָפּ נאָר אויף אַ רגע", ווײַל קיין מענטש איז נישט מסכים זיך אָפּצורײַסן פון זײַן לעבן אפילו אויף אַ רגע. און פון וואַנען ווייסן מיר אַז דער חטא רײַסט אָפּ? "כדכתיב: עונותיכם מבדילים וגו'" (ווי עס שטייט געשריבן: אײַערע עוונות טיילן אָפּ): יעדער עוון ווערט אַ מסך וואָס באַהאַלט און טיילט אָפּ, און דאָס איז אַן אָפּריס. און וואָס נאָכדעם קען מען זיך ווידער פאַרבינדן, איז דאָס דער חסד ה' וואָס פאַרבינדט אונדז אויפסנײַ; אָבער דאָס הייסט נישט אַז בשעת מעשה איז נישט געוואָרן קיין אָפּריס: בשעת החטא איז דאָס געווען אַ מוחלט'דיקער אָפּריס.
"רק אני רוצה לדבקה בו, נפשי רוחי ונשמתי, בהתלבשן בשלשה לבושיו יתברך שהם מחשבה דיבור ומעשה, בה' ותורתו ומצוותיו" (נאָר איך וויל זיך צוקלעבן צו אים, מײַן נפש, רוח און נשמה, דורך דעם וואָס זיי קליידן זיך אײַן אין זײַנע דרײַ לבושים, וואָס דאָס זײַנען מחשבה, דיבור און מעשה, אין ה', אין זײַן תורה און אין זײַנע מצוות): ווי אַזוי קלעבט אַ מענטש צו זײַן נפש, רוח און נשמה צום אויבערשטן? דורך דעם וואָס זיי קליידן זיך אײַן אין די דרײַ געטלעכע לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה. די דרײַ דרײַען וואָס זײַנען דאָ אין דעם זאַץ קומען יעדעס מאָל פון אַן אַנדער זײַט, און זיי פאַסן פּונקט איינס צום צווייטן:
"נפשי", אַ נאָמען פאַרן אונטערשטן חלק אין מענטשנס נפש, וואָס איז פאַרבונדן מיט זײַנע כוחות פון מעשה, און דערפאַר "מעשה", און אין דער פּאַראַלעל "ומצוותיו".
"רוחי", אַ העכערער חלק אין זײַן נפש, וואָס איז הויפטזעכלעך פאַרבונדן מיט זײַנע געפילן און אויך מיטן דיבור, ווי דער לשון פון תרגום "לרוח ממללא", און דערפאַר "דיבור", און אין דער פּאַראַלעל "ותורתו".
"ונשמתי", דער שכל'דיקער און מחשבה'דיקער חלק אין מענטשן, און דערפאַר "מחשבה", און אין דער פּאַראַלעל "בה'", אין דער אלקות אַליין.
דער סדר אין דער ערשטער דרײַ גייט פון גרינגערן צום שווערערן: ערשט נפש און מעשה, ווײַל עס איז גרינגער זיך צו קריגן מיטן יצר הרע נישט צו פאַלן אין אַ מעשה, ווי נישט צו פאַלן אין אַ מחשבה, און דאָס הגם דער מעשה איז די תוצאה פון מחשבה און דיבור. אַנטקעגן דעם, אין דער דרײַ "בה' ותורתו ומצוותיו" איז דער סדר פון אויבן אַראָפּ. די ביידע ריכטונגען פון סדר דעקן אַלע מצבים.
[מען דאַרף אונטערשטרײַכן: עס איז נישט די מדה פון אַ בינוני צו פאַלן, נישט אין אַ מעשה און נישט אין אַ מחשבה, ווײַל דער בינוני פאַלט אין גאָרנישט, און זיכער ליגט אויף אים צו האַלטן זיך אָפּ אין אַלע דרײַ. און דאָס איז דער חילוק צווישן דעם רשע און דעם בינוני: בײַם רשע איז די זאַך פאַראַן און שטייט ממש "אָט-אָט", נאָר וואָס, ער פירט עס נישט אויס בפועל, ווײַל דער רשע מוז נישט טאַקע טאָן די עבירה בפועל, און עס איז גענוג וואָס דער ענין איז בײַ אים פאַראַן ווי אַ מעגלעכקייט; ביים בינוני אָבער שטייט די זאַך אפילו נישט ווי אַ מעגלעכקייט, נאָר עס איז בײַ אים מופרך.]
און פון וואַנען שעפּט דער בינוני די דאָזיקע כח? "מאהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמך" (פון דער פאַרבאָרגענער ליבשאַפט וואָס איז אין הארצן פון כללות ישראל, וואָס זיי ווערן גערופן "אוהבי שמך"). די אהבה מסותרת איז פאַראַן בײַ יעדן איד, און זי הייסט 'מסותרת', פאַרבאָרגן, פון ביידע זײַטן: פאַרבאָרגן פון דרויסן, ווײַל דער יצר הרע דעקט זי צו; און פאַרבאָרגן פון אינען, ווײַל פון זיך אַליין איז זי אַזוי טיף אַז זי קומט נישט אַרויס אין אַ גילוי, און זי ליגט אין אַ גרויסן טיפעניש.
און וואו זעט מען אַז אַלע אידן ליבן דעם אויבערשטן? דוד המלך זאָגט אין תהלים "אוהבי שמך", און דערמיט ווערט גאַנץ כלל ישראל אָנגערופן זײַנע אוהבים. בײַ איינעם איז די זאַך אין אַ גילוי און בײַ אַן אַנדערן אין אַ העלם, אָבער יעדער איד איז אײַנגעשלאָסן אין כללות ישראל, און אַלע ליבן דעם אויבערשטן. דערפאַר זאָגט דער בינוני צו זײַן הארץ: איך ליב דעם אויבערשטן, און איך וויל זיך בשום אופן נישט אָפּרײַסן פון אים.
ווי מיר האָבן פריער פאָרויסגעשיקט, וואָס מאַכט אַז אַ מענטש זאָל פאַלן איז נישט נאָר די תאווה צו דעם ספעציפישן זאַך, נאָר בעיקר די שטות וואָס זאָגט אים אַז גאָרנישט איז געשען. און אָט, אפילו אַ מענטש וואָס אַ גאַנץ לעבן פאַלט ער אין עוונות פון רעכטס און פון לינקס, האָט ער אַ 'רויטן לאָמפּ', אַ גרענעץ-ליניע וואָס איבער איר וועט ער נישט אַריבערגיין: ווען ער שטייט אין אַ נסיון פון קידוש השם, ווען מען זאָגט אים ער זאָל בײַטן זײַן דת אָדער שטאַרבן ווי אַ איד. אין די רוב פאַלן וועט ער וויסן וואָס צו טאָן, הגם ער האָט אַ גאַנץ לעבן גאָרנישט מקיים געווען. פאַרוואָס שטעלט ער זיך דאָרט אָפּ? ווײַל אין דעם פּונקט קען דער יצר הרע אים נישט זאָגן די דאָזיקע שטות אַז גאָרנישט איז געשען און מען קען ווײַטער גיין; און ווײַל ער קען אים דאָס נישט זאָגן, ממילא פאַלט ער נישט. [און די דאָזיקע מסירות נפש איז מכפר אויף אַלע זײַנע עוונות, און אַזוי ווי ער איז געקומען צו דעם מצב, איז ער דאָך אַ קדוש.]
סיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דעם אָרט פון הארץ ביים בינוני, וואָס ער הערשט נישט אויף זײַן הארץ און איז אויך נישט אונטער איר הערשאַפט, און פון דעם קומט זײַן כח "באומרו לליבו". מיר האָבן פאָרויסגעשיקט די צוויי פאַרפירונגען וואָס זײַנען דאָ אין יעדער עבירה, די אָפענע תאווה און די פאַרבאָרגענע שטות אַז "גאָרנישט איז געשען", און מיר האָבן געזען אַז דער בינוני קעמפט דווקא מיט דער פאַרבאָרגענער פאַרפירונג, דורך דעם וואָס ער אַנטפלעקט אַז יעדער חטא רײַסט אים אָפּ פון דעם אויבערשטן, כדכתיב "עונותיכם מבדילים". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דרײַ דרײַען וואָס פאַסן פּונקט איינס צום צווייטן: נפש-מעשה-מצוות, רוח-דיבור-תורה, נשמה-מחשבה-אלקות, און אויפן מקור פון בינוני'ס כח, די אהבה מסותרת אין הארצן פון כללות ישראל, און די שטאַרקייט וואָס ליגט אין דעם פּונקט פון קידוש השם.
דעם ברייטן ביאור פון דער אהבה מסותרת וועלן מיר לאָזן פאַר פרק י"ח און ווײַטער.