מיר האַלטן איצט אין פּרק י"ד אין ספר התניא, בלאַט י"ט עמוד ב' (זייט 38). דער פּרק קומט בהמשך צו דעם וואָס מיר האָבן געלערנט בהרחבה אין די לעצטע צוויי פּרקים: אין פּרק י"ב האָט דער אַלטער רבי מגדיר געווען וואָס הייסט אַ בינוני, און אין פּרק י"ג האָבן מיר געלערנט אַז אין בינוני אַליין זײַנען דאָ מדריגות, און דאָרט זײַנען געבראַכט געוואָרן דרײַ כלליות'דיקע מדריגות.
דער עיקר פֿון דער הגדרה פֿון מדריגת הבינוני איז: אין אַלץ וואָס נוגע צו מחשבה, דיבור און מעשה איז דער בינוני אין אַ פֿולן מאָס זהיר, און בײַ אים איז ניטאָ קיין שום כישלון, און אין דעם ענין איז ער געגליכן צו אַ צדיק. אָבער אין אַלץ וואָס נוגע צום האַרצן, צו דער פּנימיות'דיקער זײַט און צו זײַן מהות, זײַנען דאָ מדריגות, און פֿון אַ מהותי'שן שטאַנדפּונקט איז ער אַפֿילו געגליכן צו אַ רשע. אויף דעם יסוד האָט דער אַלטער רבי אין פּרק י"ג מסביר געווען פֿאַרוואָס מען איז משביע די נשמה איידער זי קומט אַראָפּ אין דער וועלט "היה בעיניך כרשע", אַז די כוונה פֿון דעם לשון "כרשע" איז אַז ער זאָל זײַן אַ בינוני, וואָרום אין זײַן מהות איז ער געגליכן צו אַ רשע, און אין דער ביצועי'שער זײַט איז ער געגליכן צו אַ צדיק.
די דרײַ מדריגות וואָס מיר האָבן געלערנט אין בינוני:
אַ בעל עסק: אַ בינוני וואָס האָט אַ טאָג טעגלעכע התמודדות מיט די תאוות וואָס ער זעט פֿאַר די אויגן און טרעפֿט זיך מיט זיי אַלע מאָל, און זיי פּרוּוון און עס געלינגט זיי אויך אַרויפֿצוברענגען בײַ אים הרהורים אין מוח. אָבער מצד דעם וואָס ער איז אַ בינוני האָט ער אַ סייעתא דשמיא, דער אויבערשטער העלפֿט אים, און עס געלינגט אים עס אָפּצושטויסן און נישט צו טראַכטן מיט זײַן ווילן. דאָס איז די נידעריקסטע מדריגה אין בינוני.
אַ יושב אוהל: דער וואָס זיצט און לערנט תורה, וואָס זײַן קאָפּ איז פֿאַרנומען מיטן לערנען, און דערפֿאַר קומט די תאוה בײַ אים נישט אַזוי אַרויף צו הרהורים אין מוח, און די התמודדות איז בײַ אים גרינגער. בײַ אים קומט דאָס פֿון כח פֿון דער שליטה פֿון מוח אויפֿן האַרצן.
דער בינוני וואָס דאַוונט: און בפֿרט דער וועמען אויף אים זאָגט מען "הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו", אַזוי ווי רבא האָט זיך געהאַלטן אין דער מדריגה. דאָס איז אַ בינוני וואָס האָט אַ געפֿיל, און אַפֿילו אַ גלוי'דיק געפֿיל פֿון אהבת ה', און דעמאָלט ווערט אויך זײַן האַרץ נישט מתעורר אין קיין שום תאוה. דערפֿאַר האָט זיך רבא'ן אויסגעדאַכט אַז ער איז אַ בינוני, כאָטש באמת איז ער געווען אַ צדיק, וואָרום אַ בינוני אין דער מדריגה, דער אָפּשטאַנד צווישן אים און אַ צדיק ווערט אַזוי קלענער אַז עס איז שווער אים צו דערקענען.
נאָך דעם וואָס ער האָט מגדיר געווען דעם ענין פֿון בינוני און די כלליות'דיקע מדריגות וואָס זײַנען דאָ אין דעם, גייט דער אַלטער רבי אַריבער אין פּרק י"ד צו דער פּראַקטישער הוראה פֿאַר יעדן איינעם, און ער עפֿנט אָן: "והנה מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחריה כל אדם ימשוך", הייסט עס: די מדה פֿון אַ בינוני, וואָס איז זהיר יעדע רגע און רגע אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה נישט אײַנצופֿאַלן אין קיין שום זאַך וואָס איז קעגן רצון ה', איז אַ מדה וואָס פּאַסט צו יעדן מענטשן, ווער ער זאָל נישט זײַן. און ממילא, זינט יעדער איינער איז שייך דערצו און קען דערצו קומען, דערפֿאַר "ואחריה כל אדם ימשוך", ער דאַרף זיך אַליין נאָכשלעפּן און טאַקע באמת אָנקומען צו דעם מצב.
דאָ דאַרף מען אַרויסהייבן אַ געשמאַקן דיוק אין זײַן לשון: די זאַך וואָס איז שייך צו יעדן איינעם, און וואָס יעדער איינער דאַרף נישט נאָר שטרעבן דערצו נאָר קען עס אויך אויספֿירן, רופֿט דער אַלטער רבי אָן "מדת הבינוני", און נישט 'מדרגת הבינוני'. וואָס איז דער חילוק צווישן אַ 'מדה' און אַ 'מדריגה', און פֿאַרוואָס איז ער מדייק צו זאָגן אַז מדת הבינוני איז מדת כל אדם? איך האָב אין דעם געהערט אַ וואונדערלעכן דיוק.
און אַלס הקדמה דערצו וועלן מיר דערמאָנען וואָס מיר האָבן גערעדט אין די פֿריערדיקע שיעורים: אַ בינוני איז נישט בלויז דער וואָס פֿאַלט נישט אײַן בחטא בפועל, נאָר דער וואָס בײַ אים איז אין דער נפש אויסגעשלאָסן דער ווילן צו זינדיקן. אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט אין פּרק י"א בײַם ענין פֿון רשע וטוב לו: עס קען זײַן אַ מענטש וואָס זינדיקט בפועל בכלל נישט, און פֿון דעסט וועגן רופֿט מען אים אַ רשע וטוב לו, וואָרום דער חטא איז בײַ אים נישט אויסגעשלאָסן. כאָטש דאָס איז אַ הויכע מדריגה, רופֿט מען אים אַ רשע, ווײַל בײַ אים איז נישט מופרך צו זינדיקן.
אויב אַזוי, דער בינוני וואָס איז העכער פֿון דעם, איז זײַן קבלת עול מלכות שמים אַזעלכע אַז דער ענין איז בײַ אים לחלוטין מופרך. יעדער מענטש קען בײַ זיך אין דער נפש געפֿינען חטאים וואָס בײַ אים זײַנען זיי מופרך און וועלן אים אַפֿילו נישט אַרויפֿקומען אויפֿן געדאַנק, לעומת אַנדערע חטאים וואָס אַ מענטש איז "דש בעקביו" (ווי רש"י דריקט זיך אויס). בײַם בינוני איז יעדע זאַך וואָס איז קעגן רצון ה' אַזוי מופרך, און צו זאָגן אַז יעדער איינער איז שייך דערצו, איז דאָס אַ זעלטנקייט.
דערפֿאַר זאָגט דער אַלטער רבי נישט אַז די מדרגה פֿון בינוני איז די מדרגה פֿון יעדן מענטשן: אַ 'בעל מדרגה' איז דער וואָס שטייט אין אַ הויכער מדריגה, און אַ בינוני וואָס בײַ אים איז אין דער נפש מופרך צו זינדיקן איז אַ בעל מדרגה פֿון אַ באַזונדערן שטייגער. אָבער "מדת הבינוני", די טעכנישע און מעשה'דיקע זײַט אין אים, וואָס בפועל זינדיקט ער נישט מיט קיין שום זאַך אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה (הגם בײַם בינוני אַליין איז אויך דאָ די זײַט פֿון האַרץ און געפֿיל, וואָס אין דעם שטײַגט ער און שטרעבט ער), דאָס איז טאַקע יאָ מדת כל אדם. דערפֿאַר "ואחריה כל אדם ימשוך": יעדער איינער דאַרף זיך נאָכשלעפּן לכל הפּחות צו דעם ענין, און אין יעדער געגעבענער רגע פֿון מעת לעת קען אַ מענטש זאָגן צו זיך אַליין: אָט אין דער רגע קען איך זײַן אַ בינוני און נישט אײַנפֿאַלן אין קיין שום זאַך פֿון מחשבה, דיבור און מעשה.
באַלד אין די קומענדיקע שורות וועט דער אַלטער רבי מבאר זײַן וואָס דער מענטש דאַרף זיך אַליין מסביר זײַן און אין וועלכע נקודות ער דאַרף זיך מתבונן זײַן, בכדי ער זאָל האָבן אין דעם אַ נתינת כח אַז ער זאָל טאַקע נישט אײַנפֿאַלן.
איינער פֿון די חסידים האָט אין זײַן ביאור אויף דעם פּרק באַמערקט, אַז דער אַלטער רבי חזרט דאָ איבער דרײַ מאָל דאָס וואָרט "אדם": "מידת כל אדם", "ואחריה כל אדם ימשוך", "שכל אדם יכול להיות בינוני", כדי אַרויסצוהייבן אַז דער וואָס איז נישט אַ בינוני איז פּשוט נישט קיין "אדם". דער וואָס איז עובר על רצון ה' איז נישט אין דעם גדר פֿון אַ מענטש; און אויב דו וילסט זײַן אַן "אדם", איז מדת הבינוני מדת כל אדם, און דער וואָס הייסט אַן אדם מוז זײַן אַ בינוני. און ווי באַוואוסט איז "אדם" אַ באַזונדערער נאָמען פֿאַר ישראל, אַזוי ווי חז"ל זאָגן "אתם קרויים אדם".
"שכל אדם יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה", הייסט עס: עס איז נישט דאָ אַזאַ מצב וואָס אַ מענטש זאָל קענען זאָגן: אין דער רגע האָב איך נישט געקענט זײַן אַ בינוני, איך האָב געמוזט זינדיקן, דאָס איז געווען אַ זאַך וואָס מען קען נישט אויסהאַלטן. אַזאַ זאַך איז ניטאָ: בכל עת ובכל שעה, אין יעדער סעקונדע פֿון טאָג, ליגט די זאַך אין זײַן האַנט.
און נישט אַז דער בינוני זאָל זײַן מואס ברע, ווי ער זאָגט: "כי הבינוני אינו מואס ברע". ער איז נישט ווי אַ צדיק, וואָס אויף אים האָבן מיר געלערנט אַ גאַנצן פּרק: דער צדיק, לויט זײַן מאָס אהבה צו אלקות, איז מואס און שונא יעדע שלעכטע זאַך. דער בינוני איז נישט אַזעלכער אַז ווען ער וועט זען אַ שלעכטע זאַך וועט ער פֿון זיך אַליין דערפֿון עקלען, "שזהו דבר המסור ללב", וואָרום מיאוס ברע מיינט אַז זײַן האַרץ שטייט אין אַן אַנדער מצב, בשעת דער בינוני איז מצד זײַן מהות געגליכן צו אַ רשע, און אין זײַן כח איז דאָ מתאווה צו זײַן געוויסע תאוות. "ולא כל העתים שוות", אַ מענטש שטייט נישט אַלע מאָל אין דעם זעלבן נפשי'שן מצב: אַ מאָל עקלט ער זיך פֿונעם רע מער און אַ מאָל ווייניקער, אַ מאָל ווערט ער געצויגן און אַ מאָל ווערט ער נישט געצויגן; עס זײַנען דאָ עבירות אין וועלכע ער איז באמת מואס, און עס זײַנען דאָ אַזעלכע אין וועלכע ער איז נישט אַזוי מואס.
איז וואָס ווערט יאָ געפֿאָדערט פֿון יעדן מענטשן? "אלא סור מרע ועשה טוב" אין דער מעשה'דיקער און ביצועי'שער זײַט: אַז ער זאָל נישט אײַנפֿאַלן אין קיין איין חטא, שס"ה מצוות לא תעשה, און ער זאָל טאָן אַלץ וואָס מען פֿאָדערט פֿון אים, רמ"ח מצוות עשה, און אַלץ "דהיינו בפועל ממש, במעשה דיבור ומחשבה". הייסט עס, ווען מען רעדט פֿון מחשבה, דיבור און מעשה, און נישט פֿון האַרץ און געפֿיל, "שבהם הבחירה והיכולת והרשות נתונה לכל אדם", צו טאָן, צו רעדן און צו טראַכטן אַפֿילו קעגן די תאוות פֿון זײַן האַרץ און קעגן זײַן נאַטור ממש.
דער מענטש האָט אַ בחירה חופשית און ער האָט אַ יכולת, און ער קען נישט זאָגן 'איך קען נישט'. אַפֿילו אויב זײַן האַרץ פֿאָדערט מיטן גאַנצן תוקף אַ געוויסע תאוה, די שלעכטסטע און מיאוס'סטע פֿון די תאוות, איז אין זײַן כח צו זאָגן צו זײַן האַרצן: איך טו עס נישט. אמת, עס קומט מיר אָן, אָבער איך וועל עס נישט טאָן: איך וועל זיך אײַנהאַלטן און נישט קוקן, נישט רעדן, נישט טראַכטן און נישט אויספֿירן, און אַזוי אין יעדער זאַך און זאַך.
און אין לשון פֿונעם אַלטן רבי'ן: "כי גם בשעה שהלב חומד ומתאווה איזו תאווה גשמית בהיתר או באיסור ח"ו יכול להתגבר ולהסיח דעתו ממנה לגמרי", סײַ בײַ אַ גשמי'שער תאוה בהיתר, למשל אַ כשר'ער מאכל מיט דער מהודר'דיקסטער כשרות וואָס ער עסט עס לשם תאוה, סײַ בײַ אַ תאוה פֿון איסור, אַז ער וויל עסן אַ פֿאַרבאָטענעם מאכל חס ושלום. אַפֿילו ווען דאָס האַרץ ברענט און די נפש טוט זיך אַ ריס, און בפֿרט בײַם בינוני פֿון דער נידעריקער מדריגה, דעם בעל עסק, וואָס דרייט זיך אַרום אין דער גאַס און זײַן אויג זעט, איז אין זײַן כח זיך מתגבר צו זײַן און אין גאַנצן אַרויסצונעמען דעם קאָפּ פֿונעם ענין.
און אַגב, די הסחת הדעת איז די נקודה פֿון הצלחה מיט וועלכער דער בינוני דאַרף אָנהייבן: נישט זיך אַרײַנלאָזן אין אַ התמודדות מיטן ענין און טראַכטן דערפֿון, נאָר אַרויסנעמען דערפֿון דעם קאָפּ. אַזוי קומט אַרויס אין די בריוו פֿונעם רבי'ן אַ סך מאָל, אַלס אַן עצה פֿאַר פֿאַרשיידענע מצבים אין וועלכע אַ מענטש געפֿינט זיך: נעם אַרויס דערפֿון דעם קאָפּ, טראַכט ווי אַזוי מאַכסטו אַ הסחת הדעת, טראַכט פֿון אַן אַנדער זאַך און פֿאַרנעם זיך נישט מיט דעם, און ממילא וועט די תאוה וואָס איז פֿאַראַן זיך אײַנשטילן.
די באַציאונג צווישן דעם מענטשן און זײַן האַרצן:
איידער מיר וועלן זען וואָס דער בינוני זאָל זיך טראַכטן בכדי ער זאָל טאַקע מצליח זײַן זיך מתגבר צו זײַן אויף דער תאוה, וועלן מיר מקדים זײַן עטלעכע זאַכן. ערשטנס, אין דער באַציאונג צווישן דעם מענטשן און זײַן האַרצן: צי דער מענטש הערשט אויף זײַן האַרצן, אָדער דאָס האַרץ הערשט אויף אים, אָדער ער שטייט אין אַ מצב פֿון דערצווישן, אַז ער הערשט נישט אויף זײַן האַרצן און זײַן האַרץ הערשט נישט אויף אים, און די זאַך הענגט אָפּ אין אַ טאָג טעגלעכער עבודה. דאָס איז בעצם דער חילוק צווישן צדיקים, רשעים און בינונים.
צדיקים: זיי הערשן אַלע מאָל אויפֿן האַרצן, דאָס האַרץ איז אין זייער רשות, זיי זײַנען די וואָס באַשליסן וואָס דאָס האַרץ זאָל פֿילן, און דערפֿאַר זאָגט דער מדרש "צדיקים דומין לבוראם". דערפֿאַר, אין יעדן אָרט וואָס דער תנ"ך דערמאָנט צדיקים וואָס האָבן געטראַכט אַ זאַך אָדער וואָס זייער האַרץ האָט אַרויפֿגעבראַכט אַ געדאַנק, איז דער לשון אַז ער האָט געזאָגט צו זײַן האַרצן: בײַם מבול שטייט "ויאמר ה' אל לבו", כביכול, וואָרום ער האָט נישט קיין גשמי'ש האַרץ, נאָר די תורה נעמט אַ לשון וואָס דאָס אויער קען הערן. און על דרך זה בײַ צדיקים: בײַ חנה וואָס האָט געדאַוונט שטייט "וחנה היא מדברת על לבה", און בײַ דוד המלך אין ספר שמואל "ויאמר דוד אל לבו", דער צדיק זאָגט צו זײַן האַרצן וואָס צו פֿילן, ער איז דער וואָס הערשט אויפֿן האַרצן.
רשעים: פֿאַרקערט ממש, זיי זײַנען אין דער רשות פֿון זייער האַרצן. דאָס האַרץ, וואָס איז זייער יצר הרע, הערשט אויף זיי, און אַלע זייערע שלעכטע געפֿילן פֿירן זיי, און זיי קענען דאָס בכלל נישט באַהערשן. דערפֿאַר איז אין יעדן אָרט וואָס דער תנ"ך זאָגט אויף רשעים אַז זיי האָבן געטראַכט, דער לשון אַן אַנדערער: "ויאמר עשו בלבו", און נישט 'אל לבו': ער רעדט נישט צו דעם האַרצן נאָר פֿון דעם האַרצן אַרויס, זײַן האַרץ איז דער וואָס רעדט און דערפֿאַר איז דאָס וואָס ער זאָגט. און אַזוי אויך בײַ המן אין מגילת אסתר: "ויאמר המן בלבו".
דאָס איז די נקודה פֿונעם חילוק: דער צדיק רעדט צו זײַן האַרצן, און דער רשע רעדט פֿון זײַן האַרצן אַרויס.
לסיכום: אין פּרק י"ד גייט דער אַלטער רבי אַריבער פֿון דער הגדרה פֿון בינוני צו דער פּראַקטישער הוראה פֿאַר יעדן איינעם: "מידת הבינוני היא מידת כל אדם ואחריה כל אדם ימשוך". מיר האָבן געמאַכט אַ דיוק אין דעם לשון "מדה" און נישט 'מדרגה', וואָרום די מדרגה פֿון בינוני, וואָס דאָרט איז דער חטא מופרך אין זײַן נפש, איז אַ באַזונדערע מדריגה, אָבער די מעשה'דיקע מדה אין דעם, נישט אײַנצופֿאַלן בפועל אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, איז שייך צו יעדן מענטשן, און בכל עת ובכל שעה. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז מען פֿאָדערט נישט פֿון יעדן מענטשן מואס צו זײַן ברע, וואָרום דאָס איז אַ דבר המסור ללב און נישט אַלע צײַטן זײַנען גלײַך, נאָר "סור מרע ועשה טוב" בפועל ממש, אין וואָס די בחירה, די יכולת און די רשות איז געגעבן צו יעדן מענטשן, אַפֿילו קעגן די תאוות פֿון זײַן האַרץ און קעגן זײַן נאַטור. אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער באַציאונג צווישן דעם מענטשן און זײַן האַרצן: דער צדיק רעדט צו זײַן האַרצן, און דער רשע רעדט פֿון זײַן האַרצן אַרויס.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען מיטן אָרט פֿונעם בינוני אין דער זעלבער באַציאונג צווישן דעם מענטשן און זײַן האַרצן, און מיט וואָס דער מענטש זאָל זיך מתבונן זײַן און זיך טראַכטן בכדי זיך מתגבר צו זײַן אויף דער תאוה בפועל.