אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער דריטער מדרגה ביים בינוני: אן אהבה וואס געהערט בעצם צו צדיקים, נאר וואס דער אויבערשטער מאכט מעגלעך אז זי זאל זיך געפינען אויך ביים בינוני. און דא שטעלט זיך די פראגע: פארוואס קומט זי אן אויף א פארבאהאלטענעם אופן, און פארוואס קען מען זי נישט געבן בגלוי?
דער ענטפער איז אן אינטערעסאנטער: דער בינוני איז נישט קיין צדיק, און ווען מען וואלט אים געגעבן די אהבה פון צדיקים בגלוי, וואלט ער געקענט אריינפאלן אין גאווה און ישות, "ברוך השם, איך האב אן אהבה", און אין דער זעלבער מינוט וואס ער כאפט זיך אן אין גאווה, אין דער מינוט אליין קען ער פאלן. דערפאר גיט מען אים די אהבה אויף אן אופן אז אמאל ווייסט ער בכלל נישט וואס ער האט אין זיך: דער ענין איז דא ביי אים, נאר ער ווייסט דערפון נישט. דאס איז דער פשט וואס דער בינוני דערגרייכט אמאל הויכע מדרגות, אמאל אן דעם וואס ער זאל דערפון וויסן, און אמאל מיט א וויסן.
רבא האט יא געוואוסט פון דער דאזיקער אהבה, און ער האט געהאלטן אז הגם ער איז דערגאנגען צו דעם וויסן, איז ער דאך נאר א בינוני און נישט אין דער מדרגה פון א צדיק. ווייטער אין ליקוטי תורה (און ווער וויל, זאל אריינקוקן דארט אין מקור) ברענגט דער אלטער רבי ממש די זעלבע לשונות וואס שטייען דא ביי אונז אין פרק י"ג, און ער איז מבאר אז דאס איז געווען די טעות פון רבא.
צוזאמען מיט רבא שטעלט דער אלטער רבי אויך רבי יוחנן בן זכאי, וואס האט געזאגט אויף זיך אין טאג פון זיין הסתלקות: "איני יודע באיזו דרך מוליכים אותי", איך ווייס נישט אויף וועלכן וועג מען פירט מיך, צי צו גן עדן צי חלילה צו גיהנום. און מען רעדט דאך וועגן רבי יוחנן בן זכאי, וואס די גמרא פארגלייכט זיין גרויסקייט צו משה רבינו (ער האט געלעבט הונדערט און צוואנציק יאר, און נאך אסאך פארגלייכן וואס די גמרא מאכט צווישן זיי), ווי איז מעגלעך אז ער ווייסט נישט? נאר אלע זיינע יארן האט ער נישט געהאט קיין צייט צו פארלירן אפילו איין מינוט אויף צו טראכטן צי ער איז א צדיק אדער א בינוני; אלע זיינע יארן האט ער געטראכט: ווער ווייסט, אפשר געהער איך בעצם נישט אהין, און איך בין נאר א בינוני וואס דאוונט. אין טאג פון זיין הסתלקות האט ער זיך אפגעשטעלט צו טראכטן, און ער האט געזאגט אז ער ווייסט נישט וואוהין ער געהערט באמת, כאטש ער האט זיכער געהערט צו דער זייט פון די צדיקים. און מיט דעם איז אויך פארשטאנדיק דער ענין פון רבא.
יעצט זענען מיר ביים סוף פון פרק, און לאמיר פריער געבן די ריכטונג פון די זאכן, און דערנאך וועלן מיר לייענען אין פנים. אויף דער אויבערפלאך קען אלץ וואס ביז אהער איז געזאגט געווארן מאכן דעם בינוני מיואש: אפילו ער איז דערגאנגען צו דער העכסטער מדרגה, זאגט מען אים אז די נפש הבהמית בלייבט דא, און אז אלץ וואס ער האט דערגרייכט איז בלויז נקודתי, "לעתים מזומנים" ווי דער תניא זאגט, און נישט מער. אויב אזוי, פארוואס מוטשעט ער זיך? נאך מער: ווייזט אויס אז אין זיין עבודה איז נישט קיין אמת, ווייל די הגדרה פון א זאך וואס איז אמת איז אז זי בלייבט און האלט אן.
ווי באוואוסט, דאס איז דער חילוק צווישן די אותיות "אמת" און די אותיות "שקר": די אותיות פון אמת זענען אויסגעשפרייט פון דער אל"ף וואס איז אין אנהויב פון די אותיות, דורך דער מ"ם וואס איז אין מיטן, און ביז דער תי"ו וואס איז ביים סוף. הייסט עס, די זאך נעמט דורך אלץ און הערט קיינמאל נישט אויף; דערקעגן שטייען די אותיות פון שקר איינס נעבן דאס אנדערע ביים סוף פון די אותיות, און זיי האבן נישט קיין אחיזה נישט אין אנהויב און נישט אין מיטן. אמת איז א זאך וואס ציט זיך שטענדיק.
וועט קומען דער בינוני און זאגן: אויב אזוי, וואס איז דער ווערט פון מיין גאנצער עבודה, אויב זי איז נישט קיין אמת? אויף דעם קומט אן אינטערעסאנטער ביאור: אמת, לגבי די וואס זענען העכער פון דיר איז דאס נישט קיין אמת, אבער אין די רגעים וואס דו ביסט אין וואס דו ביסט, האסטו אנגערירט די נקודה פונעם אבסאלוטן אמת. דער גאטלעכער אמת, אבסאלוט און אן א סוף, איז דא בשלימות ביים אויבערשטן, און יעדער וואס באווייזט אנצורירן אין איר אין א געוויסער נקודה, כאטש דאס איז נאר א נקודת הזמן, האט אין יענער נקודה אנגערירט דעם אמת'ן אמת. און אויב דערנאך האט זיין נפש הבהמית גענומען די אויבערהאנט און ער איז געפאלן, איז דאס נישט ווייל ער געהערט נישט אהין; ער דארף ארבעטן אויף זיך און נאכאמאל דערגרייכן דאס פון דאסניי.
לאמיר לייענען אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "והנה מדת האהבה הזו האמורה בבינונים בשעת התפלה", די אהבה פון דער דריטער מדרגה, צו וועלכער דער בינוני קומט אין שעת התפלה "על ידי התגברות הנפש האלוקית כו'", אין מקור הגבורות וואס דאס איז בינה, ווי מיר האבן געלערנט. "הנה לגבי מדרגת הצדיקים עובדי ה' באמת לאמיתו - אין בחינת אהבה זו נקראת בשם עבודת אמת כלל", ווען מען שטעלט אן אן פארהעלטעניש צווישן דעם בינוני, וואס ביי אים איז דער ענין נקודתי און נאר בשעת התפלה, און דעם צדיק וואס איז אין אן אנדער וועלט, ווערט די אהבה פונעם בינוני בכלל נישט גערופן עבודת אמת. און פארוואס? "מאחר שחולפת ועוברת אחר התפלה", ביים צדיק איז דאס א מצב וואס איז דא, און ביים בינוני א מצב וואס גייט אריבער און איז נקודתי.
און אויף דעם ברענגט ער דאס לשון פון שלמה המלך: "וכתיב שפת אמת תכון לעד, ועד ארגיעה לשון שקר", א זאך וואס איז נאר אויף א רגע, א רגע יא און א רגע נישט, ווערט מוגדר ווי "לשון שקר". קומט אויס אז דער בינוני קען חס ושלום טראכטן אז ער איז א שקרן, און אז אלץ וואס ער האט איז נישט אמת'דיק נאר א פארשטעלונג. די דאזיקע מחשבה אליין קומט פונעם יצר, אבער ווי איז מען אים מבטיח און איבערצייגט אים, ווען בפועל פארשווינדט די אהבה טאקע נאכן דאוונען, און א כלל איז דאך אז א זאך וואס פארשווינדט איז נישט אמת?
און דאך בארואיקט אים דער אלטער רבי: "ואף על פי כן לגבי מדרגת הבינונים נקראת עבודה תמה באמת לאמיתו שלהם, איש איש כפי מדרגתו במדרגת הבינונים", לגבי דעם מצב אין וועלכן ער האלט, ווערט זיין עבודה גערופן א שלמה און אן אמת'דיקע עבודה.
ווייזט אויס, דער אמת איז דאך אבסאלוט, ווי קען מען זאגן "ביי מיר איז דאס אמת און ביי דיר איז דאס נישט אמת"? אט דא ליגט די נקודה: דער אמת אין זיין מהות איז אבסאלוט, און אזוי, אבסאלוט, איז ער דא ביים אויבערשטן. דער מענטש קען אין אים אנרירן און אים פילן אין אזא מינון אדער אן אנדערן, אבער אין דעם זעלבן מינון וואס ער האט געפילט, האט ער אין יענעם רגע אנגערירט אין דעם אין סוף אליין.
צוויי משלים צו מאכן דאס באגרייפלעך:
די זיסקייט פון אן עפל: אין חסידות שטייט אז די גשמיות'דיקע זיסקייט פון אן עפל, וואס א מענטש פארזוכט און פילט, האט איר מקור אין דער השתלשלות פון די עולמות. אין די עולמות זענען דא גאטלעכע מדות, און צווישן זיי די מדה פון חסד, און אין יעדן פון די פיר כלליות'דיקע עולמות, אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, איז דא א בחינה פון חסד: חסד שבאצילות, חסד שבבריאה, און אזוי אויך חסד שבעשיה, ביז די זאך קומט אראפ און ווערט די זיסקייט פון אן עפל. דאס אלץ איז איין קו: א זיסקייט פון אן עפל, א זיסקייט פון א כלי זמר וואס איז העכער, א זיסקייט פון א וואונדערלעכן טיפן שכל'דיקן רעיון וואס האט נישט קיין גלייכן, א זיסקייט פון אלקות און א זיסקייט פון אצילות. אבער, קען מען זאגן אז די זיסקייט פון אן עפל איז ממש אצילות? ניין. נאך מיליאנען צמצומים איז זי אראפגעקומען פון אצילות און געווארן א זיסקייט פון אן עפל, אבער דאס איז נישט אצילות, נאר א קלענסטער חלק פון א קלענסטן חלק דערפון.
די פייער: קען מען אין דער דאזיקער מוגבל'דיקער וועלט אנווייזן אויף א זאך וואס איז אן א גבול און מען זעט עס במוחש? זאמד איז נישט אזוי, ער איז מוגבל, נאר מיר האבן נישט די מעגלעכקייט אים איבערצורעכענען; און פון דעם גופא וואס די תורה נעמט א לשון פון נישט קענען רעכענען, פארשטייט מען אז מצד עצמו איז ער יא צו רעכענען. אויך די וואסערן פונעם ים זענען נישט אזוי, און איינער פון די תנאים האט שוין געזאגט אז ער קען משער זיין וויפל טראפנס זענען אין ים. אבער די פייער: פון איין ברענענדיק ליכט קען מען אנצינדן אן סוף ליכט, און דאס ליכט פונעם ערשטן ווערט בכלל נישט מינער. דערקעגן ביי יעדער מוגבל'דיקער זאך: א גלאז וואסער וואס איך האב פון איר ארויסגענומען א טראפן, פעלט דארט א טראפן; זאמד וואס איך האב גענומען דערפון א ביסל, פעלט דארט יענעס ביסל וואס איך האב אריבערגעטראגן אויף אן אנדער פלאץ.
און פונדעסטוועגן איז די פייער נישט קיין אמת'ער בלי גבול: זי איז נאר פייער, און נישט וואסער און נישט לופט. אבער אין א געוויסער מאס איז אין איר יא א המחשה, א בולט ביישפיל, פון א זאך וואס איז העכער פון א גבול. און דאס איז אויך דער חילוק צווישן די צוויי משלים: אין דער זיסקייט פון אן עפל זע איך נישט קיין חסד דאצילות, איך זע אן עפל, נאר איך זאג אז ער האט זיך משתלשל געווען פון דעם דורך מיליאנען מדרגות; דערקעגן ווען איך זע דעם בלי גבול פון פייער, זע איך דעם בלי גבול אליין. אמת, נישט אין אלע זיינע מרחבים, ווייל דאס איז פייער און נישט וואסער, און ווען זי וואלט געווען אן אמת'ער בלי גבול, וואלט זי געווען אן א גבול אין אלע מדידות; אבער אין דעם ממד וואס איך האב אנגערירט, האב איך אנגערירט דעם אמת'ן בלי גבול.
און אזוי איז אויך ביי אונז אין ענין: דער בינוני קומט בשעת התפלה צו אן אהבת ה' אין א געוויסער נקודת הזמן, אויף א געוויסן געפילס-מדרגה און אין א געוויסן מינון, אבער אין דעם זעלבן מינון, אין דער זעלבער נקודת הזמן און אין דער זעלבער מדרגה, איז דאס די נקודה פונעם אמת'ן אמת וואס האט זיך ביי אים אנטפלעקט. ביים צדיק געפינט זי זיך אין גאנצן מרחב און אין דער גאנצער צייט, און ביים בינוני איז זי נקודתי, אבער די נקודה וואס איז ביי אים דא איז די אמת'דיקע נקודה אזוי ווי זי איז אין איר מקור. דערפאר דארף דער בינוני נישט מיואש ווערן און זאגן "אויב אזוי, בין איך נישט אמת'דיק", יעדע נקודה וואס ער האט באוויזן אנצורירן, האט ער אנגערירט אינעם אמת'ן און אין סוף'דיקן אמת.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "והריני קורא באהבתם שבתפלתם ג"כ שפת אמת תכון לעד", און הגם די אהבה גייט אריבער, רוף איך אויף איר "שפת אמת תכון לעד", "הואיל ובכח נפשם האלקית לחזור ולעורר בחינת אהבה זו לעולם", בכח און אין פוטענציאל איז דער ענין ביי אים דא שטענדיק, און אלץ הענגט אין אים: האט ער אריינגעלייגט און זיך אנגעשטרענגט, ווערט די אהבה נאכאמאל מעורר; האט ער נישט אריינגעלייגט, ווערט זי נישט מעורר, אבער זי איז דא במציאות. און ווי אזוי זאל ער זי מעורר זיין? "בהתגברותה בשעת התפלה מדי יום ביום, על ידי הכנה הראויה לכל נפש כפי ערכה ומדרגתה", ס'איז דא ווער וואס מאכט מער הכנות און ווער וואס מאכט ווייניקער, און אלץ לויט זיין ערך און מדרגה.
ס'איז דא א מעשה: רבי עקיבא איגר, איינער פון די גדולי הדורות, וואס האט געשריבן אסאך פירושים אויף דער גמרא און שאלות ותשובות, האט געהאט אן אייניקל, רבי לייבעלע, וואס האט זיך מקרב געווען צו חסידות, און מיט דער צייט איז ער אליין געשטאנען בראש פון א חסידישער שלשלת. ער איז געווען א תלמיד פונעם קאצקער צדיק, און איינמאל האט ער אים געפרעגט: "וואס זאל איך זאגן מיין זיידן, וואס חסידים פארברענגען אזוי פיל צייט אויף די הכנות צום דאוונען ביז זיי קומען צום דאוונען אליין?". (ווי באוואוסט האבן חסידים געמאכט אסאך הכנות צום דאוונען: מען שטייט נישט אויף אינדערפרי און דאוונט גלייך, נאר מען לערנט פארן דאוונען, מען גייט אין מקוה און מען לערנט, און ערשט דערנאך באווייזט מען צו קומען צו א געפיל אין דאוונען. און ווי מיר האבן געלערנט אין א פריערדיקן שיעור, האבן אויך חכמי ישראל געמאכט הכנות צום דאוונען: דאס דאוונען איז שמונה עשרה, און פאר דעם האבן זיי מתקן געווען קריאת שמע, פסוקי דזמרה און ברכות השחר, און דערנאך זענען צוגעקומען נאך הכנות).
האט אים דער קאצקער געענטפערט: זאג אים אזוי. דיין זיידע וויל אז יעדע זאך זאל האבן א מקור אין הלכה, וועל איך אים ברענגען א מקור אין הלכה. איינער דינגט א פועל אויף צו האקן האלץ און צאלט אים לויט א טאג ארבעט, און קומט דער פועל און זיין האק איז נישט שארף, און ער דארף זי שארפן, און ער שארפט זי נאכאמאל און נאכאמאל ביז עס גייען אריבער צוויי און דריי שעה נאר אויפן שארפן. צאלט ער אים פאר די שעות ווי פאר ארבעט, אדער זאגט ער אים "איך צאל נאר פאר וואס דו האסט געהאקט"? זאגט די הלכה אז פארן שארפן די האק צאלט ער אים ווי ער וואלט געארבעט ביי אים, אפילו דער גרעסטער טייל פון טאג איז אריבער אויפן שארפן און נאר ביים סוף האט ער באוויזן צו האקן איין בוים. זאג דיין זיידן: חסידים שארפן א לאנגע צייט דאס מעסער ביז זיי באווייזן צו האקן א בוים, און דאס פארנעמען זיך מיטן שארפן איז א חלק פונעם ענין אליין.
דאס איז די כוונה פונעם אלטן רבי'ן אין "הכנה הראויה לכל נפש כפי ערכה ומדרגתה": יעדער איינער גרייט זיך צום דאוונען אויף אן אנדער אופן, אבער די הכנה איז דאס וואס ברענגט צום געפיל פון אהבת ה'. און פון דעם וואס די דאזיקע אהבה איז ביי דיר שטענדיק צוטריטלעך און הענגט נאר אין דיר, איז זי דא במציאות.
"כי הנה מדת אמת היא מדתו של יעקב, הנקרא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה, מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין", און פארוואס ווערט די מדה פון יעקב גערופן מדת אמת? אברהם אבינו: איין זון איז געווען יצחק, אבער דער צווייטער זון איז געווען ישמעאל, און ס'איז אים נישט געלונגען פארצוזעצן זיין קדושה אין אלע קינדער. יצחק אבינו: איין זון יעקב און דער צווייטער זון עשו, און אויך ער האט נישט פארגעזעצט זיין קדושה אין אלע קינדער. דערקעגן יעקב אבינו האט נישט געהאט איין זון און נישט צוויי, נאר צוועלף, און אלע צדיקים, שבטי ישראל, שבטי י-ה. דערפאר ווערט ער גערופן די מדה פון אמת: ביי אים נעמט די זאך דורך פון אנהויב ביזן סוף, אן קיין הפסק.
און דאס איז "בריח התיכון" וואס איז געווען אין משכן, וואס האט מבריח געווען מן הקצה אל הקצה: דער משכן איז געווען געמאכט פון איינצלנע ברעטער, און איין ריגל, דער מיטלסטער און אינערלעכער, האט זיי אלע צוזאמענגעהאלטן. יעדער ברעט האט זיך אנגעהאלטן אינעם ריגל אין זיין נקודה, און דאך האט יעדער ברעט געקענט זאגן אז ער האלט זיך אן אינעם בריח התיכון אליין. אזוי איז די נקודת האמת: אמת פון אל"ף ביז תי"ו, און יעדער איינער כאפט זיך אן אין איר אין דעם פלאץ וואו ער האלט און אויף דעם אופן וואס ער איז מסוגל. און דאס איז "ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שלה, שהיא נקודת ובחינת מדת אמת שלה". "ומדת אמת היא נחלה בלי מצרים", דער אבסאלוטער אמת האט נישט קיין גבולים און נישט קיין שיעור ביז רום המעלות, און אזוי איז ער דא ביים אויבערשטן.
און פון דעם: ווען מיר וואלטן געזאגט אז דער נידעריקערער ווערט נישט גערופן אמת לגבי דעם וואס איז העכער פון אים, וואלטן מיר געמוזט זאגן אזוי אויך ביי צדיקים, ווייל ס'זענען דא מדרגות אין צדיקים, און א צדיק וואס איז אין א נידעריקערער מדרגה איז נישט קיין אמת לגבי דעם צדיק וואס איז העכער פון אים; און אזוי אויך א מלאך לגבי דעם מלאך העכער פון אים, און אפילו עולם האצילות לגבי די עולמות וואס זענען העכער דערפון. און דאס איז נישט ריכטיק צו זאגן, ווייל דער אמת איז איין נקודה, און יעדע מדרגה כאפט זיך אן אין איר לויט איר מדרגה.
"וכל מעלות ומדרגות שלמטה הן כאין לגבי מעלות ומדרגות שלמעלה מהן, כידוע ליודעי ח"ן, שמבחינת ראש ומוחין של מדרגות תחתונות הן למטה מבחינת עקביים ורגלי מדרגות עליונות מהן, וכמאמר רז"ל רגלי החיות כנגד כולן", ווי באוואוסט די וואס לערנען קבלה. פון זייט פונעם לייטער פון מדרגות איז זיכער דא א העכערער און א נידעריקערער, און די פיס פון דער אויבערשטער מדרגה זענען העכער פון קאפ פון דער מדרגה וואס איז אונטער איר. און פונדעסטוועגן, אין אלע מדרגות אלע נעמט דורך די זעלבע נקודת האמת אליין.
ממילא דארף דער בינוני נישט מיואש ווערן. ער דארף וויסן אז יעדער מדרגה צו וועלכער ער איז דערגאנגען, און יעדע נקודה פון א געפיל פון אלקות און קדושה וואס ער האט באוויזן מעורר זיין אין זיך, הגם דאס איז געווען נאר אין איין נקודת הזמן, אין דער זעלבער נקודת הזמן האט ער אנגערירט דעם אבסאלוטן און אמת'ן אמת; און ער דארף מאכן די גאנצע השתדלות אז אויך אין דער קומענדיקער נקודת הזמן זאל ער זי נאכאמאל אנטפלעקן.
צוזאמענפאסונג: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט פארוואס די אהבה פון צדיקים וואס איז ביים בינוני איז פאר אים פארבאהאלטן, כדי ער זאל נישט קומען צו גאווה און ישות; מיר האבן געזען דעם ענין פון רבא און פון רבי יוחנן בן זכאי; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע ווי אזוי אן אהבה וואס גייט אריבער ווערט גערופן "עבודה תמה באמת לאמיתו שלהם", און מיר האבן געלערנט אז אין דער זעלבער נקודה רירט דער בינוני אן דעם אבסאלוטן אמת, ווי דער משל פון דער זיסקייט פון אן עפל אנטקעגן דער המחשה פון בלי גבול אין פייער; מיר האבן געלערנט וועגן דעם ווערט פון דער ריכטיקער הכנה צום דאוונען, און וועגן דער מדת האמת פון יעקב אבינו, "בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה", וואס יעדע מדרגה כאפט זיך אן אין זיין מיטלסטער נקודה לויט איר ערך.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר אי"ה ממשיך זיין צו פרק י"ד אין ליקוטי אמרים.