איידער מיר גייען צו צו דער דריטער דרגה, לאמיר איבערחזרן דעם סדר פון די זאכן, אן אינטערעסאנטער דירוג:
די ערשטע דרגה: דער רע איז דא אין הארצן, און עס געלינגט אים אפילו ארויפצוקומען אין מוח.
די צווייטע דרגה: אין מוח איז דער רע נישט דא, ווייל זיין מוח איז פארנומען מיט לערנען תורה און דער רע קומט נישט ארויף, אבער אין הארצן איז ער יא דא. און וויבאלד די מודעות (דאס וויסן פון זיך אליין) הייבט זיך אן פונעם מוח, דעריבער ווען דער מוח איז פארנומען, ווייסט דער מענטש נישט נויטיקערהייט וואס טוט זיך אין זיין הארצן: עס קען זיין אז אין זיין הארץ זענען דא תאוות, און ער ווייסט גארנישט אז זיי זענען דא, ווייל ער האלט דעם מוח פארנומען.
די דריטע דרגה: א זייער הויכע דרגה אין בינוני, וואו אפילו אין הארצן איז דער רע דערווייל נישט דא, דער בינוני איז מצליח געווען אנצושלעפערן די נפש הבהמית אויך אין הארצן.
דער מצב איז דא אין די צייטן ווען עס געלינגט דעם מענטשן זיך אויפצוּוועקן אין אהבת ה', ווי למשל בשעת דאווענען. ווארום עס קען נישט זיין אז אין א מענטשנס הארץ זאלן זיין צוויי פארקערטע ליבשאפטן אין איין און דער זעלביקער צייט; און אויב ער איז מצליח געווען אויפוועקן אן אמתע ליבשאפט צו קדושה, איז אין יענעם מאמענט די ליבשאפט צו וועלטס-ענינים בכלל נישט דא. און ווען עס געלינגט אים צו האלטן אין דער ליבשאפט א שעה און צוויי שעה, און אפילו א גאנצן טאג, קען ער מיינען אז דער רע איז בכלל נישט פארהאן.
[אין מיטן שיעור איז ארויסגעקומען א הערה: עס איז דא איינער וועמענס זיידן האט דער רבי אנגערופן מיטן נאמען 'בינוני', און דערפון זעט מען אז די דרגה פון בינוני איז נאנט און מעגליך, ביז מען קען אנווייזן אויף א לעבעדיקן מענטש וואס מען זאגט אויף אים אז ער איז א בינוני. און טאקע אין פרק י"ד וועט מען זען אז די מדה פון בינוני איז די מדה פון יעדן מענטשן, אז יעדער מענטש דארף זיין דערין אין געוויסע מאמענטן].
ווי געזאגט, די דריטע דרגה אין בינוני איז די דרגה וואו עס געלינגט דעם מענטשן ארויסצונעמען די נפש הבהמית אפילו פון זיין הארצן, און ער איז זייער נאנט צו דער דרגה פון א צדיק. צוליב דער נאנטשאפט קען דער וואס איז אנגעקומען צו דער מדרגה מיינען אז ער איז א צדיק, און דער אלטער רבי "נעמט אים אראפ" דערפון גאנץ גיך. און אויך פארקערט קען זיין: א מענטש וואס איז אן אמתער צדיק וועט זאגן אויף זיך אליין אז ער איז נאר א בינוני, און וואס ער האט נישט קיין תאוות איז נאר ווייל ער איז א בינוני אין דער דריטער דרגה. עס קען זיין אין ביידע ריכטונגען.
"כי אם בשעה שאהבת ה' הוא בהתגלות ליבו" - נאר בשעת די ליבשאפט צו השם איז אנטפלעקט אין זיין הארצן. עס זענען דא צייטן ווען אהבת ה' איז געפילט אין מענטשנס הארץ בגלוי. אין יענע מאמענטן איז אפילו אין הארצן נישט דא קיין נפש הבהמית, און ער איז א בינוני אין א הויכער דרגה. אבער דאס איז נישט אז די נפש הבהמית איז געשטארבן און וועט מער נישט אויפשטיין: ער האט זי איבערגעשטארקט אויפן אופן וואס ער האט זי אנטשלאפן געמאכט מיט א סם השינה (א שלאף-מיטל), און זי איז אנטשלאפן געווארן אויף א שעה, און ווען די ווירקונג פונעם סם וועט אריבערגיין, וועט זי ווידער אויפשטיין.
[די הגדרות זענען נקודתי אין יעדן איינציקן מאמענט, און דאס איז א פערזענליכע זאך: ביי איינעם איז דאס נקודתי אויף א געוויסער צייט, א בינוני אין דער איצטיקער מינוט, און עס קען זיין אז נאך א שעה, און אפילו נאך א סעקונדע, וועט זיין מצב זיך בייטן].
"בעתים מזומנים כמו בשעת התפילה וכיוצא בה" - אין באשטימטע צייטן, ווי בשעת דאווענען און דעם גלייכן. ווען איז דער מענטש אין אזא מצב אז אהבת ה' איז בהתגלות לבו? אין געוויסע צייטן, ווי למשל בשעת דאווענען. ווי מיר האבן געלערנט אין פרק י"ב, איז די צייט פון דאווענען אן עת רצון און א מסוגל'ע צייט, ווען די טויערן ווערן געעפנט פון אויבן און דער אויבערשטער העלפט דעם מענטשן זיך אויפצוּוועקן. אין יענער שעה קען ער האבן א געוויסע התרגשות, און אין יענעם מאמענט איז די נפש הבהמית נישט דא אפילו אין הארצן.
[מען דערציילט אויף א חסיד אז מען האט אויף אים געזען אהבת ה' בשעת דאווענען, און זיין חבר האט אים געזאגט: "איך זע אז דו ביסט אנגעקומען, דו האסט אהבת ה'". האט ער אים געענטפערט: "א דגדוג קל, א קליינער קיצל", ווארום חסידים האבן פון זיך אליין גארנישט געמאכט. און אפילו אין אזא התעוררות פון א 'דגדוג קל', איז אין יענער שעה די נפש הבהמית נישט דא אין הארצן].
"ואף גם זאת הפעם אינה רק שליטה וממשלה לבד" - אויך דאס מאל איז דאס נאר א שליטה און א געוועלטיקונג. דאס איז נישט קיין הריגה פון די נפש הבהמית, נאר א שליטה איבער איר אין דעם איצטיקן מאמענט אליין, און נישט זי אינגאנצן בטל מאכן. "כדכתיב 'ולאום מלאום יאמץ'" - דער פסוק איז געזאגט געווארן אויף די צוויי צווילינג וואס זענען געווען אין רבקה אמנו'ס בויך, יעקב און עשו, ווי מיר האבן דערמאנט אויך אין פאריגן שיעור. און פארוואס ברענגט מען דא דעם פסוק? חז"ל זאגן "כשזה קם - זה נופל וכשזה קם כו'", ווען איינער שטייט אויף פאלט דער אנדערער: ווען דער יצר טוב, די נפש האלקית, שטייט אויף, פאלט דער צווייטער. אבער די לשון אליין לערנט אונדז אז דאס איז נאר א פאלן, און עס קען זיין א מצב אז דער צווייטער וועט אויך ווידער אויפשטיין. איז ממילא, אפילו ווען די נפש הבהמית איז געפאלן, איז זי נישט טויט, נאר בלויז געפאלן.
"שנפש האלקית מתאמצת ומתגברת על נפש הבהמית במקור הגבורות שהיא בינה" - די נפש האלקית איז מתגבר אויף די נפש הבהמית מיט א געוואלדיקער גבורה, דורכדעם וואס זי גייט צום מקור הגבורות, "להתבונן בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא", זיך מתבונן זיין אין דער גרויסקייט פון השם אין סוף ברוך הוא, און פון דעם התבוננות "ולהוליד אהבה עזה לה' כרשפי אש בחלל הימני שבלבו", געבערן א שטארקע ליבשאפט צו השם ווי פייערדיקע פלאמען אין דער רעכטער חלל פון הארצן, ווארום דער שכל געבערט א געפיל. ווען דער מענטש איז מתבונן אין השגחה פרטית, אין דער האנט פון השם וואס פירט יעדע זאך, אין דער עבודה פון בית המקדש און אין דעם תוכן פון עבודת ה' און דאווענען, ווערט אין אים געבוירן אן התרגשות, א ציהונג און א בענקשאפט. "ואז אתכפיא סטרא אחרא שבחלל השמאלי", דעמאלט ווערט די סטרא אחרא אין דער לינקער חלל אונטערגעדריקט: די נפש הבהמית אין דער לינקער חלל קען אפילו נישט אויפהויבן דעם קאפ, ווייל דאס הארץ איז אינגאנצן פארנומען מיט א פולער ציהונג צו קדושה.
"אבל לא נתבטל לגמרי בבינוני, אלא בצדיק שנאמר בו 'ולבי חלל בקרבי'" - ביים בינוני שטארבט דער רע נישט, ער איז דא און ער ווערט נישט בטל. ביים צדיק אבער, וועגן וועמען מיר האבן געלערנט א גאנצן פרק, פרק י', און דארט זענען דא צוויי דרגות אין צדיק, וואס דער אלטער רבי דערמאנט זיי דא בקיצור, איז זיין הארץ "חלל", הייסט עס ליידיק, און נישט נאר אז ער האט נישט קיין ליבשאפט צו וועלטס-ענינים, נאר "והוא מואס ברע ושונאו בתכלית השנאה והמיאוס או שלא בתכלית השנאה כנ"ל": דער צדיק גמור איז בכלל נישט שייך צו א בהמישן געפיל, און אויב ער איז נישט קיין צדיק גמור, איז זיין שנאה און מיאוס נישט בתכלית. אבער ביים בינוני איז דאס נישט אזוי.
לאמיר זיך אומקערן צו דער שורה וואס מיר האבן געלייענט, און מבאר זיין וואס הייסט אז די נפש האלקית איז מתגבר אויף די נפש הבהמית "במקור הגבורות שהיא בינה". דא איז נישט דער פלאץ אויסצושמועסן בארוכה, אבער לאמיר זיך אפשטעלן אויפן יסוד פון דער זאך.
ווי באוואוסט, זענען אין דער נשמה צען כוחות: דריי כוחות פון שכל און זיבן מדות פון געפיל. און עס זענען דא כמה אופנים ווי אזוי צו באשרייבן דעם בנין פון די כוחות:
אין איין גראדן קו, איינער אונטער דעם אנדערן: די העכערע זענען די כוחות פון שכל, חכמה בינה ודעת, און די אונטערשטע זענען די מדות, חסד, גבורה, תפארת, נצח און ווייטער.
אין דריי קווים: קו ימין, קו שמאל און דער מיטלסטער קו. ביידע אופנים זענען ריכטיק, און עס ווענדט זיך אין דעם ענין וואס מען האנדלט אין אים.
די אויפטיילונג פון די דריי קווים:
קו ימין, חח"ן: חכמה, חסד, נצח.
קו שמאל, בג"ה: בינה, גבורה, הוד.
דער מיטלסטער קו: כתר, וואס איז העכער פון דעם קו, מלכות, וואס איז אונטער דעם קו, און אין מיטן דת"י: דעת, תפארת און יסוד.
מען קען זיך בארוכה אפשטעלן אויף דער פראגע פארוואס יעדער כח קומט אריין אין זיין קו און וואס איז די מיינונג פון דעם, אבער לאמיר זיך פארנעמען מיט וואס איז נוגע צו אונדזער ענין: חסד איז ימין און גבורה איז שמאל, ימין מקרבת, די רעכטע האנט ציט צו, און חסד איז א נתינה, א געבן; שמאל דוחה, די לינקע האנט שטופט אוועק, און גבורה איז שמאל. דעריבער איז אברהם אבינו דער סימבאל פון חסד, יצחק איז פארבונדן מיט שמאל, און יעקב איז דער מיטלסטער קו, "תיתן אמת ליעקב", די מדה פון תפארת.
איצט לאמיר געבן אכטונג וואס איז דא העכער פון חסד און העכער פון גבורה, אין זייער שורש און מקור: העכער פון חסד איז חכמה, און העכער פון גבורה איז בינה. אין חסידות ווערט געברענגט, און אזוי שטייט אויך בפירוש אין משלי: "אני בינה לי גבורה", הייסט עס אז בינה איז פארבונדן מיט גבורה. און וואס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה, וואס מיר האבן זיך דערויף אפגעשטעלט בארוכה אין פרק ג'?
חכמה, דער בליצנדער פונקט אין מענטשנס מוח: א נייער געדאנק וואס פאלט אריין אין מוח ווי א נקודה. עס איז נאך נישט דא קיין אורך ורוחב, און דער מענטש ווייסט נאך נישט וועגן וואס גענוי עס גייט; און אזוי ווי דער פונקט איז אריינגעקומען, אזוי קען ער אנטלויפן און פארשווינדן אין א סעקונדע ("איך האב געהאט א גוטן געדאנק, און ער איז מיר אנטלאפן"), און יעדער מענטש האט דאס איבערגעלעבט אין דער אדער יענער פארם.
בינה, די אויסשפרייטונג פון דעם פונקט: אים ברייטער מאכן און שטעלן זיינע גרענעצן, פון וואנעט און ביז וואנעט, וואס יא און וואס נישט, פארוואס און וויפיל; פארשטיין די זאך, וויסן גענוי ווי אזוי זי ענטפערט אויף דער פראגע, וואו זי הייבט זיך אן און וואו זי הערט זיך אויף, וואס איז אין איר פארשטאנען און וואס איז נאך נישט פארשטאנען.
פון דא זעט מען דעם שייכות: דער בליץ פון דער נקודה פון חכמה איז בבחינת חסד, ווארום זי גיט דעם מענטשן א הארה וואס ער האט בכלל נישט געהאט, א נתינה פון אויבן. בינה אבער גיט דער נקודה א גבול און א מדה, און די ארבעט איז דער קו פון גבורה: חסד איז געבן, און גבורה איז צוריקהאלטן, און דאס צוריקהאלטן איז נישט נויטיקערהייט אן אינגאנצענע אפהאלטונג, נאר א געבן א גבול און א מדה. ממילא איז דער מקור פון גבורה בינה, און דעריבער ווערט בינה אנגערופן "מקור הגבורות".
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די דריי דרגות אין בינוני, און בעיקר אויף דער דריטער דרגה, וואו עס געלינגט דעם מענטשן אנצושלעפערן די נפש הבהמית אפילו אין זיין הארצן, בשעת אהבת ה' איז בהתגלות לבו "בעתים מזומנים כמו בשעת התפילה". מיר האבן געלערנט אז דאס איז נאר "שליטה וממשלה לבד" און נישט קיין ביטול פון דעם רע, ווי עס איז מרומז אין דעם פסוק "ולאום מלאום יאמץ" און אין לשון חז"ל "כשזה קם - זה נופל"; אן אינגאנצענער ביטול איז נאר ביים צדיק, וואס אויף אים שטייט "ולבי חלל בקרבי". אויך האבן מיר מבאר געווען די לשון "במקור הגבורות שהיא בינה": דער בנין פון די דריי קווים, דער חילוק צווישן דעם בליץ פון חכמה (חסד, א נתינה) און דער אויסשפרייטונג פון בינה (גבורה, א גבול ומדה), און פארוואס בינה ווערט אנגערופן דער מקור הגבורות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין פרק י"ג, וואו עס וועט ערשיינען יעקב, דער מיטלסטער קו, און מיר וועלן צוגעבן אין דער ביאור פון די זאכן.