מיר האבן זיך אפגעשטעלט אינמיטן פרק י"ג, וואס איז געבראכט אין בלאט י"ח עמוד ב' (זייט 36). מיר שטייען ביי דער פערטער שורה פון אויבן, ביים סוף: "ואף מי שבתורת ה' חפצו". אין דעם פרק האבן מיר אנגעהויבן דערקלערן די פארשידענע דרגות וואס זענען דא אינעם בינוני, דריי אלגעמיינע דרגות. אין פאריגן שיעור האבן מיר זיך ברייט אפגעשטעלט אויף דער ערשטער דרגה, און יעצט גייען מיר ארויף צו די ווייטערדיקע דרגות.
לאמיר פריער איבערחזרן: דער בינוני, ווי מיר האבן שוין עטלעכע מאל אונטערגעשטראכן אין די פריערדיקע שיעורים, איז א מענטש וואס אין זיין אינערלעכער מהות איז דא א נפש האלוקית און א נפש הבהמית, ווי ביי יעדן איד וואס ווערט געבוירן מיט די צוויי נפשות, און אין זיין אינערלעכער מהות האט ער גארנישט געענדערט און גארנישט אויסגעריסן. די בהמה אין אים און די שלעכטע מידות אין אים זענען פארהאן מיט דער זעלבער גאנצער קראפט ווי אין דעם טאג וואס ער איז געבוירן געווארן, און זיי זענען נאך צוגעוואקסן און פארברייטערט געווארן במשך די יארן וואס ער האט געגעסן, געטרונקען און הנאה געהאט פון דער וועלט. דער חידוש פון דעם בינוני איז נאר אינעם אויספיר-חלק: אין מחשבה, דיבור און מעשה שטראמפלט ער נישט אין גארנישט, בשעת אין זיין אינערלעכער מהות שטייען די שלעכטע מידות מיט אלע כוחות, און ער איז נישט מצליח זיי צו רירן פון ארט.
די ערשטע דרגה איז געווען א בינוני וואס האט קיינמאל נישט, אדער כמעט קיינמאל נישט, קיין געטלעכן געפיל. דעם רוב טאג איז ער א בעל עסק, ער דרייט זיך אין מארק און אין וועלטלעכע ענינים, און פונדעסטוועגן איז ער א בינוני וואס שטראמפלט נישט אין קיין זאך. אין אים אינעווייניק גייט אן א שטארקע אינערלעכע מלחמה, ווייל די בהמה אין אים איז פארהאן מיט איר גאנצער קראפט און פרובירט מיט אלע כוחות אים אונטערצושטעלן א פוס. די שלעכטע מידות זענען אפילו מצליח ארויפצוקומען אין מוח, און ער הויבט אן א ערשטן הרהור אין דער זעלבער תאוה וואס איז געשיקט געווארן גלייך פון הארץ. נאר ווייל ער איז א בינוני, איז ער נישט מסכים מיט זיין רצון צו טראכטן אן אסורע מחשבה, און ווען אזא מחשבה פאלט אים אריין נישט מיט זיין רצון, אין דעם רגע וואס ער ווערט זיך געווארע דערפון וארפט ער זי תיכף ארויס פון קאפ.
און ווער גיט אים דעם כח ארויסצואווארפן א מחשבה וואס איז שוין ארויפגעקומען אין מוח? דא רעדט זיך נישט וועגן דער שליטה פון מוח אויף הארץ, ווייל די זאך איז שוין ארויף אין מוח און איז שוין אינעם קאפ. דערצו דארף מען א באזונדערע סייעתא דשמיא: דער אויבערשטער העלפט אים, ווייל פון זיין זייט וויל ער און זוכט ער זיך מתגבר צו זיין.
דער אלטער רבי גייט ווייטער און רעדט וועגן א בינוני אויף א העכערן מהלך: "ואף מי שבתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה לשמה", דאס הייסט: אפילו דער וואס זיין חפץ איז אין תורת ה' און ער לערנט אין איר טאג און נאכט לשמה. דאס איז א איד וואס איז נישט קיין בעל עסק נאר א יושב אוהלים, וואס זיצט און לערנט תורה טאג און נאכט, און זיין לערנען איז לשמה.
לערנען לשמה מיינט, אז ער לערנט נישט ווייל עס איז אים געשמאק און אינטערעסאנט זיך אפצוגעבן מיט די וואונדערלעכע זאכן וואס זענען אין דער תורה, ווייל אוודאי איז די תורה א וואונדערלעכע און שיינע זאך, ווי דער פסוק זאגט אז זי איז "חכמתכם ובינתכם לעיני העמים", נאר ער לערנט ווייל ער וויל זיך פארבינדן מיט דעם אויבערשטן, און ער ווייסט אז דאס איז תורת ה', און אז דער איינציקער וועג זיך צו פארבינדן מיט דעם אויבערשטן איז דורך לערנען תורה. [דער וואס לערנט תורה ווייל עס איז אים געשמאק, איז נישט שלעכט, פארקערט, אין אונזערע צייטן איז דאס א זייער הויכע דרגה, ווייל ער האט הנאה פון תורה און נישט פון די הבלים פון דער וועלט, אבער דאס איז א נידערקערע דרגה, ווייל ער זוכט אין זיין לערנען זיין אייגענע הנאה; און "לשמה" מיינט לשם התורה און לשם דער פארבינדונג מיט דעם אויבערשטן].
ביי אזא בינוני איז דער מוח די גאנצע צייט פארנומען מיטן לערנען, און עס איז באוואוסט אז ווען דער מוח איז פארנומען מיט איין זאך, קומט נישט אריין א מחשבה פון אן אנדער ענין. ממילא קומט ביי אים נישט ארויף קיין ערעור פון א תאוה פון הארץ, און לכאורה קען אזא מענטש זיך איינרעדן אז ער איז נישט קיין בינוני נאר א צדיק, ווייל ער האלט זיך בכלל נישט אין דער מלחמה מיט די תאוות.
ובאמת, די ידיעה פון א מענטש וועגן זיינע תאוות קומט דורך דער מחשבה: די תאוה ארבעט אין הארץ, און די מחשבה איז וואס אנטפלעקט אים וואס טוט זיך אין זיין הארץ. און ווען דער מוח איז פארנומען מיט אן אנדער זאך, ווייסט ער בכלל נישט וואס טוט זיך אין הארץ, און ממילא האלט ער זיך נישט מיט דער תאוה, ווייל זי קומט ביי אים נישט אריין אין דער מודעות, און פון דעם קען ער ארויסברענגען אז ער איז א צדיק.
דערויף זאגט דער אלטער רבי: "אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו", דאס איז בכלל נישט קיין באווייז אז דאס שלעכטע איז אפגעשטויסן געווארן פון זיין ארט. עס איז נישט קיין ראיה אז ער האט אויסגערייניקט זיין פנימיות און אז ער האט נישט קיין תאוות. וואס עס איז ביי אים נישט דא קיין מלחמה און קיין ראנגלעניש, איז נאר ווייל זיין מוח איז פארנומען מיטן לערנען תורה.
"אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו וגבורתו במקומו בחלל השמאלי", נאר עס קען זיין אז די מהות און עצמות פון דער בהמה אין אים, די שלעכטע מידות וואס זענען דא אין אים, שטייען מיט אלע קראפט אין זייער ארט אינעם חלל השמאלי פון הארץ, וואס איז די בסיס פון די שלעכטע מידות. זי האט זיך נישט גערירט אפילו אויף א האר-ברייט פון דעם טאג וואס ער איז געבוירן געווארן, און אלע שלעכטע תאוות וואס זענען אין דער וועלט זענען אין אים דא בכח.
און פארוואס בפועל ווייסט ער דערפון נישט? "רק שלבושיו, שהם מחשבה דיבור ומעשה של נפש הבהמית, אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף", נאר אירע לבושים, וואס זענען מחשבה, דיבור און מעשה פון דער נפש הבהמית, קליידן זיך נישט אן אינעם מוח, אינעם מויל, אין די הענט און אין די אנדערע גלידער פון גוף. די בהמה איז נישט מצליח זיך ארויסצוזאגן, און דערפאר קומט זי נישט צו קיין אויסדרוק. א משל: א מענטש וואס מען לאזט אים נישט רעדן, ער שווייגט, און מען קען מיינען אז ער איז בכלל נישט דא, אבער אוודאי איז ער דא. אזוי איז די נפש הבהמית פארהאן, נאר דער מענטש איז מצליח געווארן זי אפצושטעלן פון קומען צו אן אויסדרוק, אפילו נישט אין א מחשבה.
און וואס איז דער כח וואס שטעלט זי אפ? "מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב", פון וועגן דעם אויבערשטן וואס האט געגעבן דעם מוח א שליטה און א ממשלה אויפן הארץ. דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטשן מיט א טבע אז דער מוח איז דער שליט אויפן הארץ, און דערפאר לאזט דער מוח נישט דעם הארץ קיין שום מעגלעכקייט ארויסצוברעכן, הגם דאס הארץ קלאפט מיט זיינע תאוות. און ווייל ביי אזא בינוני איז "בתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה", איז זיין מוח פארנומען מיטן לערנען, "ולכן נפש האלקית שבמוח מושלת בעיר קטנה, אברי הגוף כולם, שיהיו לבוש ומרכבה לשלושה לבושיה שיתלבשו בהם, שהם מחשבה דיבור ומעשה של תרי"ג מצות התורה", דערפאר געוועלטיקט די נפש האלוקית וואס איז אינעם מוח אין דער "קליינער שטאט", אלע גלידער פון גוף, אז זיי זאלן זיין א לבוש און א מרכבה פאר אירע דריי לבושים וואס קליידן זיך אן אין זיי, וואס זענען מחשבה, דיבור און מעשה פון די תרי"ג מצוות התורה.
קומט אויס, אז די ממשלה פון דער נפש האלוקית איז מצומצם בלויז אין מחשבה, דיבור און מעשה; זי איז נישט מצליח ארויסצוטרייבן און אויסצורייסן די געפילן פון הארץ, און דער פאטענציאל בלייבט אין זיין פולן תוקף, נאר ער איז נישט מצליח ארויסצוברעכן: "אבל מהותה ועצמותה של נפש האלוקית אין לה שליטה וממשלה על מהותה ועצמותה של נפש הבהמית בבינוני", אבער די מהות ועצמות פון דער נפש האלוקית האט נישט קיין שליטה און קיין ממשלה אויף דער מהות ועצמות פון דער נפש הבהמית ביים בינוני. די מהות האט זיך נישט געענדערט אפילו א קלייניקייט.
דער חילוק צווישן די צוויי דרגות וואס מיר האבן ביז יעצט דערקלערט:
די ערשטע דרגה: א בינוני וואס ביי אים קומען די גאנצע צייט ארויף אין מוח נישט-געוואלטע הרהורים, און ער דארף זיך שלאגן און זיי ארויסטרייבן פון דארט, און פונדעסטוועגן איז ער א בינוני, ווייל ער איז מצליח אין זיין מלחמה.
די צווייטע דרגה: א בינוני וואס זיין מוח איז פארנומען מיט תורה, און דערפאר קומט ביי אים בכלל נישט ארויף אין מוח קיין זאך. ער קען מיינען אז ער איז שוין ריין פון דער בהמישער יכולת, און דערויף זאגט דער אלטער רבי אז ער איז בכלל נישט ריין: די בהמה איז דא מיט איר גאנצן תוקף, נאר מען האט איר נישט געגעבן קיין מעגלעכקייט זיך ארויסצוזאגן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעחזרט די ערשטע דרגה אין בינוני, דער בעל עסק וואס ביי אים קומען די תאוות ארויף אפילו אין מוח, און ער וארפט זיי ארויס מיט א באזונדערער הילף פון אויבן, ווייל זיין רצון איז זיך מתגבר צו זיין; און מיר האבן געלערנט די צווייטע דרגה, דער וואס "בתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה לשמה", וואס זיין מוח איז פארנומען מיטן לערנען און עס קומט ביי אים נישט ארויף קיין הרהור פון הארץ. דאס איז נישט קיין הוכחה אז דאס שלעכטע איז אפגעשטויסן געווארן פון זיין ארט, נאר די מהות ועצמות פון דער נפש הבהמית שטייט אין איר תוקף אינעם חלל השמאלי, און נאר אירע לבושים, מחשבה, דיבור און מעשה, ווערן אפגעשטעלט פון זיך אנקליידן אין די גלידער פון גוף, פון וועגן דעם אויבערשטן וואס האט געגעבן דעם מוח א שליטה און א ממשלה אויפן הארץ. די ממשלה פון דער נפש האלוקית איז נאר אויף די לבושים, און נישט אויף דער מהות ועצמות פון דער נפש הבהמית.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר דעם ענין שדרוגן און ארויפגיין צו דער דריטער דרגה אין בינוני, א דרגה וואו עס זעט אויס ווי דער מענטש וואלט שוין געווען לגמרי ריין, און וואו עס איז פיל שווערער פאר א מענטשן זיך אליין איבערצוצייגן אז די בהמה איז נאך פארהאן אין אים; דארט וועלן מיר אויך רעדן וועגן זיין מצב בשעת דער תפילה.