אין די פריערדיקע חלקים האבן מיר געלערנט וועגן דעם מהות פון דעם בינוני, און וועגן דעם וואס דער מוח הערשט איבער דעם הארץ. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דעם כלל "התורה על הרוב תדבר", און דערפון וועלן מיר אונטערשיידן צווישן די אופני עבודה פון די גרויסע צדיקים און דעם וועג פון דעם בינוני, און מיר הייבן אן מיטן ביאור אויף די ערשטע צוויי סוגים וואס דער אלטער רבי רעכנט אויס אין פרק י"ג.
עס זיינען דא גרויסע צדיקים וואס זייער סוג עבודה איז אן אנדערער. עס איז דא א כלל וואס די גמרא זאגט אסאך מאל: "התורה על הרוב תדבר", הייסט עס, די מצוות, די איסורים און די זהירויות וואס שטייען געשריבן אין דער תורה זיינען געזאגט געווארן לגבי דעם רוב. נישט אז צדיקים האבן אן אנדער סארט מצוות, נאר זיי האבן מצבים אין וועלכע עס איז זיי מותר צו טאן זאכן וואס ביי א בינוני זיינען אסור.
מען דערציילט אויף רבי משה לייב סאסאווער, איינער פון די גרויסע צדיקים, וואס האט מקרב געווען אסאך אידן און אויפגעשטעלט בעלי תשובה, און ער האט געהאט א באזונדערן וועג צו אפהאלטן מענטשן פון זינדיקן: ער האט זיך באחברט מיט "משחקי בקוביא", מענטשן וואס דריען זיך ארום אין אלערליי אומזויבערע ערטער, און ער פלעגט מיט זיי זיצן גאנצע נעכט, אבי זיי צו היטן זיי זאלן נישט זינדיקן, און אזוי, פאמעלעך, האט ער זיי מקרב געווען.
דאס איז נישט קיין סדר העבודה פאר א געוויינטלעכן מענטשן. א בינוני וואס וועט גיין אין אזעלכע ערטער, איז מסתמא וועט ער פון דארט נישט ארויסקומען, ווייל אין זיין מהות איז ער ווי א רשע. דערפאר טאר מען נישט לערנען פון דעם וואס יענער טוט און זאגן "איך וועל אויך אזוי טאן": ווער וואס איז במהותו א צדיק, ביי אים איז דער סוג עבודה אן אנדערער, און דאס איז נישט שייך צו אלעמען.
א געוויינטלעכער מענטש, וואס אלע ידיעות וואס ער באקומט וועגן זיך אליין קומען פון דעם וואס די וועלט זאגט אים, זאל זיי נישט גלייבן, נאר "אלא יהיה בעיניו כאלו מהותו ועצמותו של הרע הוא בתקפו ובגבורתו בחלל השמאלי כתולדתו" - ער דארף פילן אז דאס רע מיט וועלכן ער איז געבוירן געווארן געפינט זיך אין חלל השמאלי מיט זיין גאנצער שטארקייט, אפילו אויב יעצט שלאפט עס.
אין דעם פרק רעכנט דער אלטער רבי אויס מדריגות אין בינוני, און ווי מיר האבן שוין דערמאנט אין פרק י"ב, איז דא א מדריגה אין בינוני וואס בשעת דאווענען ווערט ער באמת נתפעל פון דעם דאווענען און פון קדושה, און דאס רע ביי אים שלאפט. און אזוי אויך ווער וואס האט זוכה געווען צו זיין אין דער התלהבות א גאנצן טאג: דאס וואס עס שטייט "הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו" מיינט נישט אז ער זאל האלטן א סידור א גאנצן טאג און זאגן "אשרי יושבי ביתך", נאר אז ער זאל בלייבן א גאנצן טאג אין דער זעלבער הרגשה פון דאווענען. אויב איז ער אין דעם מצליח, איז זיין גאנצער טאג אין א רוממות, אבער דאס רע ביי אים איז נישט פארשוואונדן געווארן, נאר עס איז אנטשלאפן געווארן. עס קען זיין אז עס שלאפט ווי דער ווייסער בער וואס שלאפט א גאנצן ווינטער, אבער דאס הייסט נישט אז ער איז נישט דא.
דערפאר, אפילו אויב מען זאגט א מענטשן אז ער איז א צדיק, זאל ער וויסן אז זיין מהות איז דא בתקפו ובגבורתו אין חלל השמאלי כתולדתו, און עס איז פון אים נישט אוועק אפילו נישט איין פראצענט. אויב ער דערמאנט זיך אז ער האט זיך אמאל אנגעשטויסן אין דעם אדער אין יענעם חטא, דארף ער וויסן אז אויך היינט קען ער פאלן אין דעם זעלבן חטא, און אפילו אין נאך ערגערע זאכן. דער יצר הרע און זיינע תאוות זיינען דא מיט זייער גאנצער קראפט, און דאס וואס עס קומט אים אויס צו באווייזן איבערצוקומען, איז נאך נישט קיין פטור פון ווייטער קריגן זיך.
"ואדרבה נתחזק יותר בהמשך הזמן" - נישט נאר וואס די בהמיות ביי אים איז דא אזוי ווי בשעת ער איז געבוירן געווארן, נאר אדרבה: זי ווערט נאך שטארקער מיט דער צייט. א מענטש וואס לעבט אויף דער וועלט צוואנציק, דרייסיק, פערציק אדער פופציק יאר, איז די בהמה ביי אים געוואקסן, אנטוויקלט געווארן און נאך מער בהמיש געווארן, "שנשתמש בו הרבה באכילה ושתייה ושאר ענייני עולם הזה".
און אויב וועט מען פרעגן: האבן מיר דען נישט געלערנט אין די פריערדיקע פרקים אז דער בינוני עסט לשם שמים און האט א כוונה אין יעדער זאך, און אפשר האט ביי אים דאס עסן גארנישט משפיע געווען? זאגט דער אלטער רבי אז נישט אזוי איז.
און לאמיר ברענגען א דוגמא דערצו פון די צדיקים גמורים, וואס ביי זיי איז בכלל נישט דא קיין רע, און עס איז נישט דא וואס זאל זיך ביי זיי אנטוויקלען, און ביי זיי איז דאס עסן אליין קדושה, פונקט ווי א קרבן אויפן מזבח, און פונדעסטוועגן איז זייער עסן נישט גלייך צו זיין אן עסן. משה רבינו איז ארויפגעגאנגען אויפן בארג פערציק טעג, און די תורה דערציילט וואס ער האט דארט געטאן: "לחם לא אכל ומים לא שתה". און דאך, דאס עסן פון משה רבינו איז נישט אונזער עסן און נישט קיין תאווה נאר קדושה, און לכאורה וואס וואלט געפעלט אין זיין קדושה ווען ער וואלט געגעסן און געטרונקען, און וועלכער קדושה וואלט דאס געשטערט? און פונדעסטוועגן זאגט די תורה, אז ווען משה רבינו האט זיך דערהויבן צו דער מדריגה פון פערציק טעג אויפן בארג, האט דאס זעלבע עסן, מיט זיין גאנצער מעלה און קדושה, יא געשטערט, און ער האט געדארפט זיין אן עסן און אן טרינקען, ווייל ער האט זיך דערהויבן צו אן אנדער מדריגה.
און אויב ביי א צדיק גמור איז דא אן אונטערשייד צווישן עסן און זיין אן עסן, הגם ביידע מדריגות זיינען אין קדושה (עס איז דא א קדושה אויף דעם מצב און עס איז דא א קדושה אויף א העכערן מצב), על אחת כמה וכמה ביי א בינוני, וואס ביי אים איז דאס עסן נישט קיין קרבן אויפן מזבח, נאר עס איז אויך געשמאק און ער פילט עס אויך, און די בהמה ביי אים האט דערפון הנאה. הייסט עס, אז נישט נאר די נפש האלוקית אנטוויקלט זיך פון זיין עסן וואס איז בקדושה, נאר אויך די נפש הבהמית האט א שטיק יארן הנאה געהאט פון דעם וואס ער האט געגעסן און געטרונקען און פון די אנדערע ענייני עולם הזה. דערפאר קען מען נישט גלייכן זיין מצב היינט צו זיין מצב פון צוואנציק יאר צוריק, און אדרבה: עס קען זיין אז דעמאלט איז זיין נפש הבהמית געווען א שוואכערע. אמת, אין די יארן האט ער געלערנט תורה, אבער די בהמה האט זיך אנטוויקלט פאראלעל.
פון דעם קומט אויס, אז דער מענטש דארף אויף זיך אליין אלעמאל טראכטן אז ער איז ווי א רשע: יעדן איינציקן מאמענט, אויב ער שטייט נישט אויף דער וואך, קען ער חס ושלום פאלן, ווייל זיין מהות האט זיך נישט געענדערט. און פונדעסטוועגן איז ער א בינוני, ווייל בשום אופן לאזט ער נישט די בהמיות ארויס אין דער חוץ און ער פירט זי בכלל נישט אויס. דאס איז דער ערשטער סוג בינוני.
לאמיר איבערחזרן א נקודה וואס מיר האבן שוין דערמאנט: "מוח שליט על הלב" אין א נאטירלעכן אופן איז נאר ריכטיק אין א מצב וואו דער מענטש פילט נישט און איז זיך נישט מודע צו דער תאווה וואס איז ביי אים יעצט ארויפגעקומען. די שליטה פון דעם מוח דריקט זיך אויס אין דעם וואס די תאווה באווייזט נישט ארויסצוגיין פון הארצן אריין אין דער מודעות פון דעם מוח.
למשל: א מענטש איז יעצט פארטיפט אין לערנען, און עס קומט איינער און לייגט אים צו א זאך וואס ער האט בדרך כלל ליב, א מאכל אדער אן אנדער ענין, וואס אין א געוויינטלעכן מצב וואלט ער דערפאר אלעס אוועקגעלייגט אויף א מינוט, און ער זעט דאס פשוט נישט. [ווען ער וואלט עס יא געזען, און געוואגן און באשלאסן "נישט יעצט", מיינט דאס אז אין דער סעקונדע האט ער ארויסגעצויגן דעם קאפ פון ספר און די זאך איז ארויפגעקומען צום מוח; און אויב האט ער באשלאסן אז נישט, איז א סימן אז די תאווה איז נישט ארויפגעקומען מיט גענוג שטארקייט אז זי זאל ברענגען צו א מעשה. אדער אויב ער איז געווען פארטיפט אין לייענען אין ענייני חול און עס איז אים געקומען א תאווה, וואלט ער געקענט אויסטוישן איין תאווה אויף א צווייטער].
און ווי מיר האבן געלערנט אין דעם פריערדיקן פרק, איז די שליטה פון דעם מוח איבערן הארץ פארהאן אויך ווען ביים מענטשן איז געבליבן בלויז א רושם פון דאווענען אדער פון לערנען און ער איז נישט באמת דערינען פארטיפט: דער רשימו וואס איז געבליבן אין מוח איז שטארק גענוג צו הערשן איבערן הארץ און אוועקצואווארפן די תאווה. אבער אויב וועלן דורכגיין צוויי, דריי אדער פיר שעה, און ער האלט שוין נישט דערין, און דעמאלט וועט מען אים פארשטעלן די זעלבע תאווה, וועט ער נישט אזוי גרינג זאגן "עס אינטערעסירט מיך נישט". דא איז שוין א מלחמה, און מען דארף האבן א באזונדערע הילף צו איבערקומען, און דאס וועט נישט זיין מיט דער נאטירלעכקייט פון "מוח שליט על הלב".
דאס זיינען צוויי פארשידענע און באזונדערע מצבים:
"מוח שליט על הלב": דאס איז א נאטירלעכע זאך, און דער תנאי דערביי איז אז דער מוח איז פריי פון דער תאווה און ווערט פון איר נישט אפגעטראגן, אדער אז עס איז אין אים נאך געבליבן א רושם פון עפעס גוטס, און דעמאלט האט ער דעם כח צו הערשן.
א באזונדערע הילף: אויב איז חס ושלום דער מוח שוין ריין פון קדושה און איז פארטיפט אין ענייני עולם, און דעמאלט קומט ארויף די תאווה, קען מען זיך נישט באנוצן מיט דעם טבע פון דער שליטה פון דעם מוח איבערן הארץ, און דא דארף מען האבן א הילף פון אויבן.
און ווער איז זוכה צו דער באזונדערער הילף? דער וואס האט אין זיך אן אינערלעכן באשלוס אז ער וויל בכל אופן איבערקומען און אפשטויסן דעם נסיון. אויב וויל ער אפשטויסן, וועט אים קומען א באזונדערע הילף, און ער וועט זען אז ער איז מצליח.
[עס איז דא דער פסוק "יצר לב האדם רע מנעוריו". אין ספר בראשית קומט דער לשון פאר צוויי מאל, און ביי ביידע מאל קומט עס אלס א פארקערטע טענה: איין מאל שטייט אז דער אויבערשטער ברענגט א מבול אויף דער וועלט ווייל "יצר לב האדם רע מנעוריו", און איין מאל ווערט דער זעלבער לשון געזאגט אלס א טעם נישט מער צו ברענגען קיין מבול. ווי קען זיין אז פון איין לשון לערנט מען אפ צוויי פארקערטע זאכן, דאס איז א סיבה פאר א מבול און דאס איז א סיבה אנטקעגן א מבול?
דער ביאור: דאס וואס דער יצר לב האדם איז רע מנעוריו איז אליין נאך נישט קיין סיבה צו משחית זיין. דער אויבערשטער איז נישט אנטוישט דערפון וואס דער יצר לב האדם איז רע מנעוריו, ווייל אזוי האט ער אים באשאפן און דאס איז זיין עבודה; וואס האט יא געבראכט דעם מבול, איז דאס וואס דער מענטש האט נישט געהערשט איבער זיין יצר, האט געמאכט נארישקייטן און איז אראפגעפאלן פון זיין מצב. און דערנאך ווערט געזאגט אז עס וועט מער נישט קומען קיין מבול: "יצר לב האדם רע מנעוריו", דאס איז א פאקט און א געגעבענער מצב, און פון יעצט אן זאל ער שטיין און זיך ראנגלען. און מען קען אויך מצליח זיין: דאס לערנען תניא אליין גיט כוחות צו זיין מצליח, און אפילו אויב איז דער מענטש נישט אלעמאל דערין פארטיפט, בלייבט אין אים א רשימו, און דערפאר דארף מען קומען און לערנען אסאך, כדי עס זאל בלייבן א גרויסער רשימו].
ביז אהער האבן מיר גערעדט פון דער ערשטער מדריגה: א בינוני וואס איז אריינגעזונקען אין ענייני עולם, א געשעפטסמאן, וואס ביי אים איז נישט פארהאן "מוח שליט על הלב", נאר די תאווה קומט ארויף אין זיין מוח, ווייל זיין מוח איז די גאנצע צייט פארטיפט אין ענייני עולם, און ער באשלאסט בלויז צו איבערקומען, און עס קומט אים א הילף משמיא. דא גייט דער אלטער רבי ווייטער און נעמט א העכערע מדריגה: "ואף מי שבתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה לשמה".
מען רעדט פון א בינוני וואס איז נישט קיין געשעפטסמאן וואס איז פארטיפט אין ענייני עולם, נאר ער זיצט און לערנט תורה א גאנצן טאג, א תלמיד חכם, און ער לערנט נישט סתם נאר "יגע בה יומם ולילה לשמה": נישט כדי צו פארדינען, נישט כדי מען זאל אויף אים זאגן אז ער איז א חכם, נישט פאר א שכירות און נישט פאר כבוד, ווייל דאס אלעס איז נישט קיין לימוד לשמה נאר א לימוד לשם אן אנדער זאך, נאר ער לערנט תורה ווייל מען דארף לערנען תורה און ווייל ער וויל זיך פארבינדן מיטן אויבערשטן, מיט אלע מדריגות וואס זיינען פארהאן אין "לשמה". דער מענטש האט א געפיל צו קדושה און ער לייגט אריין אלע זיינע טעג אין קדושה, און דאס איז א בינוני אין א העכערער ליגע, וואס לכאורה איז ער א צדיק.
און וואס איז דאך זיין חסרון? ער שטייט נישט אין א מלחמה ווי דער פריערדיקער בינוני, וואס ביי אים קומט ארויף א תאווה און ער שלאגט זיך מיט איר. ער האט נישט קיין צייט פאר תאוות, ווייל א גאנצן טאג איז ער פארטיפט אין לערנען, און ער קען נישט די תאוות און ער טרעפט זיך מיט זיי נישט, און פונקט דערפאר קען ער גרינגער טועה זיין און מיינען אז ער איז שוין א צדיק און א מושלם. דערפאר זאגט דער אלטער רבי "אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו": דאס רע איז דא, נאר ער קען עס נישט, און אויב וועט ער ארויסגיין אין דער חוץ וועט ער עס באלד דערקענען. און דער עיקר איז, אז אפילו נאך פארן ארויסגיין זאל ער נישט טראכטן אפילו א רגע אז דאס רע איז נישט דא, ווייל אויב וועט ער זיך נישט זיין מודע דערצו, קען עס אים אריינקומען אויך אינדערהיים.
באוואוסט איז די מעשה מיט רבי לוי יצחק בארדיטשעווער, ווי ער איז צוגעגאנגען צו זיין א שליח ציבור אין יום הכיפורים. ער איז צוגעגאנגען צום עמוד, האט זיך צוגעדעקט דעם קאפ מיטן טלית, און דער גאנצער עולם ווארט אז ער זאל אנהייבן דאווענען יום הכיפורים, און סטיל. עס זיינען דורך א פאר מינוט און ער הייבט נישט אן, און מען האט אים נישט געוואלט שטערן. האט ער אראפגענומען דעם טלית פון קאפ, אים אוועקגעלייגט אויפן עמוד, איז צוריקגעגאנגען אויף זיין ארט, און האט געלאזט דעם עמוד יתום און ליידיק. דער עולם האט נישט פארשטאנען וואס האט זיך דארט געטאן. נאך א שטיק צייט איז ער צוריקגעקומען, האט געדאוונט, און אלעס איז געגאנגען ווי געהעריק.
ווען מען האט אים דערנאך געפרעגט וואס האט זיך געטאן אין יום הכיפורים, האט ער דערציילט: ווען איך בין געשטאנען ביים עמוד און האב געוואלט אנהייבן דאווענען, האב איך פלוצלינג געזען אז לעבן מיר שטייט נאך איינער. האב איך אים געפרעגט: "ווער ביסטו?". זאגט ער מיר: "דאס בין איך, דער יצר הרע, איך וויל אויך דאווענען". האב איך אים געזאגט: "וואס טוסטו דא? גיי אוועק פון דאנען, לאז מיר דאווענען און לאז מיך אין רו". זאגט ער: "און פארוואס זאל איך דיך לאזן? איך בין מיט דיר צוזאמען, חברים זיינען מיר". האב איך אים געזאגט: "וואס האסטו ביי מיר? איך בין רבי לוי יצחק, א תלמיד פון דעם מעזריטשער מגיד, איך האב געזעסן און געלערנט ביים רבין, און ווער ביסטו בכלל?". זאגט ער מיר: "וועל איך דיר אנטפלעקן א סוד: ווען דו האסט געזעסן ביי דיין רבין און געלערנט, בין איך מיט דיר צוזאמען געזעסן און בין געווען מיט דיר". האב איך אים געזאגט: "אויב ביסטו אזא חכם, האסט אויך געלערנט און ווייסט אויך, זאלסטו דו דאווענען", האב איך געלאזט און בין אוועקגעגאנגען, זאל ער דאווענען.
רבי לוי יצחק אליין איז געווען א צדיק גמור און האט נישט געהאט קיין יצר הרע, און ער האט די מעשה געטאן כדי מוחש צו מאכן און צו ווייזן אז יעדער זאל וויסן זיין ארט: אויך דער וואס "בתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה" און לערנט תורה לשמה, ווערט נישט פטור פון דעם יצר הרע, און ער איז מיט אים צוזאמען אינדערהיים.
"אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו, אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו ובגבורתו במקומו בחלל השמאלי רק שלבושיו שהם מחשבה דבור ומעשה של נפש הבהמית אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף" - זיי באווייזן פשוט נישט צו הערשן, "מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב".
מען דארף געבן אכטונג, אז דא ווערט יא בפירוש געזאגט אז דאס קומט פון דער שליטה פון דעם מוח איבערן הארץ, ווייל מען רעדט פון א מענטשן וואס לערנט, און זיין מוח איז פארנומען מיט תורה. ביי אים האט דער אויבערשטער געגעבן א נאטירלעכע שליטה דעם מוח איבערן הארץ, און דערפאר איז זיין הארץ נישט אקטיוו און ברענגט אים נישט ארויף קיין תאוות, און אדרבה, ער איז באמת פארטיפט אין לערנען. אבער ער זאל זיך נישט איינרעדן אפילו א רגע אז דאס רע איז נישט דא.
דער אלטער רבי איז דא מאריך א גאנצן זייט, און אנשיינענדיק איז עס נישט קיין גרינגע זאך צו איבערצייגן דעם לומד, אז אפילו אויב די תורה פארנעמט זיין גאנצן טאג און ער איז אין איר פארטיפט מיט זיין גאנצן הארץ, זאל ער זיין מודע אז דאס רע איז דא. לאמיר שוין יעצט ארויפווייזן אויף איינער פון די אינטערעסאנטע הוכחות וואס ער ברענגט ווייטער: ביי רבקה אמנו שטייט "ויתרוצצו הבנים בקרבה", און זי איז געווען אין א דילעמע, דאס לויפט אהין און דאס לויפט אהער; און ווען מען האט איר געזאגט "שני גויים בבטנך" איז זי רואיק געווארן, ווייל דא איז נישט קיין צעשפאלטענע פערזענלעכקייט, נאר צוויי, און יעדער איינער אין אן אנדער ריכטונג. און דער פסוק גייט ווייטער "ולאום מלאום יאמץ", און זאגן חז"ל: ווען דער שטייט אויף פאלט יענער, און ווען יענער שטייט אויף פאלט דער.
עס איז ווערט מדייק צו זיין אין דעם לשון אליין: ווען דער יצר טוב שטייט אויף, פאלט דער יצר הרע, אבער די זאך הערט זיך נישט אויף דערביי, נאר עס גייט ווייטער "וכשזה קם", הייסט עס אז אויך דער יצר הרע קען אויפשטיין. ווען ער וואלט געפאלן און דאס איז אלעס, וואלט מען נישט געדארפט צולייגן "וכשזה קם". עס איז גענוג דאס וואס ער האט די מעגלעכקייט אויפצושטיין, כדי אונז צו לערנען אז ער איז דא.
ממילא דארף יעדער איינער וויסן אז ער איז ווי א רשע, אז זיין מהות האט זיך נישט געענדערט, און דעם רוב רובם פון די מענטשן האט דער אויבערשטער באשאפן מיט אזא מהות פון א יצר הרע און פון שלעכטע מדות, און דאס איז זייער מהות. און אויב פון צייט צו צייט הייבט די מהות אן צו שפרינגען, דארף מען נישט דערשראקן ווערן, נאר באשליסן אז מען ווארפט זי אוועק. און ווען מען באשליסט אזוי, איז דא א הבטחה אין תניא אז עס איז דא סייעתא דשמיא, און דער אויבערשטער העלפט, און דעמאלט איז דא דער יתרון האור על החושך, און די חשכות פארשווינדט ממילא און איז בכלל נישט דא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם כלל "התורה על הרוב תדבר", אז די אופני עבודה פון די גרויסע צדיקים, אזוי ווי רבי משה לייב סאסאווער, זיינען נישט קיין מאדעל פאר א בינוני זיך נאכצוטאן, ווייל ער איז במהותו ווי א רשע. מיר האבן זיך אפגעשטעלט דערויף אז דאס רע ביי א בינוני קען שלאפן אבער ווערט נישט פארשוואונדן, און אדרבה, עס ווערט שטארקער אין די יארן צוליב דעם באנוצן זיך מיט עסן, טרינקען און די אנדערע ענייני עולם הזה, ווי מיר האבן מוכיח געווען פון דעם עסן פון משה רבינו, וואס איז ביי אים פארמיטן געווארן אין די פערציק טעג אויפן בארג. מיר האבן אונטערגעשיידט צווישן "מוח שליט על הלב", וואס איז נאטירלעך און זיין תנאי איז אז דער מוח איז פריי אדער אז אין אים איז געבליבן א רושם, און א מצב וואו מען דארף האבן א באזונדערע הילף פאר דעם וואס האט באשלאסן צו איבערקומען. מיר האבן מבאר געווען די צוויי מאל וואס עס שטייט "יצר לב האדם רע מנעוריו", און מיר האבן אנגעהויבן מיטן צווייטן סוג בינוני, דער וואס "בתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה לשמה", וואס אויך ביי אים איז נישט קיין הוכחה אז דאס רע איז אפגעשטויסן געווארן פון זיין ארט, ווי עס איז מוחש געווארן אין דער מעשה מיט רבי לוי יצחק בארדיטשעווער.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר בעזרת השם ווייטערגיין אין די ווערטער פון דעם אלטן רבין, און מיר וועלן זיך אריינטיפן אין די הוכחות וואס ער ברענגט אז דאס רע איז דא אויף זיין ארט בתקפו ובגבורתו אויך ביי דעם וואס איז עוסק בתורה יומם ולילה לשמה.