אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי ריכטער וואָס טענען זיך אויס אין דער נפש פונעם בינוני. איצט קומען מיר צו דער שטאַפּל וואו די מחשבה האַלט שוין בײַם אָנגענומען ווערן בײַ אים ווי אַ 'מחשבה רצונית' (אַ געוואָלטע מחשבה), דער מענטש הייבט אָן האָבן אַ געשמאַק אין די דמיונות וואָס קומען בײַ אים אויף, און עס איז גענוג וואָס ער זאָל טראַכטן אין זיי מיט אַ מחשבה רצונית אפילו איין סעקונדע, כדי ער זאָל אין יענער שעה אָנגערופן ווערן אַ רשע.
אָבער דאָס מיינט נישט, אַז אַז ער איז געפאַלן איין רגע דאַרף ער שוין ווײַטער פאַלן. אין דער סעקונדע וואָס קומט נאָך דעם שטייט פאַר אים אַ נײַער פּרואוו, און עס ליגט אין זײַן האַנט זיך אָפּצושטעלן און נישט ווײַטער צו פאַלן. און ווי מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן פרק, איז די הגדרה פון אַ בינוני אַ הגדרה אויף אַ נקודה: אין דער נקודה איז ער געפאַלן, און אין דער קומענדיקער נקודה קען ער זײַן אַ בינוני און נישט פאַלן.
מען דאַרף געבן אַכטונג, וואָס דער אַלטער רבי בײַט דאָ אָפּ די לשונות: אַ מאָל זאָגט ער 'יצר טוב' און אַ מאָל 'נפש אלוקית'. דאָס איז נישט קיין בײַט גלאַט אַזוי, נאָר פּינקטלעכע הגדרות:
'יצר טוב' - דאָס מיינט די געפילן און די יצרים וואָס אין האַרצן.
'נפש אלוקית' - דאָס מיינט די התבוננות וואָס אין מוח.
לויט די הגדרות לאָמיר זיך אומקערן צו זײַן לשון: "ומיד חולק עליו השופט השני שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב", די נפש האלוקית האָט איר אָרט אין מוח, און פון דאָרט שפּרייט זי זיך אויס אין דעם רעכטן חלל פון האַרצן, וואָס דאָס איז דער מקום משכן פונעם יצר טוב, וויבאַלד 'יצר טוב' איז אַ נאָמען אויפן געפיל וואָס אין האַרצן.
און ער גייט ווײַטער: "והלכה כדברי המכריע הוא הקב"ה העוזרו", וועמען העלפט דער אויבערשטער? "להיצר טוב". און ווי אַזוי העלפט ער אים? "והעזר היא ההארה שמאיר ה' על נפש האלקית". דער אויבערשטער וויל העלפן דעם יצר טוב וואָס אין האַרצן, און די הילף ווערט געגעבן דווקא מיט אַ הארה אויף דער נפש האלוקית וואָס אין מוח.
און דער טעם דערפון: דער מוח איז דער שליט איבערן האַרץ, און מען קען נישט אַרומגיין דעם סדר. אויב דאָס האַרץ זאָל ווערן רואיק און זיך באַפרײַען פון דער תאווה, מוז דאָס זיך אָנהייבן פונעם מוח: דער מענטש זאָל אַראָפּנעמען זײַן דעת פון די מחשבות, עפענען אַ ספר און אָנהייבן טראַכטן אלוקישע מחשבות. דעמאָלט קומט אַרײַן אין זײַן מוח אַן אלוקישער אור, וואָס שפּרייט זיך פון דאָרט אויס צום האַרצן און גיט אים כוחות אָפּצושטויסן די תאווה. עס איז נישט פאַראַן אַזאַ מציאות, אַז דער מענטש זאָל ווײַטער פאַרנעמען זײַן מוח מיט וואָס ער וויל, און פון אויבן וועט קומען אַ הילף בדרך פון אַ 'פּאַטענט' אַז דאָס האַרץ זאָל פון זיך אַליין ווערן שטיל.
פון דאַנען קומט דעם רבינס וועג אין די בריוו צו יענע אידן וואָס האָבן אים געשריבן וועגן פאַרשידענע קאַמפן: אַראָפּנעמען די דעת פון די זאַכן, און אַרײַננעמען אין קאָפּ דברי תורה און תפילה, אַ קאַפּיטל תהילים, אַ פּאָר שורות תניא, עפּעס אַן אלוקישע זאַך, און דאָס וועט זײַן אַן אויסערגעוויינטלעכע הילף זיך איבערצוגעוועלטיקן. ווען דער מענטש טוט אַ קליינע טרעפּל, אַנטדעקט ער אַ זייער גרויסע הילף פון אויבן.
לכאורה, דער וואָס שטייט אין דעם קאַמף רגע נאָך רגע און פאַלט בכלל נישט, נאָר שטייט און קעמפט אַלע מאָל, פאַרוואָס רופט מען אים נישט אַ צדיק? לויט וואָס מיר האָבן פריער אַרויסגעברענגט איז דאָס קלאָר: זײַן האַרץ איז פול מיט רע, דאָס רע קומט בײַ אים אַלע מאָל אויף, און זײַן גאַנצער השג איז וואָס ער לאָזט עס נישט אויסשפּרייטן. אָבער בײַם צדיק איז אַזאַ מציאות בכלל נישט פאַראַן.
דער ספר הייבט זיך אָן אין פרק א' מיט די ווערטער פון דער גמרא, אַז מען שווערט די נשמה איידער זי קומט אַראָפּ אין דער וועלט: "תהי צדיק ואל תהי רשע", און גלײַך דערנאָך זאָגט מען איר: "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע". אויף דעם האָט דער אַלטער רבי געפרעגט צוויי קשיות:
פון דער סתירה אין די מקורות: אַ קלאָרע משנה אין פרקי אבות זאָגט "ואל תהי רשע בפני עצמך". קומט אויס אַז דער מענטש איז צעמישט: די גמרא אין מסכת נידה זאָגט אים אָן ער זאָל זײַן אין זײַנע אויגן ווי אַ רשע, און די משנה אין אבות זאָגט אים אָן פאַרקערט.
פונעם נפשי'שן צד: אויב דער מענטש וועט זיך אַלע מאָל אַלײן איבערחזרן "איך בין אַ רשע, איך בין אַ רשע", איז איינס פון די צוויי: אָדער ער וועט זײַן שטענדיק אין אַ געדריקטער שטימונג, אין דער בחינה פון אַ נבואה וואָס פירט זיך אַליין אויס; אָדער ער וועט זיך זאָגן: סײַ ווי זאָגט מען אויף מיר אַז איך בין אַ רשע, איז לאָמיך שוין זײַן אַ רשע, און וואָס דאַרף איך שפּילן אַ שפּיל.
און דאָ קומט דער ענטפער: "אך מאחר שהרע שבחלל השמאלי בבינוני הוא בתקפו כתולדתו", דאָס רע מיט וועלכן ער איז געבאָרן געוואָרן שטייט אין זײַן גאַנצן תוקף און שטאַרקייט אַזוי ווי אינעם טאָג וואָס ער איז געבאָרן געוואָרן. דער אויבערשטער האָט אַזוי באַשטימט אַז זײַן נשמה זאָל אַראָפּקומען אין דער וועלט מיט דער מהות, און זי רוקט זיך נישט אפילו אַ האָר.
"להתאות תאוה לכל תענוגי עוה"ז ולא נתבטל במיעוטו לגבי הטוב", דאָס רע איז דא אין פולן כח, עס ווערט נישט קלענער און ווערט נישט בטל לגבי דעם טוב וואָס אין אים, וויבאַלד דער טוב בײַ אים איז נישט אַזוי גרויס, און דאָס רע בײַ אים איז מער פונעם טוב. "ולא נדחק ממקומו כלל", עס ווערט נישט אַרויסגעדריקט פון זײַן אָרט, און עס איז גרייט יעדע מינוט צו קעמפן און אַרויפברענגען תאוות, און זײַן ליבשאַפט צו אַלע תענוגי עולם הזה שטייט אין דער זעלבער שטאַרקייט.
[מען האָט געפרעגט, צי עס איז אַ מאָל געווען אַ מענטש וואָס איז געווען אַ בינוני און איז געוואָרן אַ צדיק, און מען האָט געבראַכט פאַרשידענע דוגמאות, ווי למשל רבי עקיבא וואָס האָט אָנגעהויבן לערנען תורה אין אַ פאַרגרייטן אַלטער. דאָס איז אַ זייער זעלטענע זאַך, וויבאַלד די כוחות מיט וועלכע דער מענטש איז באַשאַפן געוואָרן בײַטן זיך קיין מאָל נישט; צו אַ קלאָרער אָפּהאַנדלונג פון דער פראַגע וועלן מיר אי"ה קומען בסוף פרק י"ד.
מען האָט אויך געפרעגט, ווי אַזוי איז דאָס 'יושר' אַז אַ מענטש ווערט באַשאַפן מיט שלעכטע מידות און מען פאָדערט פון אים צו קעמפן מיט זיי. אָבער דער אמת איז פאַרקערט: דווקא די אַרבעט איז ליבער און טײַערער. דער אויבערשטער האָט אים נישט געשטעלט אַ מכשול, נאָר ער האָט אים געגעבן צוזאַמען מיט די נתונים אויך אַ הילף און אַ סיוע. דאָס איז געגליכן צו אַן אָפּטישן טעות: עס דאַכט זיך דעם מענטשן אַז מען וואַרפט אויף אים אַ באַרג וואָס ער האָט נישט קיין כח אַריבערצוגיין, אָבער ווען ער וועט זיך אַנטשליסן אַז עס איז גאָרנישט, וועט ער אַנטדעקן אַז דער גאַנצער מכשול איז געווען אַ דמיון, און ער גייט אים אַריבער מיט גרינגקייט. אַלץ הענגט אָן אים, און דאָס רעזולטאַט איז טײַערער פון אַלע טײַערקייטן, וויבאַלד ער האָט דערין אַרײַנגעלייגט און זיך געמאַטערט.
אַזוי אויך האָט מען געפרעגט, וואו שטייט דער 'איך' פונעם מענטשן צווישן דעם יצר טוב און דעם יצר הרע. ווי מען האָט גערעדט אין איינעם פון די פריערדיקע שיעורים, איז די נפש השכלית אַ מין 'איך' וואָס דאַרף זיך אויסטענען מיט די צוויי ענינים, און דאָ איז נישט דער אָרט זיך אויסצושפּרייטן דערין].
דער גאַנצער השג פונעם בינוני איז "רק שאין לו שליטה וממשלה להתפשט באברי הגוף". מען קומט נישט צו אים מיט אַ טענה אויף דעם עצם וואָס די שלעכטע מידות זײַנען פאַראַן, ווײַל אַזוי איז ער באַשאַפן געוואָרן און דאָס איז נישט זײַנס; זײַן זכות איז וואָס ער לאָזט זיי נישט אויסשפּרייטן אין די אברי הגוף. און אויך דאָס טוט ער נישט מיט אייגענע כוחות, נאָר "מפני שהקב"ה העומד לימין אביון ועוזר ומאיר לנפש האלוקית".
קומט אויס, אַז דער בינוני איז אין זײַנע מעשים ווי אַ צדיק, אָבער אין זײַן מהות איז ער נאָענט צו אַ רשע. דערפאַר ווײַזט דער נאָמען 'בינוני' נישט אויף אַ שטיין פּונקט אין דער מיט: פון אַ מהות'ישן צד איז ער נאָענט צו אַ רשע, און פון אַ מעשה'דיקן צד איז ער ווי אַ צדיק.
פון דאַנען ווערט פאַרשטאַנען דאָס לשון פון דער שבועה: "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה", ווײַל די וועלט זעט זײַנע מעשים, און זײַנע מעשים זײַנען ווי מעשים פון אַ צדיק; און פונדעסטוועגן "היה בעיניך כרשע", ווי אַ רשע און נישט אַ רשע. הייסט עס: אַ בינוני, וואָס זײַן מהות איז נאָענטער צו אַ רשע ווי צו אַ צדיק, און דאָס איז די כוונה פונעם לשון "כרשע".
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: "וכמאמר רז"ל אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע ולא רשע ממש", די כוונה איז נישט ח"ו אַז ער זאָל זיך פילן אַ רשע, "אלא שיחזיק עצמו לבינוני, ולא להאמין להעולם שאומרים שהרע שבו נתבטל לגבי הטוב שזו מדרגת צדיק".
און דערמיט ווערט די סתירה מיושב: וואָס אין פרקי אבות שטייט "ואל תהי רשע בפני עצמך" בלײַבט ריכטיק און אויף זײַן אָרט, דער מענטש דאַרף זיך נישט האַלטן פאַר אַ רשע, און ער זאָל נישט טראַכטן אַלע מאָל אַז ער איז נישט בסדר. אדרבה, ער דאַרף אַלע מאָל זען דעם גוטן צד און וואָס בײַ אים איז געלונגען. אָבער פון דער אַנדערער זײַט זאָל ער נישט מאָלן קיין דמיונות אַז זײַן מהות איז שוין געוואָרן פאַרריכט און אויסגעצייכנט; ער דאַרף געדענקען אַז זײַן מהות איז די גאַנצע צײַט אַזוי ווי בײַ אַ רשע, און אויב ער וועט "אַנטשלאָפן ווערן בײַם היטן" אפילו אויף איין רגע, קען ער פאַלן.
דאָס איז געגליכן צו דער וואָרענונג וואָס מען גיט איינעם וואָס פאָרט אויף אַ וועג וואו רונד אַרום זײַנען וילדע שאָפערן: ער דאַרף זיך היטן, און אויב ער וועט נישט פאָרן ווי געהעריק קען ער חלילה גלײַך געשעדיקט ווערן. דאָס איז דער תוכן פון "היה בעיניך כרשע".
מען ווייסט אַ סך מעשיות וועגן אמת'ע צדיקים, וואָס זײַנען געבאָרן און באַשאַפן געוואָרן ווי צדיקים, און האָבן געזאָגט אויף זיך אַליין אַז זיי זײַנען צדיקים, זיי האָבן דאָס געוואוסט און דאָס געפילט. האָבן זיי דען נישט מקיים געווען די שבועה "היה בעיניך כרשע"? דער ענטפער איז אַ פּשוטער: די שבועה רעדט וועגן אַ מצב וואו דעם מענטשנס מקור אינפאָרמאַציע איז די וועלט. ווען די וועלט זאָגט אים אַז ער איז אַ צדיק, זאָל ער דערפון נישט נתפעל ווערן, ווײַל דער אמת'ער צדק איז אַז ער איז ווי אַ רשע. אָבער אמת'ע צדיקים האָבן זייערע אייגענע מקורות פון וויסן, זיי קענען זייער מהות און ווייסן דעם אמת אַז זיי זײַנען אין אַ מצב פון אַ צדיק, און זיי 'גלייבן' נישט דער וועלט נאָר זיי ווייסן. די שבועה איז נאָר, מען זאָל זיך נישט לאָזן טראָגן נאָך דעם וואָס די וועלט זאָגט.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם דיוק אין די לשונות, 'יצר טוב' - דאָס געפיל אין האַרצן, און 'נפש אלוקית' - די התבוננות אין מוח, און מיר האָבן געזען אַז די הילף פונעם אויבערשטן צום יצר טוב קומט דווקא דורך אַ הארה אויפן מוח, וואָס ער איז דער שליט איבערן האַרץ. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס דאָס רע בײַם בינוני שטייט אין תוקף ווי בײַ זײַן געבורט און ווערט בכלל נישט אַרויסגעדריקט פון זײַן אָרט, און זײַן גאַנצער השג איז וואָס עס האָט נישט קיין שליטה זיך אויסצושפּרייטן אין די אברי הגוף, און פון דאַנען אַז אין זײַנע מעשים איז ער ווי אַ צדיק און אין זײַן מהות איז ער נאָענט צו אַ רשע. דערמיט זײַנען מיושב געוואָרן די צוויי קשיות פון אָנהייב ספר: "היה בעיניך כרשע", ווי אַ רשע און נישט אַ רשע ממש, הייסט עס אַז ער זאָל זיך האַלטן פאַר אַ בינוני, און דאָס איז נישט קיין סתירה צו דער משנה "ואל תהי רשע בפני עצמך".
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין לשון פונעם אַלטן רבין, און מיר וועלן זען אַז נישט נאָר בלײַבט דאָס רע בײַם בינוני אין זײַן תוקף ווי אינעם טאָג פון זײַן געבורט, נאָר עס ווערט אַפילו שטאַרקער און געוועלטיקער מיט די יאָרן.