הקדמה: אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט אַז ביים בינוני איז "זה וזה שופטן", דער יצר טוב און דער יצר הרע זענען ביידע די ריכטער אין זיין האַרץ, און "הלכה כדברי המכריע". יעצט גייען מיר וייטער אין דעם לשון פונעם אלטן רבין, און מיר וועלן זען ווי אַזוי גייט דער משפט אָן בפועל, און ווער איז דאָרט דער מכריע.
"כך היצר הרע אומר דעתו בחלל השמאלי שבלב" - אין חלל השמאלי פון האַרצן וואוינט דער יצר הרע, און פון דאָרט לאָזט ער הערן זיין דעה און זיין ווילן: אַז דער מענטש זאָל דורכפאַלן אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה. זיין גאַנצע שטרעבונג איז אַיינצונעמען דעם מענטשן אויף יעדן טריט און שריט, נישט איבערצולאָזן ביי אים קיין איין ליידיק ווינקל.
נאָר די זאַך בלייבט נישט אין האַרצן. ווי מיר האָבן פריער געזאָגט, אין דעם פרק רעכנט דער אלטער רבי אויס דריי מדריגות אין בינוני, און דאָ רעדט ער פון אַ בינוני פון אַ נידעריקערער מדריגה: ביי אים בלייבט די "דעה" פון יצר הרע נישט אין האַרצן, נאָר זי באַקומט זיך צו קלעטערן און אַרויפצוגיין העכער - "ומהלב עולה למוח". די תאווה וואָס איז געווען אין האַרצן גייט אַרויף צום מוח, און דער מוח הייבט אָן "להרהר בו", ער הייבט אָן טראַכטן אין דעם זעלבן ענין וואָס דאָס האַרץ ציט זיך צו אים.
און דאָ שטעלט זיך די פראַגע: צי וועט דער הרהור ווערן אַ געוואָלטע מחשבה, אָדער וועט דער מענטש תיכף ווי די מחשבה קומט אַרויף פּרובירן זי אָפּצושטויסן און נישט טראַכטן דערין, ווייל אַ געוואָלטע מחשבה שטייט שוין אין דער בחירה חופשית פון מענטשן. דער אויבערשטער האָט אים טאַקע באַשאַפן אויף אַ אופן אַז ער זאָל האָבן אין האַרצן שלעכטע מידות, דאָס איז אַ גרונט-נתון וואָס ער האָט נישט אין זיין כח צו בייטן, און מען קען נישט מאַכן אַז די זאַך זאָל בכלל נישט זיין אין האַרצן; אָבער קיין מענטש איז נישט באַשאַפן געוואָרן אַזוי אַז ער זאָל דווקא האָבן שלעכטע מחשבות. דערפאַר, פון די מינוט וואָס די תאווה גייט אַרויף פון האַרצן צום מוח, איז דאָס דער פּרוב פון יצר הרע איינצונעמען, דער אָנהייב פון דער כיבוש, אין דעם געביט פון מחשבה.
און אין דער מינוט וואָס די זאַך גייט אַרויס פון געביט פון האַרצן, וואו דער מענטש האָט נישט קיין שליטה, און קומט אַריין אין דעם געביט וואו ער האָט יאָ שליטה, דאָרט הייבט זיך אָן די מלחמה און די התמודדות, אפילו אין מחשבה: "ומיד חולק עליו השופט השני, שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב". די נפש האלוקית וואָס אין מוח וועקט זיך תיכף אויף און פסקנט אַז מען טאָר נישט טראַכטן דערין, און תיכף שיקט זי אַראָפּ דעם בשורה צום האַרצן. און אַזוי ווערט אַ מלחמה: פון האַרצן גייען אַרויף פאַרבאָטענע מחשבות, און פון מוח קומט אַראָפּ דער באַשלוס אַז מען טאָר אַזוי נישט טראַכטן.
[אַזאַ התמודדות איז דאָ ביי יעדן מענטשן; דער חידוש פונעם בינוני איז וואָס ער האַלט זיך אויס אין דער מלחמה, און אין דער זעלבער מינוט וואָס ער האַלט זיך אויס אין דעם ספעציפישן פּונקט ווערט ער גערעכנט אַ בינוני].
און פון דאָ קומען מיר צוריק צום כלל וואָס מיר האָבן געלערנט: אַז מען האָט צוויי ריכטער, איינער זאָגט אַזוי און דער צווייטער פאַרקערט - "והלכה כדברי המכריע". יעדער איינער האָט אַ ברייטע פאָרשטעלונג: דער אין האַרצן און דער אין מוח, דער אין חלל השמאלי און דער אין חלל הימני, און אפילו דאָ, ווען די זאַך איז שוין אַרויפגעגאַנגען צום מוח, און פון דער אַנדערער זייט איז דער מוח דערקעגן. ווער איז דען דער מכריע? "הוא הקב"ה העוזרו ליצר טוב" - דער אויבערשטער איז מכריע און גיט כוחות צום יצר טוב זיך צו מתגבר זיין אויפן יצר הרע, און מכיון וואָס דער כח פון יצר טוב איז פיל מאָל גרעסער, ממילא איז ער דער גובר.
און תיכף וועט מען פרעגן: פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער באַשלאָסן צו העלפן דווקא דעם יצר טוב, און וועמען העלפט ער און וועמען העלפט ער נישט, איז דאָ אַ 'פּראָטעקציע'?... לאָמיר ערשט זען ווי אַזוי ער העלפט, און דערנאָך וועמען.
דער מקור פון דער זאַך איז מפורש אין גמרא: "כמאמר רז"ל: אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" - די מלחמה איז אַזוי שווער, אַז אָן דער הילף פון אויבן וואָלט דער מענטש נישט געקענט אויסהאַלטן, און ער דאַרף האָבן די הילף.
און וואָס איז די הילף? "והעזר היא ההארה שמאיר אור ה' על נפש האלוקית, להיות לה יתרון ושליטה על סכלות הכסיל ויצר הרע, כיתרון האור מן החושך, כנ"ל" - דער אויבערשטער גיט אַ הארה אין דער נפש האלוקית, און ווי מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן פרק אין דעם "יתרון האור מן החושך" אין צוויי זאַכן: אַ ביסל ליכט שטויסט אָפּ אַ סך חושך, און די אָפּשטויסונג קומט ממילא.
און וועמען העלפט דער אויבערשטער? דעם וואָס וויל זיך אַליין העלפן. די תורה באַפעלט אויף דעם וואָס זעט אַ חמור "רובץ תחת משאו": "עזוב תעזוב עמו", און ס'איז אַ חוב אויף דעם וואָס האָט זיך געטראָפן דאָרט צו העלפן דעם בעל המשא וואָס בעט הילף. אָבער אויב דער בעל המשא זאָגט דעם דורכגייער: "אויף דיר ליגט די מצווה, איך וועל זיך אַוועקזעצן אין אַ זייט און דו וועסט אַרבעטן" - דעם דאַרף מען נישט העלפן. און פון וואַנעט ווייסן מיר דאָס? פון לשון הפסוק "עזוב תעזוב עמו": דווקא ווען ער אַליין לייגט צו אַ האַנט און שטרענגט זיך אָן און קען נישט אַליין, דעמאָלט דאַרף מען אים העלפן.
די זעלבע מצווה איז דער אויבערשטער מקיים אויך מיטן איד: ווען דער מענטש וויל זיך מתגבר זיין, ער מאַטערט זיך און ער שטרענגט זיך אָן, נאָר ס'איז אים זייער שווער - העלפט אים דער אויבערשטער, ווייל ער איז דאָך "רובץ תחת משאו". אָבער אויב דער מענטש לאָזט אַראָפּ די הענט און זאָגט "גענוג, טו דו די אַרבעט פאַר מיר" - וועט די אַרבעט נישט געטאָן ווערן אין זיין פּלאַץ. ווען דער מענטש וועקט אויף פון זיך דעם ווילן, העלפט מען אים פון אויבן.
צו וואָס איז דאָס געגליכן? "נר ה' נשמת אדם" - יעדע נשמה איז אַ ליכט, און אַ ביסל ליכט שטויסט אָפּ אַ סך חושך. דער אויבערשטער גיט דעם מענטשן דאָס ליכט, דאָס שוועבעלע און אַלץ, נאָר ער בעט אַז דער מענטש זאָל אַליין אָנצינדן. ער דאַרף טאָן זיין קליינע מעשה, די אָנשטרענגונג און דאָס אַרויסווייזן דעם ווילן זיך מתגבר צו זיין, און דאָס איז פּונקט דער ביסל וואָס מען פאָדערט פון אים, און דערנאָך וועט דאָס ליכט לייכטן.
מען דערציילט אויף איינעם פון די תנאים וואָס האָט געוואָלט מנדב זיין אַ גרויסן שיינעם שטיין קיין ירושלים, נאָר דער שטיין איז געווען זייער שווער און ער האָט אים נישט געקענט ריקן. האָט ער זיך געשטעלט און געדאַוונט: רבונו של עולם, העלף מיר, איך וויל ברענגען דעם שיינעם שטיין. דערציילט די גמרא אַז ס'זענען אַראָפּגעקומען פון הימל פינף מלאכים אין געשטאַלט פון מענטשן, און ער האָט נישט געוואוסט אַז זיי זענען מלאכים, און זיי האָבן אים געזאָגט: מיר וועלן דיר אַרויפטראָגן דעם שטיין ביז קיין ירושלים, אויף איין תנאי - אַז דו זאָלסט אויך צולייגן דיין קליינעם פינגער און העלפן מיט אונדז. האָט ער צוגעלייגט זיין פינגער, און זיי האָבן מיט אים געטראָגן דעם שטיין קיין ירושלים.
אויף דער וועלט דאַרף מען פאַרשטיין: דאַרפן דען די מלאכים זיין קליינעם פינגער? נאָר דאָס איז די גאַנצע נקודה: דער יצר הרע איז אַ "לב האבן", אַ שטיינערן האַרץ, און ער איז שווער אויפן מענטשן ביז ס'דאַכט זיך אים אַז ער קען זיך נישט רירן פון אָרט - אָבער אויב ער וועט אַריינלייגן אפילו אַ קליינעם ווילן, וועט ער זוכה זיין צו אַ גרויסער הילף פון אויבן. און דאָס איז וואָס דער אלטער רבי זאָגט דאָ.
אין פריערדיקן פרק האָבן מיר געלערנט דעם כלל "כי המוח שליט על הלב בתולדתו מטבע יצירתו" - דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מענטשן אַזוי אַז דער מוח זאָל הערשן איבערן האַרצן. איז לכאורה: פאַרוואָס נוצט דער אלטער רבי נישט דאָ אין פרק י״ג די זעלבע סברה, נאָר ער זאָגט אַז דער בינוני דאַרף האָבן אַ באַזונדערע סייעתא דשמיא און אַ הארה פון אויבן? ס'רעדט זיך דאָך פון אַ נאַטירלעכן כח וואָס דער אויבערשטער האָט אַריינגעפלאַנצט אינעם מענטשן, און מען דאַרף נישט קיין באַזונדערע הילף.
דער ענטפער איז פשוט, און ער ליגט אין דעם דיוק פון לשון התניא: כל זמן די תאוות זענען נאָר אין האַרצן און זענען נישט אַרויפגעגאַנגען צום מוח, און אין מוח בלייבט דער רושם פון דאַוונען ווי מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן פרק - איז די התמודדות אַ מוח קעגן אַ האַרץ, און אין דעם איז געזאָגט געוואָרן דער כלל אַז דער מוח הערשט איבערן האַרצן בטבע. אָבער דאָ איז דער אלטער רבי מדייק אַז די תאווה וואָס איז געווען אין האַרצן איז נישט געבליבן אין האַרצן, נאָר זי האָט זיך שוין באַקומען אַרויפצוגיין צום מוח און צו מהרהר זיין דערין. און פון די שעה וואָס זי איז שוין אינעם מוח אַליין, קען מען מער נישט זאָגן אַז דער מוח הערשט איבערן האַרצן - די זאַך איז דאָך שוין אַרויף צום מוח, און ווי אַזוי וועט ער זי דאָרטן אַרויסוואַרפן? דער מוח איז נישט קיין שליט אויפן מוח. דערפאַר דאַרף מען דאָ אַ באַזונדערע הילף פון אויבן.
און אַ מעשיות'ער דוגמה: ווען דער מענטש פילט און לייגט מערק אויף אַ תאווה וואָס אין זיין האַרצן, איז דער פּשט אַז זי איז שוין אַרויפגעגאַנגען צו דער מחשבה, ווייל די מחשבה איז דער שפּיגל פון האַרצן. ווען דער מענטש לייגט מערק אויף דער תאווה וואָס קלאַפּט אין אים - איז די תאווה שוין אינעם מוח, און דאָס איז שוין צו שפּעט.
וואָס מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן פרק רעדט פון אַ בינוני וואָס בשעת דאַוונען איז זיין מחשבה אין דאַוונען און אין די ענינים וואָס מען רעדט פון זיי אין דאַוונען, און דערפאַר באַקומט זיך נישט די תאווה אַרויפצוגיין צו זיין מוח, און ער ווייסט פון איר בכלל נישט - ווייל דער מוח הערשט איבערן האַרצן און לאָזט זי נישט אַרויפגיין. דאָ, פאַרקערט, רעדט זיך פון אַ בינוני פון אַ נידעריקער מדריגה: אַ געשעפטסמאַן וואָס שטייט יעצט נישט ביי דאַוונען נאָר איז פאַרנומען אין ענינים פון וועלט, ער דרייט זיך אַרום אין וועלט און זעט אַלע זיינע זאַכן, און ביי אים איז די התמודדות שווער, ווייל אַלע מאָל וואַרפן זיך אים אַריין מחשבות פון האַרצן צום מוח. ביי אים קען מען זיך נישט פאַרלאָזן אויפן נאַטירלעכן כח פון "מוח שליט על הלב", ווייל די זאַך איז שוין אַרויף צום מוח - און דערפאַר דאַרף ער אַ באַזונדערע הילף.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז ביים בינוני פון דער נידעריקערער מדריגה בלייבט די דעה פון יצר הרע נישט אין חלל השמאלי פון האַרצן, נאָר זי גייט אַרויף פון האַרצן צום מוח צו מהרהר זיין דערין, און תיכף איז דערקעגן דער צווייטער ריכטער - די נפש האלוקית וואָס אין מוח וואָס פאַרשפּרייט זיך אין חלל הימני פון האַרצן, דער מקום משכן פון יצר טוב. די הכרעה אין דעם משפט איז פונעם אויבערשטן, וואָס העלפט דעם יצר טוב, ווי חז"ל זאָגן "אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו", און די הילף איז די הארה פון אור ה' אויף דער נפש האלוקית, אַז זי זאָל האָבן אַ יתרון און אַ שליטה "כיתרון האור מן החושך". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס די הילף ווערט געגעבן דווקא דעם וואָס שטרענגט זיך אָן אַליין, על דרך "עזוב תעזוב עמו" און דער משל פון ליכט וואָס דער מענטש דאַרף אַליין אָנצינדן, און אויך אויף דעם וואָס דאָ, נאָכדעם וואָס די תאווה איז אַרויפגעגאַנגען צום מוח, איז נישט גענוג דער נאַטירלעכער כח פון "מוח שליט על הלב", און מען דאַרף אַ באַזונדערע הילף פון אויבן.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר גיין וייטער אין דעם לשון פונעם אלטן רבין אין פרק י״ג, און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף די אַנדערע מדריגות וואָס זענען דאָ אין אַ בינוני.