מיר זענען אָנגעקומען צו פרק י"ג אין ליקוטי אמרים, ספר התניא. נאָכדעם וואָס אין די ערשטע צוועלף פרקים האָבן מיר געלערנט די הגדרה און די מהות פונעם בינוני, וועלן מיר אין דעם פרק לערנען וועגן דרײַ פאַרשידענע מדריגות וואָס זענען פאַראַן אין בינוני. אויך ווערן אין דעם פרק אָנגערירט אַ טייל פון די שאלות וואָס דער אַלטער רבי האָט געשטעלט אין ערשטן פרק, גלײַך אין אָנהייב תניא. דער פרק איז אין דף י"ח עמוד א' (זייט 35).
דער אַלטער רבי הייבט אָן דעם פרק מיט אַן אָנדערמאָנונג פון אַ לשון וואָס ער האָט געבראַכט אין פרק א', אויף דער ערשטער זייט פון תניא. דאָרט, ווען ער דערמאָנט די חלוקות פון "צדיקים בינונים ורשעים", דערמאָנט ער אז בפרטיות זענען דאָ: צדיק וטוב לו, צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, רשע ורע לו, און דער בינוני. אין דעם צוזאַמענהאַנג ברענגט ער די ווערטער פון דער גמרא אין סוף פרק ט' פון מסכת ברכות, וואו די גמרא איז מסביר דעם חילוק צווישן צדיקים, רשעים און בינונים: "צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן ובינונים זה וזה שופטן", און די גמרא ברענגט אויף יעדן איינעם פון זיי אַ הוכחה פון אַ פסוק (אין גמרא קומט דאָס אָן אין נאָמען פון רבי יוסי הגלילי):
"צדיקים - יצר טוב שופטן", דאָס הייסט אז זיי האָבן בכלל ניט קיין יצר הרע. דערויף ברענגט ער דעם פסוק "ולבי חלל בקרבי", וואָס דעם לשון ברענגט דער אַלטער רבי ווײַטער אין פרק. און ווי באַוואוסט, אויפן וואָרט "חלל" זענען דאָ צוויי פּירושים: פון לשון ליידיק, אָדער פון לשון טויט. דאָס איז די מדריגה פון צדיקים.
"רשעים - יצר הרע שופטן", ווי דער פסוק זאָגט אין תהלים: "נאום פשע לרשע בקרב ליבי . . אין פחד אלוקים לנגד עיניו". בײַם רשע איז ניטאָ קיין מצב פון אַ פחד אלוקים, און דער איינציקער שופט בײַ אים, דער איינציקער וואָס האָט אַ דעה, איז דער יצר הרע.
און דאָ קומט דער לשון אין גמרא מיט וועלכן דער פרק י"ג האַנדלט: "בינוניים - זה וזה שופטן", עס זענען דאָ צוויי וואָס משפּטן דעם בינוני, ווי דער פסוק זאָגט "כי יעמוד לימין אביון", דער אויבערשטער שטעלט זיך צו דער רעכטער זײַט פונעם אביון צו העלפן מיט אַ סייעתא דשמיא "להושיע משופטי נפשו". און פונעם לשון "שופטי נפשו", שופטים אין לשון רבים, איז רבי יוסי הגלילי מוכיח אז בײַם בינוני זענען פאַראַן צוויי שופטים: "זה וזה שופטן".
און אויף דעם וועט דער אַלטער רבי מדייק זײַן אין דעם פּינקטלעכן לשון פון רבי יוסי הגלילי:
"ובזה יובן לשון מאמרז"ל בינונים זה וזה שופטן [פי' יצר טוב ויצר הרע] דכתיב כי יעמוד לימין אביון להושיע משופטי נפשו". און דער אַלטער רבי איז מדייק אין דעם מאמר חז"ל: "ולא אמרו זה וזה מושלים ח"ו", אז חכמים האָבן ניט געזאָגט אין גמרא אז בײַם בינוני זענען סײַ דער יצר טוב סײַ דער יצר הרע מושלים, הערשער.
דער חילוק צווישן אַ שופט און אַ מושל: אין אַ בית משפט איז דאָ אַ הרכב פון עטלעכע שופטים, איינער זאָגט אַזוי און דער צווייטער זאָגט אַנדערש. אָבער וואו עס איז דאָ אַ מושל, זאָגט ער און אַזוי ווערט. דאָס איז ניט אז ער זאָגט אַרויס אַ "סברא"; דער מושל זאָגט, און די זאַכן דרינגען אַרײַן ביז די אונטערשטע רייען, ביזן מצב פון אויספירן. דער שופט אַנטקעגן איז נאָר איינער פון עטלעכע: עס איז דאָ נאָך אַ שופט וואָס זאָגט פאַרקערט אָדער איז מתנגד, און נאָך מער, מען קען מערער זײַן אין אַ העכערן בית משפט. זײַנע ווערטער זענען ניט מחייב אז מען זאָל זיי אויספירן בפועל, אַנדערש ווי בײַם מושל.
דערפאַר זענען חז"ל מדייק געווען און האָבן ניט געזאָגט אויף די בינונים "זה וזה מושלים": עס איז ניט אַזוי אז דער יצר טוב און דער יצר הרע הערשן בײַ אים. וואָרום אויב מיר זאָגן אז דער יצר הרע איז אַ מושל, איז דער פּירוש אז ער הערשט בפועל אין דעם גוף פונעם מענטש, און דעמאָלט איז ער בכלל ניט קיין בינוני: "כי כשיש איזו שליטה וממשלה ליצר הרע בעיר קטנה אפי' לפי שעה קלה נקרא רשע באותה שעה" [ווי מיר האָבן געלערנט בארוכה אין פרק י"א בײַ רשע וטוב לו, אז עס איז גענוג אַ שליטה און אַ ממשלה פונעם יצר הרע אין דער 'עיר קטנה' אפילו אויף אַ קליינע שעה, ער זאָל הייסן אַ רשע אין יענער שעה. ממילא איז ניט מעגלעך אז דער יצר הרע זאָל זײַן אַ מושל].
דערפאַר איז דער יצר הרע בײַם בינוני נאָר אַ "שופט": ער האָט אַ דעה און פּרובירט זי אַרויסזאָגן, אָבער דאָס הייסט ניט אז ער וועט בהכרח מצליח זײַן צו ברענגען זײַנע ווערטער ביז צום אויספירן.
אין לשון פונעם אַלטן רבין: "אלא היצה"ר אינו רק עד"מ כמו שופט ודיין האומר דעתו במשפט". אין דעם האַרץ פונעם מענטשן קומט פאָר אַ משפט, אין דעם זין וואָס עס איז דאָ אַ דעה פון דער רעכטער זײַט און אַ דעה פון דער לינקער זײַט, און די דעות זענען חלוקות. דער יצר טוב פאָדערט למשל צו גיין דאַוונען, און דער יצר הרע זאָגט אַרויס זײַן פאַרקערטע דעה אין דעם "משפט". "ואעפ"כ יכול להיות שלא יהיה פסק הלכה כך למעשה": דער יצר הרע זאָגט זײַן דעה, אָבער דאָס איז ניט מחייב אז אַזוי זאָל זײַן, ווײַל עס איז דאָך דאָ נאָך אַ דעה, "מפני שיש עוד שופט ודיין החולק עליו", וואָס זאָגט פאַרקערט.
לאָמיר זיך אומקערן צו די ווערטער פון רבי יוסי הגלילי:
בײַם צדיק זאָגט ער "יצר טוב שופטן": עס איז קלאָר אז דער יצר טוב איז אויך אַ "מושל", ווײַל עס איז דאָ נאָר איין שופט און נאָר איין דעה, און קיין שום התנגדות איז ניטאָ, און דערפאַר קומען זײַנע ווערטער אַרויס אין פועל.
בײַם רשע זאָגט ער "יצר הרע שופטן": פאַרקערט ממש. דער איינציקער שופט איז דער יצר הרע וואָס זאָגט זײַן דעה, און ווײַל עס איז ניטאָ ווער זאָל זיך אים מתנגד זײַן, ווערט זי ממילא אויסגעפירט.
בײַם בינוני זאָגט ער "זה וזה שופטן": עס איז דאָ אַזאַ דעה און עס איז דאָ אַזאַ דעה. דאָס איז אַ שטענדיקע מלחמה און אַ שטענדיקע האַנדלונג, אַ דינאַמישער מצב וואָס שטייט ניט אויף אַ קבוע'ן אָרט אין איין מצב; עס זענען אַלע מאָל דאָ חלוקות דעות.
לאָמיר פאָרויסשיקן אַ נקודה וואָס וועט אויסשאַרפן דעם חילוק צווישן די סאָרטן מענטשן, און זי איז אויך פאַרשטענדלעך לויט וואָס מיר האָבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים: דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מענטשן, און דערמיט האָט ער באַשטימט זײַן מהות, וועלכע מידות ער וועט האָבן, גוטע אָדער שלעכטע. דאָס איז אַ קבוע'ע זאַך, עס איז דאָ ניט קיין שינוי און עס קען ניט זײַן קיין שינוי: אַ מענטש וואָס איז באַשאַפן געוואָרן מיט אַ מהות פון גוטע מידות, געהערט צום געביט פון גוטס, און ער איז אין דעם גדר פון אַ צדיק.
אָבער עס איז דאָ ווער וואָס איז באַשאַפן געוואָרן מיט אַ מהות פון שלעכטע מידות, און ער קען ניט זײַן קיין צדיק. זײַן בחירה דריקט זיך אויס אין דעם, וואָס הגם ער האָט שלעכטע מידות, וועט ער זײַנע מידות ניט ברענגען צו אַן אויספירן בפועל.
[אמת, ס'איז אים שווער, און מען קען אים ניט גלײַכן צו דעם וואָס איז געבוירן געוואָרן מיט גוטע מידות. אָבער דווקא דערפאַר, ווען ער איז מצליח, איז זײַן דערגרייכונג "יקר מכל יקר": ווײַל ער האָט זיך געמאַטערט, זיך געראַנגלט, זיך אָנגעשטרענגט און איז מצליח געווען. יעדער מענטש איז באַשאַפן געוואָרן פאַר אַן אַנדער ציל אין דער וועלט].
דער בינוני, אין זײַן אינערלעכער מהות איז בײַ אים אַ שטענדיקע מלחמה. די שופטים זאָגן יעדע רגע אַרויס זייער דעה: דער יצר טוב פאָדערט טאָן אַ גוטע זאַך, און גלײַך לאָזט דער צווייטער שופט הערן דאָס פאַרקערטע.
[פון דאַנען איז אויך די תשובה אויף די טענה "אַזוי האָסטו מיך באַשאַפן, וואָס וויל מען פון מיר?": דער אויבערשטער האָט ניט באַשאַפן דעם מענטשן אויף אַזאַ אופן אז ער זאָל מוכרח זײַן צו פאַלן בפועל. אַזעלכע נתונים האָט מען אים געגעבן, אָבער דאָס זענען ניט קיין נתונים וואָס זענען מחייב אים צו טאָן עבירות, נאָר נתונים וואָס נויטיקן אים אָנצושטרענגען זיך און זיך משתדל צו זײַן].
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: "וצריך להכריע ביניהם". ווײַל עס איז דאָ אַ מלחמה, מוז זײַן אַן הכרעה לטובת איינע פון די צוויי זײַטן, "והלכה כדברי המכריע".
דער דאָזיקער באַגריף קומט אָן אין גמרא אין סוף מסכת ברכות, אין דעם דין וועגן הדס און שמן, אויף וואָס מען מאַכט פריער אַ ברכה, וואו בית שמאי און בית הלל זענען חולקים. איינער פון די תנאים (רבן גמליאל) איז מכריע אז מען דאַרף פריער מאַכן די ברכה אויפן שמן, און ער ברענגט אַ טעם צו זײַנע ווערטער, און די גמרא זאָגט: "והלכה כדברי המכריע". דאָס הייסט, ווען די דעות זענען חלוקות און עס קומט אַ דריטער און איז מכריע צווישן זיי, איז די הלכה ווי זײַנע ווערטער.
ווי אַנטשלאָסן דער דאָזיקער כלל איז, זעט מען פונעם מעשה וואָס ווערט דאָרט גלײַך דערנאָך געבראַכט: מען דערציילט פון אַ מענטשן וואָס האָט פריער געמאַכט די ברכה אויפן הדס, און מען האָט זיך גלײַך געווענדט צו אים און געזאָגט: "וואָס, האַלטסטו ניט פונעם באַוואוסטן כלל אז הלכה כדברי המכריע?". דאָס הייסט, אז ס'איז פשוט און קלאָר אז די הלכה איז ווי די ווערטער פונעם מכריע. און פּונקט אין דעם נוסח נעמט דער אַלטער רבי: "הלכה כדברי המכריע", און מיר וועלן באַלד זען ווער איז דער מכריע אין דעם משפט וואָס קומט פאָר אין דער נפש פונעם בינוני.