אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט די הוראה, מען דארף טאן גוטס דווקא מיט דעם וואס האט מיר געטאן שלעכטס. יעצט גיט דער אלטער רבי צו אן עצה אין דעם: א ריכטונג פון מחשבה וואס ערקלערט וואס איז דער אמתער טעם פארוואס דער מענטש דארף צוריקצאלן גוטס יענעם, ווי דער זוהר זאגט: לערנען פון יוסף מיט זיינע ברידער.
לערנען פון יוסף און זיינע ברידער:
פארוואס איז דווקא די מעשה אויסגעקליבן געווארן? ווייל דארט זעט מען עס בגלוי, ווי עס שטייט מפורש אין די פסוקי התורה: די ברידער האבן געטאן יוסף'ן א שלעכטס, און יוסף האט זיי געצאלט מיט גוטס.
אמת, ביז יוסף האט זיי געטאן די טובה, האט עס אויסגעזען ווי יוסף וואלט אויסגעקליבן מצער זיין און זיך אנטאן מיט זיינע ברידער; אבער אויך דערויף איז דא א לאנגער ביאור, וואס דא איז נישט דער פלאץ. און בקצרה: יוסף הצדיק האט געוואלט ברענגען זיי צו אן אמתער תשובה, און נאר ער האט געוואוסט צו טיילן צווישן די עמאציעס, וואס ביי אים זענען זיי בכלל נישט געווען פארהאן, און די שליחות וואס איז אויף אים געלייגט געווארן. נאך מער: אפילו דאס וואס ער האט זיי מצער געווען איז געשען אין אן אופן וואס איז מיוחד במינו: אין דער זעלבער צייט וואס ער האט זיי מצער געווען, האט ער תיכף געזייט זרעים, אז ווען דער טאג וועט קומען און דער אמת וועט זיך אנטפלעקן, וועלן די ברידער פארשטיין אז דאס איז נאר געווען למראית העין.
דער אלטער רבי ברענגט פון זוהר וואס יוסף האט אנטפלעקט זיינע ברידער, און די ברידער האבן זוכה געווען דאס צו זען במוחש: אלץ וואס זיי האבן געטאן, וואס האט אויסגעזען ווי א גאנצע שלעכטס, איז ארויסגעקומען צום גוטן, אין דריי קרייזן:
צו יוסף'ן אליין: די ירידה קיין מצרים איז דאס וואס האט אים געמאכט פאר א מנהיג פון דער גאנצער וועלט. וואלט ער געבליבן אינדערהיים מיט דער משפחה, וואלט ער דערצו נישט געקומען.
צו די ברידער און צו זיין טאטנס הויז: ער איז געווען דער וואס האט זיי געהאלטן ביים לעבן אין די יארן פון הונגער.
צו דער גאנצער וועלט: וואס האט זיך דורך אים פארנערט.
פון דא לערנט מען ארויס: א מענטש וואס באקומט א פאטש, האלט אז דאס איז שלעכט, און אזוי האט עס אויך אויסגעזען אין די אויגן פון יוסף אין אנהייב. עס איז אריבער א צייט, אמת, נישט קיין קורצע צייט, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס איז געווען די בעסטע זאך וואס האט געקענט פאסירן.
"כל דעביד רחמנא לטב עביד" (אלץ וואס דער אויבערשטער טוט, טוט ער צום גוטן):
מיט דער הוספה גיט דער אלטער רבי דעם כח צוריקצוצאלן גוטס אפילו דעם וואס האט מיר אין כעס אריינגעבראכט: דער מענטש דארף גלייבן אז אלץ וואס דער הייליקער באשעפער טוט איז נאר צום גוטן, און אז יענער מענטש איז נישט מער ווי א שליח פון הקב"ה. ווארום אויפן ניזוק איז שוין נגזר געווארן פון הימל: וואלט דער איינער עס נישט געטאן, וואלט אן אנדערער עס געטאן, און אויב נישט אזוי, וואלט די זאך געשען דורך אן אנדערן געטליכן וועג. און אזוי ווי אויף אים איז נגזר געווארן צו באקומען יעצט די זאך, איז דאך געוויס אז דאס איז צום גוטן; און אויב ער זעט נישט די גוטס, זאל ער מתפלל זיין אז ער זאל זוכה זיין עס צו זען.
צו וואס איז די זאך געגליכן? א מענטש גייט אין גאס און פילט א קלאפ אין רוקן, און ווערט תיכף פול מיט כעס: ווער איז דער חוצפה'ניק וואס האט מיר געשלאגן אין מיטן גאס? און ווען ער דרייט זיך אום און זעט זיין גוטן פריינד, וואס ער האט אים לאנג נישט געזען, און ער ווענדט זיך צו אים מיט חיבה: "שלום עליכם מיין פריינד, וואס מאכסטו?" - אין דער זעלבער סעקונדע פארוואנדלט זיך דער כעס אין א גרויסע ליבשאפט. דער קלאפ איז געבליבן ווי ער איז געווען, נאר עס האט זיך אנטפלעקט אז דאס איז נישט מער ווי א ווייזן חיבה, און די באציאונג האט זיך געענדערט פון איין עק ביזן צווייטן.
אזוי דארף דער מענטש זיך מתבונן זיין אין יעדן קלאפ וואס ער באקומט. עס איז נישט קיין פשוטע זאך, און עס איז גרינגער עס צו זאגן ווי עס אויסצופירן, אבער אזוי שטייט געשריבן, און דאס לערנען די זאכן אין תניא גיט די כוחות זיך צוצוגעוויינען צו זען אין יעדן קלאפ א מתנה. און ווי מיר האבן שוין דערמאנט: א פאטש טוט טאקע וויי און א צערטל איז אנגענעם, אבער וואס איז א פאטש אויב נישט א קאנצענטראציע פון פיל צערטלען צוזאמען.
שאלות וואס האבן זיך אויפגעוועקט אין שיעור אין דעם ענין:
שאלה: איז די באציאונג, טאן גוטס אפילו מיט דעם וואס טוט שלעכטס, נאר צווישן א איד און א איד?
תשובה: די מצוה אליין איז צווישן א איד און א איד, ווייל איר יסוד ליגט אין דער מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך": "רעך", וואס איז מיט דיר, און "כמוך". אמת, עס איז דא אן ענין פון משכין שלום זיין אויך צווישן א איד און א גוי, ווי מען דערציילט אויף איינעם פון די תנאים, וואס פלעג מקדים שלום זיין צו יעדן מענטש אין מארק, אפילו צו א גוי, און מען דארף זיך באציען צו יעדן מענטש ווי צו א מענטש; אבער די מצוה פון אהבת ישראל אויף דער מדריגה איז נאר פארהאן צווישן אידן.
דערביי איז ווערט צו וויסן, אז דער וואס פירט זיך מיט א נישט גוטער מדה, פארדארבט דערמיט זיך אליין: נישט נאר וואס יענער ווערט געשעדיקט, נאר ער צוכט אויס אין זיך אליין א שלעכטע מדה, און אויסצוכטן א שלעכטע מדה איז שלעכט פאר אים אליין. דערפאר, אויב ער וועט מוותר זיין, אפילו ווען מען רעדט וועגן א גוי, איז גארנישט געשען, ווייל ער בארואיקט דערמיט זיינע מדות. נאר ער זאל זיין זיכער אז ער טוט עס ווייל די תורה פאדערט דאס פון אים; און כל זמן ער פילט אין זיך א יצר פון נקמה, דארף מען תמיד איינשטילן דעם יצר און נישט, חס ושלום, אים אויסצוכטן.
שאלה: "לא תיקום ולא תיטור" לערנט מען פון יוסף'ן, אבער יוסף האט די טובה פארשטאנען נאר נאכדעם וואס ער איז אויפגעקומען צו מלכות, ווי אזוי קען מען דען פון אים לערנען?
תשובה: יוסף האט די זאכן פארשטאנען שוין פון ערשטן רגע; נאר ער האט עס אנטפלעקט די ברידער אין דער שעה וואס זיי זענען צו אים געקומען. עס איז נישט דא אפילו קיין רמז אין די פסוקים אויף א התנגדות אדער א געשריי פון זיין זייט בשעת דער מכירה: ער זעט אויס פאסיוו, און ער האט זיי נישט געצאלט ווי זיי האבן פארדינט, ווייל ער האט תיכף פארשטאנען אז דאס איז א געטליכע זאך, און ער האט דערין נישט געזען, חס ושלום, א קריג צווישן ברידער. א צדיק איז ער געווען. דאס איז אן ערקלערונג אין א הויכער דרגה, און עס אויספירן בפועל איז נאך שווערער.
שאלה: ווי אזוי פירט מען זיך אין פראקטישע און סענסיטיווע מצבים, ווי למשל די באציאונגען צווישן אן ארבעטער און א באלעבאס, וואו אן ארבעטער פארשאפט שאדנס זיין באלעבאס?
תשובה: די זאכן וואס מיר האבן געלערנט מעקן נישט אויס די הלכות פון חושן משפט, וואס זענען א חלק פון שולחן ערוך און האנדלען אין די דינים פון קריגערייען צווישן שכנים און צווישן מענטשן. דער וואס האט א קריג מיט יענעם, מעג קומען צו א דין תורה און פרעגן דעם בורא עולם, דורכן דיין וואס זיצט אין משפט, וואס איז די הוראה אין דעם פאל; נאר עס זאל נישט געטאן ווערן פון א נקמה. די כוונה איז נישט אז דער מענטש זאל אראפלאזן דעם קאפ און געבן דעם צווייטן באק צו יעדן וואס טרעט אויף אים; אויב מען האט אים פארברענט די שטוב, דארף ער וויסן אז אויב עס איז געשען, איז געוויס אזוי נגזר געווארן פון הימל, און צוזאמען מיט דעם קען ער רופן יענעם צו א דין תורה און זען וואס דין תורה זאגט אין דעם פאל. די צוויי זאכן זענען נישט קיין סתירה, און זיי גייען צוזאמען.
דער בינוני: א צייטווייליקער שטאפל:
דער אלטער רבי שטעלט אוועק א ציל און א שטאפל, נאר דער שטאפל איז א צייטווייליקער: עס איז דא א דערגרייכן און א צוריקפאלן, און די צייט קען זיין א לענגערע אדער א קירצערע. ביי איינצלנע איז די זאך שטענדיק, אבער ביי די רוב מענטשן רעדט מען פון א שטענדיקער מלחמה: יעדער מענטש אין יעדן געגעבענעם רגע קען אריינקומען אין דער הגדרה פון א בינוני, און אין רגע נאכדעם ארויספאלן פון דעם. אין דעם אליין ליגט א גרויסע דערמוטיקונג. אנטקעגן דעם, אין צדיקות איז נישט אזוי: דער צדיק איז תמיד א צדיק, ווי עס איז מבואר געווארן אין אנהייב תניא, און מיר וועלן עס נאך זען אין המשך. אבער אונדזער ענין איז דער בינוני און זיין עבודה.
מדריגות אין בינוני:
בדרך כלל ווערט געבראכט, אז דער אלטער רבי האט געזאגט אז עס זענען דא פינף הונדערט מדריגות אין בינוני. אין תניא ברענגט ער נישט אלע, אבער עטלעכע מדריגות קומען דארט טאקע פאר. שוין אין קומענדיקן פרק, פרק י"ג, טיילט דער אלטער רבי אויס צוויי סארטן בינונים: א בינוני וואס איז אן איש עסקים, און א בינוני וואס איז א יושב אהלים, א תלמיד חכם; און צווישן די צוויי זענען דא חילוקים, ווייל דאס איז אן אנדער סארט מלחמה און אן אנדער סארט התמודדות.
עס ווערט נאך געבראכט, אז אין עבודת השם זענען דא 'עבד כנעני', 'עבד עברי' און 'אמה עבריה'. בפשטות איז אן עבד כנעני א גוי'אישער קנעכט און אן עבד עברי א אידישער קנעכט; און ווי מיר האבן פריער דערמאנט, לערנט מען אויך די באגריפן אין גן עדן. אזוי ווי אלע די דרגות קומען פאר אין דער תורה, זענען זיי דרגות אין עבודת השם, און אין אונדזער ענין: דרגות אין בינוני:
עבד כנעני: א בינוני אין א נידעריקער מדריגה. אויף אים זאגט די גמרא "עבדא בהפקירא ניחא ליה", פון זיין רצון איז אים גוט אין הפקרות; אבער בפועל איז ער בכלל נישט אין קיין הפקרות: א קנעכט איז ער, און ער טוט דעם רצון פון זיין האר פון וועגן דיסציפלין. ער האט קבלת עול מלכות שמים, און ער קעמפט אויף יעדן געדאנק און לאזט אים נישט אראפפאלן, נאר ער האט נישט קיין איין רגע אין טאג וואס ער זאל ווערן נתרגש און התלהב. אין דעם משל וואס מיר האבן מיט אים געעפנט דעם שיעור, וועגן דעם חילוק צווישן דעם וואס פארקויפט זיין גוף פאר די פירות און דעם וואס פארקויפט נאר די פירות: דאס איז א איד וואס פארקויפט נאר די פירות וואס זענען שוין דא אין פעלד, ער האט נישט קיין כח צו ווירקן אויף זיינע געפילן און ער איז נישט מצליח מתפלל זיין ווי געהעריג.
עבד עברי: א בינוני אין א הויכער מדריגה, דער עבד וואס מען רעדט וועגן אים אין פרק י"ב, וואס איז מצליח צו ווירקן אין א געוויסער מאס אויך אויף זיין הארץ, בשעת דער תפילה אדער אינעם רשימו וואס בלייבט נאך דער תפילה.
אמה עבריה: א נאך העכערע דרגה.
אלץ איז שטאפלען און מדריגות, און דאס אנרירן זיי איז נאר נקודה'דיג: אין יעדן רגע און רגע ליגט אויפן מענטשן צו אנטשיידן וואס קומט פאר מיט אים אינעם איצטיקן רגע; און גלייך נאכדעם, וואס וועט זיין אינעם קומענדיקן רגע, און אזוי ווייטער.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט די עצה וואס דער אלטער רבי גיט צו אויף צוריקצאלן גוטס אנשטאט שלעכטס: לערנען פון יוסף און זיינע ברידער, ווי ער האט זיי אנטפלעקט אז דאס שלעכטס לכאורה האט זיך איבערגעדרייט צו גוטס פאר אים, פאר זיין טאטנס הויז און פאר דער גאנצער וועלט. דער יסוד פון דער זאך איז די אמונה אז "כל מאן דעביד רחמנא לטב עביד", און אז דער מזיק איז נישט מער ווי א שליח, ווייל אויפן ניזוק איז שוין נגזר געווארן פון הימל, ווי דער משל פון דעם פריינד וואס זיין קלאפ אנטפלעקט זיך אלס א חיבה. מיר האבן נאך געשמועסט וועגן די גרענצן פון דער מצוה, און וועגן דער באציאונג צו א דין תורה וואס איז נישט קיין נקמה, און אז די דרגה פון בינוני איז א צייטווייליקער שטאפל מיט מדריגות אינעווייניק: עבד כנעני, עבד עברי און אמה עבריה, און די עבודה ווערט געטאן אין יעדן געגעבענעם רגע פון דאס ניי.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט פרק י"ג און מיטן חילוק וואס דער אלטער רבי מאכט צווישן די צוויי סארטן בינונים: דער איש עסקים און דער יושב אהלים.
לאמיר זיך אומקערן און מעמיק זיין אין דעם וואס מיר האבן פריער דערמאנט: דער אויבערשטער דרייט אלע רעדער, און אונדזער שכל איז נישט בכח צו כאפן די גאנצע בילד. דער כלל איז אז 'מגלגלים זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב': דער ניזוק האט באקומען דעם שאדן ווייל אזוי איז אויף אים נגזר געווארן, און דער מזיק איז דווקא ער געשיקט געווארן ווייל פון זיין זייט איז ער געווארן מחויב אין א באצאלונג פון א גאנץ אנדער סיבה. די צוויי חשבונות טרעפן זיך אין איין מעשה: דער איינער באקומט וואס אים קומט, און דער צווייטער באצאלט זיין חוב אין בית דין. וואלט דער מזיק געווען אין א בעסערער מדריגה, וואלט זיין חוב באצאלט געווארן אין א פשוטן וועג, נאר א פארלוסט פון געלט; אזוי ווי ער איז נישט אזוי, ווערט פון אים דאס געלט אויסגעצאלט דורך א מעשה פון שעדיקן א צווייטן. אלץ איז אויסגערעכנט, רעדער וואס זענען איינגעפלאכטן איינער אין צווייטן, און מיר האבן נישט אין אונדזער האנט צו משיג זיין דעם בנין פון דער גאנצער בילד. אבער דעם סוד אליין האט די תורה אונדז אנטפלעקט.
פון דא דער פראקטישער לימוד: וואס האט פאסירט מיטן מענטשן איז נישט געקומען פון יענעם, פון הקב"ה אליין האט ער עס באקומען במישרין, און דער מזיק איז נישט מער ווי א שליח. וואלט א מענטש זיך צעקלאפט אין א שטיקל אייזן וואס ער האט זיך אן אים אנגעשטויסן, וואלט ער דען געווען אין כעס אויפן אייזן, געשריגן אויף אים און געהאלטן א טינא אויף אים? ער וואלט געגאנגען ווייטער זיין וועג. יענער מענטש איז געגליכן צו דעם אייזן, און עס מאכט נישט אויס וואס ער גייט אויף צוויי פיס און האט א שכל און א געפיל. אמת, עס זענען דא שליחים וואס זענען מלכתחילה געקומען מצער זיין, און זייער שלעכטע בחירה איז זייער אייגענע בחירה, זי ליגט אין זייער פרייער האנט; אבער די רעזולטאט וואס איז אנגעקומען צום ניזוק איז א געטליכע האנט, אויסגערעכנט פון א באוואוסטער סיבה, ווייל "אין עוד מלבדו".