אינעם פֿריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער הגדרה פֿונעם בינוני, וואָס די הרהורי הלב ווערן ביי אים בכלל נישט אויפֿגענומען ברצון. אין דעם טייל וועלן מיר פֿאַרענדיקן די הגדרה, און מיר וועלן זען אַז דאָס איז נישט געזאָגט געוואָרן בלויז אויף זאַכן וואָס זענען בין אדם למקום, נאָר אויך אויף זאַכן וואָס זענען בין אדם לחברו.
"ואינו מקבלו ברצון אפילו להרהר בו ברצון" (און ער נעמט דאָס נישט אויף ברצון, אפילו נישט צו טראַכטן אין דעם ברצון):
דער אַלטער רבי לייגט אַרויס ווי שטאַרק דער בינוני איז אָפּגעהיט מיט אַ זהירות יתרה אפילו ביי דער קלענסטער מחשבה. צו טראַכטן אין דער זאַך ברצון, דאָס אַוודאי נישט. "וכל שכן להעלותו על הדעת לעשותו" (און מכל שכן עס אַרויפֿצוברענגען אויפֿן געדאַנק דאָס צו טאָן) חס ושלום: אויסצורעכענען די וועגן ווי אַזוי צו טאָן אַן עבירה איז נישט קיין בלויזע פֿאַרבייגייענדיקע מחשבה, נאָר אַן ענין וואָס איז אָן אַ שיעור ערנסטער, און אין דעם איז דער בינוני אַוודאי נישט נכשל געוואָרן.
אויך דאָס רעדן וועגן אַן ענין פֿון אַן עבירה איז נישט אין זיין פּלאַץ. אַ מאָל פֿאַרשטעלט זיך די עצת היצר פֿאַר אַן עצה טובה, און זי לייגט פֿאָר דעם מענטש ער זאָל דערציילן וועגן די נישט גוטע מחשבות וואָס זענען ביי אים אַרויפֿגעקומען און ווייזן ווי ווייט זיי זענען נישט ראוי, אַבי ער זאָל זיך ווייטער אַרומדרייען מיט זיי. דאָס איז געגליכן צו אַ מענטש וואָס איז מסכים מען זאָל וועגן אים רעדן אפילו צום שלעכטן, אַבי ער זאָל שטיין אינמיטן בילד; אַזוי אויך די פּסולע מחשבות, וואָס ווילן בלייבן אינמיטן אפילו ווען מען רעדט קעגן זיי. די אמתע עצה איז הסח הדעת: פּשוט זיך בכלל נישט אַרומדרייען מיט זיי.
און דער טעם פֿון דער זאַך: "כי המהרהר ברצון נקרא רשע באותה שעה" (ווייל דער וואָס טראַכט ברצון ווערט אָנגערופֿן אַ רשע אין יענער שעה), און דער בינוני איז קיין מאָל נישט קיין רשע, אפילו נישט אויף איין שעה. ביי אים עקזיסטירט אַזאַ מעגלעכקייט בכלל נישט, ווייל דער וואָס נעמט אויף ברצון איז אַ רשע, און דער בינוני איז נישט קיין רשע. דערמיט איז די הגדרה פֿון דער מדרגה פֿונעם בינוני פֿאַרענדיקט געוואָרן: וווּ פּונקט ער האַלט, און אַז יעדע זאַך וואָס איז קעגן רצון השם איז ביי אים בכלל נישט פֿאַראַן.
אויך אין זאַכן וואָס זענען בין אדם לחברו:
אין די לעצטע שורות פֿונעם פּרק איז דער אַלטער רבי מאריך און מאַכט קלאָר אַז די דיבורים זענען נישט געזאָגט געוואָרן בלויז אויף מחשבות, דיבורים און מעשים וואָס זעען אויס ווי ענינים בין אדם למקום: חילול שבת, מאכלות אסורות, עבודה זרה, גילוי עריות און שפֿיכות דמים, וואָס זענען דער גרויסער טייל פֿון די רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה. אויך ווען ביי אַ מענטש קומט אַרויף אַ קליינע מחשבה קעגן אַ צווייטן ייד, און אפילו אויב יענער האָט אים וויי געטאָן, מאַכט די מחשבה פֿון איר בעל אַ רשע, ווייל על פי דין תורה איז אסור צו טראַכטן שלעכטס אויף אַ צווייטן ייד, און דאָ איז נישט קיין חילוק צווישן זאַכן בין אדם למקום און זאַכן בין אדם לחברו.
און אַזוי איז זיין לשון: "וכן בדברים שבין אדם לחברו, מיד שעולה לו מהלב למוח איזו טינה ושנאה חס ושלום, או איזו קנאה או כעס או קפידה ודומיהן - אינו מקבלן כלל במוחו וברצונו" (און אַזוי אויך אין זאַכן בין אדם לחברו, תיכף ווי עס קומט אים אַרויף פֿון האַרצן צום מוח אַ טינה און שנאה חס ושלום, אָדער אַ קנאה אָדער כעס אָדער קפידה און זייערע גלייכן, נעמט ער זיי בכלל נישט אויף אין זיין מוח און אין זיין רצון). דער בינוני איז נישט מסכים אויפֿצונעמען אין זיין מוח, ברצון, אפילו נישט איינע פֿון די מידות:
טינה און שנאה - ווען דאָס האַרץ שיקט צום מוח אַ געפֿיל פֿון פֿיינטשאַפֿט אויפֿן חבר פֿאַר אַ מעשה וואָס ער האָט געטאָן.
קנאה - אַ מידה מגונה וואָס וווינט אין דער טיפֿקייט פֿון האַרצן, און אַ מאָל איז צווישן אים און זיין חבר בכלל גאָרנישט, און ער איז מקנא בלויז אין זיין הצלחה.
כעס - אַ מידה מגונה וואָס וווינט אינעם אָפֿענעם טייל פֿון האַרצן, ווען דער מענטש קאָכט און איז הייס.
קפידה - ווערט "געפֿילט" דער עיקר אין מוח, און זי איז מער איידל: אַ געוויסע נישט צופֿרידנקייט מיט דער זאַך, אָן דעם קאָכן פֿון כעס.
עס איז ווערט צו באַמערקן: אויף צדיקים האָבן חז"ל געזאָגט אַז זייער קפידה קען חס ושלום גורם זיין נישט גוטע ענינים; דערווייל טוישט די קפידה פֿון אַ פּשוטן מענטש בכלל גאָרנישט, און אַ מאָל ווייסט דער צווייטער דערפֿון בכלל נישט. און פֿון דעסט וועגן, ביים בינוני זענען אַלע די זאַכן פּשוט נישט פֿאַראַן און נישט שייך צו אים.
"ואדרבה, המוח שליט" (און פֿאַרקערט, דער מוח הערשט), צו טאָן דאָס פֿאַרקערטע ממש:
נישט גענוג וואָס די מידות ווערן נישט אויפֿגענומען; דער אַלטער רבי פֿאָדערט פֿונעם בינוני אַ העכערע מדרגה: "ואדרבה, המוח שליט ומושל ברוח שבליבו לעשות ההפך ממש" (און פֿאַרקערט, דער מוח הערשט און געוועלטיקט איבערן רוח וואָס אין זיין האַרצן, צו טאָן דאָס פֿאַרקערטע ממש). ווען מען האָט גערעדט וועגן דער שליטה פֿונעם מוח אויפֿן האַרצן אין ענינים בין אדם למקום, האָט זיך דאָס געהערט פֿאַרהעלטעניש גרינג: דער מוח הערשט אויפֿן האַרצן און נעמט אַרויס די תאווה צו אַ מאכל אסור. אָבער דער מוח איז אַ שליט אויפֿן האַרצן אויך אין דער שעה ווען אַ מענטש האָט זיין חבר שטאַרק וויי געטאָן, און ער האָט דעם כוח אַרויסצונעמען דעם כעס ביז ער וועט אויף אים בכלל נישט ברוגז ווערן. דאָס איז אַ סך אַ שווערערע פֿאָדערונג, און פֿון דעסט וועגן איז אויך אין דעם דער מוח אַ שליט ביים בינוני.
און וואָס מיינט "לעשות ההפך ממש"? אַז די זעלבע קנאה און דער זעלבער כעס זאָלן זיך פֿאַרקערן אין אהבה. דער יסוד קומט אַרויס פֿון אַ קלאָרער הלכה אין רמב"ם: איינער זעט צוויי מענטשן וואָס דאַרפֿן זיין הילף, איינער ביי פּריקה (אַראָפּנעמען די משא) און דער צווייטער ביי טעינה (אַרויפֿלייגן), איינער איז זיין אוהב און דער צווייטער איז זיין שונא וואָס איז אים גורם די גרעסטע צרות, איז אַ מצוה קודם צו העלפֿן דעם שונא, כדי כופה צו זיין זיין יצר און עס צו ברעכן. די הלכה איז נישט פֿון רמב"ם'ס אייגענע דיבורים, נאָר זי איז מיוסד אויפֿן לשון פֿונעם פּסוק אין תורה וואָס נעמט דעם לשון "שונאך". קומט אויס אַז דאָ ווערט געפֿאָדערט אַ גדלות און אַ שטאַרקייט פֿון נפֿש, צו זאָגן דעם גוטן חבר אַז די תורה הייסט אים איצט כופה זיין זיין יצר און קודם העלפֿן דווקא דעם צווייטן.
און דער אַלטער רבי גייט ווייטער: "להתנהג עמו במידת חסד וחיבה יתירה מודעת לו" (זיך צו פֿירן מיט אים מיט אַ מידת חסד און מיט אַ חיבה יתירה וואָס ער לאָזט אים וויסן). מיט דעם זעלבן מענטש וואָס ער האָט אַלע סיבות אין דער וועלט אויף אים ברוגז צו זיין, מיט אים אַליין דאַרף ער זיך פֿירן מיט אַ מידת חסד. און נישט סתם אַ חיבה: די גרונטיקע חיבה, וואָס קומט צו יעדן ייד, איז ער אים שולדיק געווען נאָך פֿאַר ער האָט אים וויי געטאָן; און איצט, נאָך דעם וואָס ער האָט אים וויי געטאָן, ווערט פֿון אים געפֿאָדערט אַ חיבה נאָך מער ווי די פֿריערדיקע.
און עס איז נישט קיין נפֿקא מינה צי יענער מענטש איז שומר תורה ומצוות אָדער נישט. אין פּרק ל"ב וועלן מיר לערנען ווי אַזוי מען דאַרף זיך פֿירן אפילו מיט דעם וואָס איז נישט שומר תורה ומצוות, און ווי שטאַרק מען דאַרף אים ליב האָבן מיט אַן אמתער אהבה.
און דאָ דאַרף מען מבֿחין זיין צווישן חיבה און אהבה. אהבה איז נישט קיין לופֿטיקער באַגריף, נאָר זי ווערט געמאָסטן אין מעשים: "ואהבת את ה' אלוקיך", און ווי אַזוי ווייסט מען אַז אַ מענטש האָט ליב? פֿון דעם וואָס ער בינדט די תפֿילין אויף זיין האַנט און שלאָגט אַ מזוזה אויף די מזוזות פֿון זיין שטוב. און אַזוי אויך "ואהבת לרעך כמוך": די אהבה דערקענט זיך אין דעם וואָס מען טוט די זאַכן בפועל.
און פֿון דאָ גייט דער אַלטער רבי ווייטער און פֿירט אויס וואָס ווערט געפֿאָדערט:
"לסבול ממנו עד קצה האחרון" (צו ליידן פֿון אים ביזן לעצטן עק) - ביזן לעצטן גרענעץ פֿון זיין יכולת, הגם יענער איז אים גורם ליידן און שטערט אים.
"ולא לכעוס חס ושלום" (און נישט ברוגז צו ווערן חס ושלום) - אַ שטאַרקע אייגענע אַרבעט, צו וואָס דער מענטש דאַרף שטרעבן.
"וגם שלא לשלם לו כפועלו חס ושלום" (און אויך אים נישט צו באַצאָלן לויט זיין מעשה חס ושלום) - נישט אומקערן מיט גלייכן.
"אלא אדרבה, לגמול לחייבים טובות" (נאָר פֿאַרקערט, צו טאָן גוטס פֿאַר די חייבים) - גוטס טאָן דווקא מיט דעם וואָס איז דערצו נישט ראוי.
אים נישט צו באַצאָלן לויט זיין מעשה, דאָס איז פּונקט דער איסור פֿון "לא תיקום ולא תיטור". "לא תיקום" מיינט אים נישט צו באַצאָלן לויט זיין מעשה, אפילו ווען דער מענטש איז זיך מתרץ אַז ער איז בכלל נישט ברוגז נאָר ער וויל אים בלויז לערנען אַ לעקציע. "לא תיטור" מיינט אַז אפילו אויב ער לערנט אים נישט קיין לעקציע און רעדט מיט אים צום גוטן, זאָל ער אין זיין האַרצן אויף אים נישט האַלטן קיין שנאה. און מען דאַרף וויסן: "לא תיקום ולא תיטור" איז נישט געזאָגט געוואָרן אויף זיין אוהב, נאָר אפילו אויף זיין שונא, און דאָס איז די פֿאָדערונג פֿון דער תורה פֿון אַ ייד. און וואָס איז מיטן תירוץ פֿון "לערנען אים אַ לעקציע"? דאָס איז בכלל נישט אויף אים אָנגעלייגט; אַ פֿאַקט איז, אַז פֿאַר ער האָט אים וויי געטאָן, בעת ער האָט אים נאָך נישט געקענט, האָט ער אים גאָרנישט געוואָלט לערנען. איז דאָס אַ סימן אַז דער מניע פֿון זיין פּעולה איז נישט קיין רצון צו מחנך זיין, נאָר אַ רצון אײַנצושטילן דעם כעס.
"לגמול לחייבים טובות", דאָס איז דער לשון וואָס מיר זאָגן אויפֿן הייליקן באַשעפֿער. און וואָס איז אַ "חייב"? דאָס פֿאַרקערטע פֿון אַ זכאי: אַ מענטש וואָס איז נישט אין אָרדנונג, וואָס האָט געטאָן נישט גוטע זאַכן. און אויך מיט אים דאַרף מען זיך פֿירן מיט גוטס.
עס איז ווערט צוצוגעבן אין דעם ענין די דיבורים פֿון חז"ל, אַז אַ מענטש איז מחויב צו בענטשן אויף דער רעה אַזוי ווי ער בענטשט אויף דער טובה. און אפילו ווען די רעה האָט אים גורם געווען אַ מענטש, און ער זעט אין דעם נישט קיין האַנט פֿון הימל נאָר אַ מעשה פֿון מענטשנס הענט, טוישט זיך די הלכה נישט: עס מאַכט נישט אויס ווער האָט אויף אים געבראַכט די רעה, און ער איז מחויב אויף איר צו בענטשן. און ממילא איז בכלל נישט קיין פּלאַץ אויף אים ברוגז צו זיין.
לסיכום: אין דעם טייל האָבן מיר פֿאַרענדיקט די הגדרה פֿונעם בינוני: ער נעמט נישט אויף ברצון אפילו נישט קיין הרהור, און מכל שכן ברענגט ער נישט אַרויף אויפֿן געדאַנק אויסצורעכענען ווי אַזוי צו טאָן, און ער רעדט אויך נישט אין דעם ענין, ווייל דאָס אַליין איז די עצת היצר אַז ער זאָל זיך דערמיט אַרומדרייען אפילו בדרך שלילה. מיר האָבן געזען אַז די דיבורים זענען געזאָגט געוואָרן אויך אויף זאַכן בין אדם לחברו: טינה, שנאה, קנאה, כעס און קפידה ווערן נישט אויפֿגענומען אין זיין מוח און אין זיין רצון, און פֿאַרקערט, דער מוח הערשט און געוועלטיקט איבערן רוח וואָס אין זיין האַרצן צו טאָן דאָס פֿאַרקערטע ממש: זיך צו פֿירן מיט אַ מידת חסד און מיט אַ חיבה יתירה, צו ליידן ביזן לעצטן עק, נישט ברוגז צו ווערן, נישט צו באַצאָלן לויט זיין מעשה מצד "לא תיקום ולא תיטור", נאָר צו טאָן גוטס פֿאַר די חייבים.