אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט די הלכה וואס רעדט וועגן א קנין פון 'גוף ופירות': דער דקל (טייטלבוים) איז דער 'גוף', און די פירות זענען א זאך פון דער צוקונפט, וואס איז נאך נישט געקומען אין דער וועלט. יעצט וועלן מיר דעפינירן וואס איז א 'גוף' און וואס זענען 'פירות' אין עבודת השם.
די הגדרה פון גוף און פירות אין עבודת השם:
דער גוף - די מהות פון דעם מענטש: זיינע כוחות, זיין נפש און זיינע געפילן. דאס איז א זאך וואס איז דא און שטייט פעסט, דאס איז ער אליין.
די פירות - די מחשבות, די דיבורים און די מעשים וואס דארפן ערשט קומען. וואס וועט דער מענטש טאן אין א שעה ארום, אין א מינוט ארום. ווען ער טוט יעצט א גוטע זאך, איז פון דעם גוף געוואקסן א גוטע פרי; און אמאל וואקסט אויס א פרי וואס איז בוסר, נישט צייטיק.
פון דעם קומט ארויס א חילוק צווישן צוויי סארטן אין דער עבודה פון א מענטש:
דער צדיק, ער האט פארקויפט דעם גוף: מיר האבן באריכות געלערנט, אז ביים צדיק איז די מהות אליין, די פנימיות, דער געפיל, די הבנה, אלע צען כוחות זיינע, אריבערגעגאנגען אין דער רשות פון קדושה. דער צדיק האט כביכול פארקויפט זיין גוף צום אויבערשטן, און ממילא זענען אלע פירות וואס וואקסן פון אזא גוף מעשים טובים, ווי חז"ל זאגן "תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים".
דער בינוני, ער פארקויפט די פירות: זיין גוף געהערט נאך צו זיך אליין, ווייל ער איז נאך נישט אנגעקומען צו דער מדריגה פון א צדיק, און ביי אים זענען נאך פארהאן תאוות, פיתויים, נסיונות און מלחמות. זיין עבודה דרייט זיך ארום די פירות: יעדע מחשבה, יעדער דיבור און יעדער מעשה וואס גייט ארויס פון זיין גוף, אויף דעם פאסט ער אויף אז זיי זאלן זיין קנוי, פארקויפט, און ער פארקויפט זיי יעדע רגע צום אויבערשטן.
נאר דא שטעלט זיך א שאלה. די הגדרה פון א בינוני, ווי מיר האבן געלערנט אין אנהויב פון פרק י"ב, איז אז ער האט קיינמאל נישט געטאן קיין עבירה און וועט אויך קיינמאל נישט טאן. "לא יעבור לעולם" מיינט אז ער וויל היינט שוין פארקויפן די פירות וואס זענען נאך נישט אויסגעוואקסן, און די הלכה זאגט דאך: "אין אדם מקנה לחברו דבר שלא בא לעולם". ווי אזוי קען א מענטש וויסן פון פאראויס אז ער שטייט אין אזא מצב וואס דערלויבט אים מקנה זיין פירות וואס זענען נאך נישט געוואקסן? אפשר וועט זיין יצר אים בייקומען: ער וויל מארגן לייגן תפילין, היטן שבת און עסן כשר, ווער איז ערב אז עס וועט אים טאקע געלונגען?
די עצה פונעם אלטן רבין: פארקויפן דעם גוף צו זיינע פירות:
דעם גוף אליין קען דער בינוני נישט פארקויפן, ווייל ער איז דאך נישט קיין צדיק. אבער ער קען פארקויפן דעם גוף צו זיינע פירות, און דער וועג דערצו איז דאווענען ווי עס דארף צו זיין. אין דער שעה פון דאווענען ווערט די מהות פון דעם מענטשן פארענדערט: זיינע געפילן ווערן אנגעפילט מיט געפילן פון קדושה, און די בהמישע זייט גייט ווי צו שלאפן. פאר דער צייט פון דאווענען איז זיין גוף כביכול פארקויפט, כאטש דאס איז נישט קיין מכירה אויף תמיד, און נאכדעם ווערט אים דער גוף צוריקגעגעבן. דערמיט האט ער זיך אבער אוועקגעשטעלט אין א מצב וואס דער גוף איז מער דערהויבן, אז דער מוח הערשט איבער דעם הארץ, און ממילא איז אים גרינגער אריבערצוגעבן אין דער רשות פון קדושה אלע פירות וואס וואקסן נאכדעם, און ער דארף זיך נישט שלאגן אויף יעדער פרי באזונדער.
קומט אויס, אז די גאנצע הלכה אין רמב"ם אין הלכות קנייה ומכירה, מיט אלע פרטים, איז בעצם א פרק אין עבודת השם. ווען מען לערנט עס אין רמב"ם זעט עס אויס ווי דינים פון האנדל, אבער אין גן עדן לערנט מען עס אזוי ווי מען לערנט עס דא אין תניא: ווי אזוי קען א מענטש זארגן פאר זיין צוקונפט און מאכן זיכער אז די פירות וואס זענען נאך נישט געקומען אין דער וועלט זאלן שוין פון יעצט זיין פארקויפט. און דאס אלץ מיט איין תנאי: אז ער ארבעט אויף דעם גוף, ער פאסט אויף צו דאווענען, און דאווענען אין דעם פנימיותדיקן זין, וואס ער ארבעט אויף זיין נפש.
פון דא גייען מיר ווייטער אין לשון פונעם אלטן רבין (דף י"ז עמוד ב'): וואס איז דער דין פון דעם בינוני, ווען נאך דאווענען וואכט זיך אין אים אויף א תאוה אין הארץ, אדער א ענין וואס שטערט אים אין עבודת השם?
דערויף שרייבט דער אלטער רבי: "רק שלזה מועיל הרשימו במוחין ויראת השם ואהבתו המסותרת בחלל הימני" (נאר צו דעם העלפט דער רשימו אין די מוחין, און די יראת השם און זיין פארבארגענע ליבשאפט אין דער רעכטער חלל פון הארץ).
אין דער שעה פון דאווענען איז דער מענטש געשטאנען אין א ממשותדיקער רוממות; נאך דאווענען קומט ער צוריק צו דער מציאות, און די תאוות האלטן אן ביי זייערס, אבער דער רשימו איז געבליבן אין זיין מוח. דאס איז געגליכן צו א פאפיר וואס מען האט אויף אים געשריבן און נאכדעם אויסגעמעקט: אויך נאכן אויסמעקן קען מען זיך אנשטרענגען און זען וואס איז דארט געשטאנען, און עס איז נישט ווי א גלאטער פאפיר וואס מען האט ערשט איצט געקויפט.
דער יסוד איז דא לטוב ולמוטב. אין משנה אין מסכת אבות ווערט דערקלערט, אז א קינד וואס לערנט תורה, וואס זיין לערנען איז ווי טינט געשריבן אויף א נייעם פאפיר, איז נישט צו גליכן צו א זקן, וואס זיין לערנען איז ווי טינט געשריבן אויף א אויסגעמעקטן פאפיר. און אויף דער גוטער זייט איז דאך על אחת כמה וכמה: אויב אין דער שעה פון דאווענען האט זיך דער מענטש אויפגעוועקט אין א ליבשאפט צו אלקות, ווערט דאס פארשריבן אין זיין מוח; נאך דאווענען קערט ער זיך אום צו די ענינים פון טאג און דער כתב ווערט ווי אויסגעמעקט, אבער דער רשימו בלייבט, און דער רושם העלפט אים בייקומען די נסיונות פון טאג.
די גמרא דערציילט וועגן איינעם פון די אמוראים, אז מען האט אים געזען שמייכלען א גאנצן טאג. האט מען אים געפרעגט אויף וואס ער פרייט זיך, האט ער געענטפערט אז אין יענעם טאג איז ער זוכה געווען סומך זיין גאולה לתפילה, הייסט עס, צוצושטעלן די ברכות פון קריאת שמע צום דאווענען. א דאווענען ווי עס דארף צו זיין, די ברכות קריאת שמע, קריאת שמע און דאס דאווענען, לאזט אין דעם מענטשן א רושם וואס באגלייט אים א גאנצן טאג.
אויסער דעם רשימו דערמאנט דער אלטער רבי די אהבה מסותרת, די פארבארגענע ליבשאפט פון א מענטש. די ליבשאפט איז דא ביי יעדן איד, נאר זי איז פארבארגן און אפגעהיט ווי אין א אינערליכער שופלאד, און נישט יעדער מענטש שפירט זי. ביים בינוני וואס האט געדאווענט ווי עס דארף צו זיין איז זי מער דא, מער אקטיוו און מער געשפירט. די פולע הגדרה פון דער אהבה מסותרת וועט זיך דערקלערן ווייטער, אין פרק י"ח, און דארט וועלן מיר בעזרת השם רעדן דערוועגן באריכות.
און וואס טוען אויף דער רשימו און די אהבה מסותרת? דער רע איז דא ביים בינוני, און ער שטורמט אפילו, ווייל ער האט דאך נישט פארקויפט זיין גוף, אבער ער האט נישט קיין שליטה און ממשלה. די תאוות גלוסטן, אבער זיי האבן נישט קיין כח "להוציא תאוותם מכוח אל הפועל להתלבש באיברי הגוף" (ארויסצוברענגען זייער תאוה פון כח אל הפועל, אז זי זאל זיך אנטאן אין די אברים פון גוף). דער בינוני לאזט בשום אופן נישט צו אז די תאוה זאל אריבערגיין צו דער זייט פון מעשה.
און נישט נאר דאס, נאר "ואפילו במוח לבדו להרהר ברע אין לו שליטה וממשלה להרהר ברצונו שבמוחו" (און אפילו אין מוח אליין, צו טראכטן פון שלעכטס, האט ער נישט קיין שליטה און ממשלה צו טראכטן מיט זיין רצון אין מוח). דער בינוני הערשט אויך איבער זיינע מחשבות. די כוונה איז נישט אז ביי אים קומען נישט ארויף קיין מחשבות וואס זענען נישט רצוניות, פון אלערליי תאוות, נאר אז אין דער רגע וואס ער כאפט זיך און ער דערקענט אז ער טראכט א הרהור וואס איז נישט גוט, שטופט ער עס באלד אוועק און איז נישט מסכים עס אנצונעמען מיט רצון.
אמאל פאלט א מענטש אריין אין א הרהור און זאגט צו זיך: איך וועל נאך טראכטן דערפון נאר איין רגע, און באלד נאכדעם וועל איך עס ארויסווארפן פון קאפ. יענע סעקונדע פון רצון איז וואס מאכט אים פאר א רשע, ווייל ער וויל דאך טראכטן דערין. דער בינוני איז נישט מסכים אפילו אויף א בראכטייל פון א סעקונדע אז ער זאל האבן א רצון אין דער זאך.
דער הרהור אליין קומט ארויף פון זיך אליין פון הארץ צום מוח, ווייל דאס הארץ פון א בינוני ארבעט, אין א געוויסער מאס, ווי דאס הארץ פון א רשע. דער חידוש פון בינוני איז אין זיין רעאקציע: "מיד בעלייתו לשם דוחה אותו בשתי ידיים" (באלד ווי עס קומט ארויף אהין, שטופט ער עס אוועק מיט ביידע הענט). נישט אזוי ווי "ימין מקרבת ושמאל דוחה", וואס דארט שטופט א מענטש אוועק מיט איין האנט און ציט צו מיט דער צווייטער, און זאגט: איך מאך זיך פטור דערפון, אבער נאר איין רגע וועל איך עס נאך האלטן. אוועקשטופן מיט ביידע הענט מיינט, אז בשום פנים ואופן איז ער נישט מסכים אז די זאך זאל ארויפקומען אין זיין מוח.
מען קען דאס פארגלייכן צו א מענטש וואס הערט א ווארט אדער א וויץ וואס איז נישט אויף זיין מדריגה. דא זענען מענטשן וואס פאר זיי וואלט מען אפילו נישט געטראכט צו דערציילן אזעלכע זאכן, ווייל עס פאסט זיי נישט; פארהאן איינער וואס וועט צוהערן, א ביסל צולאכן און זאגן "דאס פאסט נישט, לאמיר גיין ווייטער", דאס איז א אוועקשטופן נאר מיט איין האנט; און פארהאן איינער וואס זיין גאנצע מהות שטופט דאס אוועק מיט ביידע הענט, אן דעם וואס ער דארף זיך אנשטרענגען. ביים בינוני איז אזוי אפילו צווישן אים און זיך אליין: ווען עס קומט ארויף ביי אים א הרהור וואס איז נישט רצוני, פון הארץ, מאכט ער זיך פטור דערפון מיט ביידע הענט.
און דער אלטער רבי לייגט צו: "ומסיח דעתו מיד שנזכר שהוא הרהור רע" (און ער נעמט אראפ זיין דעת דערפון, באלד ווי ער דערמאנט זיך אז דאס איז א שלעכטער הרהור). עס קען זיין אז א מענטש שווימט אין זיינע פאנטאזיעס צען מינוט אן דעם וואס ער גיט זיך אכטונג דערויף. כל זמן ער האט נאך נישט געכאפט וואס קומט פאר מיט אים, איז דאס נישט רצוני און דאס איז בכלל נישט זיינס; אבער פון דער רגע וואס ער כאפט זיך, פון יענער סעקונדע הייבט זיך אן דער נסיון, און אויב ער האט געזאגט צו זיך אז ער איז מסכים אזוי ווייטער צו גיין, איז פון יענער רגע און ווייטער די גאנצע פראבלעם.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז דער 'גוף' אין עבודת השם איז די מהות פון דעם מענטשן און זיינע כוחות, און די 'פירות' זענען זיינע מחשבות, דיבורים און מעשים וואס דארפן ערשט קומען. דער צדיק האט פארקויפט זיין גוף צום אויבערשטן, און ממילא זענען זיינע פירות מעשים טובים; דער בינוני, וואס זיין גוף איז נאך זיינס, פארקויפט זיינע פירות, און אזוי ווי אין אדם מקנה א זאך וואס איז נאך נישט געקומען אין דער וועלט, איז די עצה פונעם אלטן רבין צו פארקויפן דעם גוף צו זיינע פירות דורך דאווענען ווי עס דארף צו זיין. מיר האבן געזען, אז דער רשימו וואס בלייבט אין מוח נאך דאווענען, צוזאמען מיט דער אהבה מסותרת, גיבן אים א כח אז דער רע זאל נישט האבן קיין שליטה און ממשלה, נישט אין מעשה, נישט אין דיבור און אפילו נישט אין א הרהור אין מוח, וואס דעם שטופט ער אוועק מיט ביידע הענט באלד ווי עס קומט ארויף.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר גיין ווייטער אין די ווערטער פונעם אלטן רבין אין פרק י"ב, און מיר וועלן זיך נאך מער אריינטיפן אין דער הגדרה פון דער מדריגה פון א בינוני.