אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דעם צלם פונעם בינוני און פונעם צדיק, און וועגן דעם אופן ווי דער ספר התניא גייט צו צו דער הגדרה פון דער מהות פון דער אידישער נשמה. איצט וועלן מיר טיפער אַרײַנטראַכטן אין דער שבועה וואָס מען משביע איז די נשמה איידער זי גייט אַרויס אין דער לופט פון דער וועלט, און אין דער גרויסער שוועריקייט וואָס ליגט אין המשך פון יענער שבועה.
דער לשון פון דער שבועה:
דער לשון „משביעים" קומט פון עטלעכע טײַטשן: פון לשון שבועה, פון לשון שׂובע (זאַט), און פון לשון שבע (זיבן). דערין ליגט אַ רמז, אַז די באַזונדערע כוחות וואָס די נשמה באַקומט בשעת זי געפינט זיך אין גוף (און דערמיט איז זי מצליח צו באַשטיין אין אַלע נסיונות פון דער וועלט) קומען פון די בחינות „חיה" און „יחידה", פון דעם „שבע", ווײַל דאָס זײַנען די מקיפים, די אַרומנעמענדיקע כוחות פון דער נשמה.
איצט לאָמיר צוגיין פאַרשטיין וואָס איז די מהות פון דער שבועה וואָס מען משביע איז די נשמה:
„תהי צדיק ואל תהי רשע" (זײַ אַ צדיק און זײַ נישט קיין רשע), דאָס איז דער עיקר־חלק פון דער שבועה. וואָס שייך דעם המשך, „ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע" (אפילו די גאַנצע וועלט זאָגט דיר אַז דו ביסט אַ צדיק, זאָלסטו זײַן אין דײַנע אויגן ווי אַ רשע), זײַנען דאָ צוויי פירושים:
דער זאַץ איז אַ טייל פון דער שבועה גופא.
די שבועה אַליין איז נאָר „תהי צדיק ואל תהי רשע", אין דעם זין פון „סור מרע ועשה טוב", טאָן די גוטע זאַכן און זיך אָפּהאַלטן פון די שלעכטע; דער צוגעקומענער זאַץ אָבער איז געגעבן געוואָרן ווי אַ הילף־כח און אַ גוטע עצה, אַ צוגאָב וואָס איז נישט קיין עיקר־טייל פון דער שבועה.
דער אַלטער רבי רעדט דאָ בעיקר וועגן דעם צווייטן חלק, „ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע", ווײַל דווקא דאָרט ליגט אַ שוועריקייט.
כדי דאָס צו פאַרשטיין דאַרף מען פריער אונטערשטרײַכן: דער אַלטער רבי׳ס כוונה אין זײַן ספר איז נישט צונויפקלײַבן מדרשים און גמרות און מקשה זײַן און פּלפּל׳ן אין זיי, אַזוי ווי ספרים וואָס זאַמלען אײַן שאלות און סתירות און ברענגען צו ביאורים. די כוונה פונעם ספר התניא איז מבאר צו זײַן און באַלײַכטן די פּנימיות פון דער נפש; דערפאַר הייסט ער דער ספר של בינונים, וואָס קומט אויסטײַטשן וואָס איז אַ בינוני און וואָס איז די מהות פון אַ אידנס נפש.
כדי אַרויפצופירן דעם לערנער אויף אַ פאַרשטאַנד אין דער מהות פון דער נפש, שטעלט דער אַלטער רבי פריער אַוועק די דאָזיקע מקורות, מיט אַ ציל צו קומען צו איין מסקנא: די באַקאַנטע באַגריפן, צדיק, רשע און בינוני, אַזוי ווי זיי קומען פאָר אין פאַרשידענע ערטער אין גמרא, ווײַזן נאָר אַן אויסווייניקסטן, אַן אויבערפלעכלעכן שיכט אין זייער פאַרשטאַנד. דער אַלטער רבי וועט באַווײַזן, אַז נעמענדיק די הגדרות אין זייער חיצוניות׳דיקן פשט וועלן מיר בלײַבן מיט סתירות און שוועריקייטן און נישט פאַרשטיין די גמרות ווי עס דאַרף צו זײַן; מען דאַרף דאָ אַ טיפערן, אַ פּנימיות׳דיקן בליק, און דאָס וועט דינען ווי אַ כלל׳דיקע הקדמה צו פאַרשטיין די נפש.
די שבועה וואָס ווערט נישט פאַרגעסן:
די ערשטע שאלה פונעם אַלטן רבי׳ן: איידער די נשמה גייט אַראָפּ אין דער לופט פון דער וועלט, איז מען זי משביע. אָבער נאָך פריער לערנט מען זי די גאַנצע תורה. און די גמרא לייגט צו, אַז תיכף ווען ער גייט אַרויס אין דער וועלט קומט אַ מלאך און פּאַטשט אים אויפן מויל און מאַכט אים פאַרגעסן אַלץ וואָס ער האָט געלערנט.
אַז מען טראַכט זיך אַרײַן אין לשון הגמרא, זעט מען אַז דער סדר איז אַזוי: מען לערנט מיט אים די גאַנצע תורה, דערנאָך מאַכט מען אים פאַרגעסן, און ערשט דערנאָך איז מען אים משביע, הייסט עס, אַז די שבועה מאַכט מען דער נשמה נישט פאַרגעסן. און דאָס איז ווײַל די שבועה איז אַ זאַך מיט וועלכער מען דאַרף לעבן און וואָס מען דאַרף געדענקען, יעדע איינציקע רגע.
ממילא איז די שבועה מיט איר המשך אַ זאַך וואָס דער מענטש דאַרף האָבן פאַר די אויגן טאָג־טעגלעך: אפילו די גאַנצע וועלט זאָגט דיר אַז דו ביסט אַ צדיק, זאָלסטו זײַן אין דײַנע אויגן ווי אַ רשע. און דערויף פרעגט דער אַלטער רבי „וצריך להבין" (און מען דאַרף פאַרשטיין), ווײַל ס׳איז שווער צו לעבן מיט אַזאַ זאַץ שטענדיק פאַר די אויגן. די שוועריקייט אין דעם זאַץ איז אין צוויי זאַכן: איינס, ער איז סותר אַן אַנדער הוראה פון חז"ל אין דער משנה; און צוויי, ער איז סותר דעם געזונטן מענטשלעכן געפיל וואָס אַ געזונטער, אַ לעבעדיקער מענטש דאַרף האָבן. לאָמיר עס זען אין זײַן לשון.
די ערשטע שוועריקייט - אַ סתירה צו דער משנה:
נאָך „וצריך להבין" גייט דער אַלטער רבי ווײַטער מיטן לשון „דהא תנן" (ווײַל אָט האָבן מיר געלערנט), הייסט עס, ס׳שטייט דאָך אין דער משנה (מסכת אבות פרק ב׳): „ואל תהי רשע בפני עצמך" (און זײַ נישט קיין רשע בײַ זיך אַליין).
דער רמב"ם טײַטשט אויס, אַז אַ מענטש טאָר קיינמאָל נישט קוקן אויף זיך ווי אויף אַ רשע, און ער זאָל נישט טראַכטן וועגן זיך אַז ער איז אַ רשע. איז אַזוי אַרום איז די הוראה וואָס יעדער איינער האָט באַקומען בײַם אַרויסגיין אין דער וועלט, „היה בעיניך כרשע", סותר די ווערטער פון דער משנה אין פרקי אבות. ווי אַזוי לייגט מען צוזאַמען די צוויי הוראות?
דער אַלטער רבי באַגנוגנט זיך אָבער נישט מיט דער דאָזיקער שאלה אַליין, ווײַל נישט אַלע טײַטשן אויס די משנה אויף דעם אופן. עס זײַנען דאָ וואָס פאַרענטפערן, אַז די כוונה איז: ווען דער מענטש איז בפני עצמו, אַליין, און קיינער זעט נישט, זאָל ער זיך נישט פירן ווי אַ רשע. לויט דעם פירוש רעדט די משנה וועגן אַ גאַנץ אַנדער ענין, און ס׳איז גאָר קיין סתירה נישטאָ צו דער הוראה „היה בעיניך כרשע".
די צווייטע שוועריקייט - אַ סתירה צום געזונטן געפיל:
דערפאַר ברענגט דער אַלטער רבי נאָך אַ שאלה: אפילו אויב מיר וועלן טײַטשן די משנה אין פרקי אבות אויף אַן אופן וואָס איז נישט סותר די ברייתא אין מסכת נדה, בלײַבט נאָך אַלץ אַ שאלה פון סברא: ווי אַזוי קען מען לעבן מיט אַ געפיל אַז מען איז אַ רשע? סײַ אַ קינד סײַ אַן עלטערער דאַרף זיך מחנך זײַן שטענדיק צו זײַן בשמחה, מיט אַ גוטן געפיל, און גלייבן אין זײַנע כוחות. אַ מענטש דאַרף וויסן זײַנע מעלות און זען זיך ווי איינער וואָס קען אויסהאַלטן די אויפגאַבעס וואָס ליגן אויף אים, און נישט טראַכטן „איך בין גאָרנישט ווערט". ווי אַזוי, אַלזאָ, זאָגט מען אַ מענטשן ער זאָל די גאַנצע צײַט פילן אַז ער איז אַ רשע?
און דאָ זײַנען דאָ צוויי זײַטן פון דער מטבע. די ערשטע זײַט: אויב ער וועט טאַקע אמת פילן אַזוי, וועט אים זײַן שלעכט די גאַנצע צײַט און זײַן מצב־הרוח וועט זײַן דערשלאָגן, און דאָס אַליין וועט ברענגען צו אַ ירידה אין עבודת ה׳.
און דאָס איז די שאלה פונעם אַלטן רבי׳ן: „וגם" (און אויך), ס׳איז נישט פאַרשטאַנדיק ווי אַזוי מען קען זאָגן אַ אידן וואָס גייט איצט אַראָפּ אין דער וועלט, אַז זײַן צידה לדרך זאָל זײַן שטענדיק צו געדענקען „היה בעיניך כרשע", ווײַל אויב ער וועט טאַקע מקיים זײַן די דאָזיקע הוראה, וועט „יירע לבבו" (וועט אים ווערן שלעכט אויפן האַרצן), און ער וועט זײַן טרויעריק.
די פּראָבלעם מיט עצבות איז, אַז אַ מענטש מיט אַ דערשלאָגענעם מצב־הרוח קען נישט דינען דעם אויבערשטן מיט שמחה און מיט אַ גוט האַרץ. שמחה איז אַ יסוד־שטיין אין עבודת השם, און אָן איר איז גאָר נישט שייך קיין עבודת השם;
[און אין אונדזער דור בפרט וויל דער יצר הרע אונדז דווקא אַרונטערוואַרפן אין דעם ענין פון שמחה. אין פרק כ"ו ברענגט דער אַלטער רבי די דוגמא פון צוויי מענטשן וואָס ראַנגלען זיך איינער מיטן צווייטן: דער וואָס געווינט איז נישט דער וועמענס וואַפן איז שטאַרקער און נישט דער וואָס האָט מער חיילים, נאָר דער וועמענס גײַסט איז העכער. דער וואָס האַלט זיך אָן אין זײַן ציל, אפילו ער איז שוואַך און קליין, אַז ער ווערט נישט נתפעל פון נפילות און פון פאַרלוסטן און האַלט זיך ווײַטער אָן אין זײַן ציל, ער וועט צום סוף געווינען].
אַזוי אויך אין עבודת השם: אַ מענטש וואָס וויל דינען דעם אויבערשטן און נישט אַרײַנפאַלן אין די נסיונות און פאַרפירונגען פונעם יצר טאָג־טעגלעך, מוז זײַן בשמחה, און אָן דעם וועט ער דורכפאַלן און פאַלן ווידער און ווידער. דעריבער איז נישט שייך אַז מען זאָל זאָגן אַ אידן, אַז זײַן צידה לדרך אין דער וועלט איז זיך צו פילן ווי אַ רשע. „תהי צדיק" און „זײַ טרויעריק" גייען נישט צוזאַמען, דאָס איז סותר דעם ערשטן חלק פון דער שבועה גופא, „תהי צדיק".
און איצט לאָמיר מבאר זײַן די צווייטע זײַט פון דער מטבע: אפשר וועט אַ מענטש זאָגן אַז ער האָט אַן עצה ווי אַזוי מקיים צו זײַן ביידע הוראות, זיך צו פילן ווי אַ רשע און דערבײַ זיך צוגעוויינען צו שמחה, אַזוי אַז דאָס געפיל זאָל נישט משפּיע זײַן אויף זײַן מצב־הרוח. איז דאָס גאָר זייער געפערלעך. ווײַל אַ מענטש וואָס טראַכט זיך „איך בין אַ רשע, נאָר עס אַרט מיך נישט און איך קען דערמיט לעבן", וועט טאַקע ווערן אַ רשע, און ווען ער וועט דורכפאַלן און אַרײַנפאַלן בפועל וועט ער זיך זאָגן: „איך בין דאָך אַ רשע און איך לעב מיט דעם שטענדיק, איז וואָס אַרט עס?".
און דאָס איז דער המשך פון אַלטן רבי׳נס לשון: „ואם לא יהיה רע לבבו כלל מזה" (און אויב ס׳וועט אים גאָרנישט זײַן שלעכט אויפן האַרצן דערפון), „יכול לבוא לידי קלות חס ושלום" (קען ער קומען צו קלות חס ושלום), הייסט עס, אַז ער וועט ווערן אַ קל־הדעת.
איז איינס פון די צוויי: אויב ער וועט האָבן אַ געוויסן און ס׳וועט אים אַרן, וועט ער זײַן אין עצבות; און אויב ער וועט זיך צוגעוויינען אַז ס׳זאָל אים נישט אַרן, וועט ער טאַקע ווערן אַזאַ מין מענטש.
די צובראָכנקייט פון אַ בעל תשובה:
ס׳איז כדאי צו באַמערקן: לכאורה, אַנשטאָט מקשה זײַן אויף דער גמרא אין מסכת נדה, האָט דער אַלטער רבי געקענט מקשה זײַן דאָס זעלבע אויף יעדן בעל תשובה. אַ מענטש וואָס האָט געזינדיקט און באַשליסט איין שיינעם טאָג צו טאָן תשובה, ווײַל ער כאַפּט זיך פּלוצלינג אַז זײַנע מעשים זײַנען נישט ווי עס דאַרף צו זײַן, און זאָגט זיך: „איך מוז ענדערן מײַנע מעשים", וואָסערע געפילן האָט ער בשעת ער מאַכט אַזאַ חשבון הנפש? אַזאַ מענטש וועט זיכער האָבן אַ שלעכט האַרץ און וועט זײַן אין אַ דערשלאָגענעם מצב־הרוח. הייסט עס, אַז יעדער בעל תשובה איז אין אַ דערשלאָגענעם מצב־הרוח, און לויט דעם אויבנדערמאָנטן איז דאָס נישט קיין גוטער מצב: אָדער ער איז צובראָכן און נישט פריילעך, אָדער ס׳אַרט אים נישט, און ביידע געפילן קען מען נישט אײַנלייגן אין איין האַרצן. איז ווי אַזוי, האָט דער אַלטער רבי געקענט פרעגן זײַן שאלה פון יעדן בעל תשובה?
נאָר דער ענטפער איז פּשוט: די צובראָכנקייט פון אַ מענטשן וואָס האָט געזינדיקט און וויל איצט צוריקקומען אין תשובה, איז אַ גוטע זאַך. אַדרבה, „לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה" (אַ צובראָכן און צעדריקט האַרץ וועט גאָט נישט פאַראַכטן), דאָס איז אַ צובראָכנקייט פון וועלכער ער וועט קומען צו אַ העכערקייט, צו חרטה און צו אַ גרעסערער שלימות. אין מסכת נדה אָבער איז די הוראה נישט געגעבן געוואָרן אַ מענטשן וואָס האָט געזינדיקט און דאַרף פילן אַ צובראָכן האַרץ אויף זײַנע חטאים, וואָס דעמאָלט איז די צובראָכנקייט אין איר אָרט. איז דעריבער איז די קשיא פונעם אַלטן רבי׳ן פון מסכת נדה אַ גוטע קשיא.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער שבועה וואָס מען משביע איז די נשמה איידער זי גייט אַרויס אין דער וועלט, „תהי צדיק ואל תהי רשע", און בעיקר וועגן דער שוועריקייט אין המשך „היה בעיניך כרשע". מיר האָבן געזען אַז דער אַלטער רבי דוחה זײַן דעם פּשוט׳ן פאַרשטאַנד צוליב צוויי סיבות: ווײַל ער איז סותר די משנה „ואל תהי רשע בפני עצמך", און ווײַל ער איז סותר דעם געזונטן מענטשלעכן געפיל, ווײַל דאָס געפיל אַז מען איז אַ רשע ברענגט אָדער צו עצבות וואָס בטל׳ט די שמחה וואָס איז נויטיק פאַר עבודת השם, אָדער צו קלות הדעת חס ושלום. נאָך האָבן מיר געלערנט דעם חילוק צווישן דער צובראָכנקייט פון אַ בעל תשובה, וואָס איז אַ גוטע און אַ דערהויבענע זאַך, און דער הוראה אין מסכת נדה, וואָס רעדט בכלל נישט וועגן אַ מענטשן וואָס האָט געזינדיקט.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דער גמרא׳ס הוראה ווי אַן אילוסטראַציע: ווי אַזוי די ווערטער פון חז"ל דינען ווי אַ מיטל צו פאַרזיננלעכן און אַרויפצופירן אויפן פּנימיות׳דיקן פאַרשטאַנד פון דער מהות פון דער נפש.