אין פֿריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט, אַז דער בינוני איז שטענדיק פֿאַרנומען מיט קדושה, נאָר וואָס, ער האָט נישט די כוחות צו האַלטן אין אַלע צײַטן בײַ דער הויכער מדרגה פֿון אהבת ה'. ווען ער וואָלט יא געשטאַנען דערבײַ תּמיד, וואָלט ער שוין געווען ווי אַ צדיק. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם מצב פֿון דעם בינוני נאָך דער תּפֿילה.
וואָס בלײַבט איבער פֿון דער תּפֿילה:
מען קען נישט זאָגן, אַז ווי נאָר די תּפֿילה איז פֿאַרטיק איז אַלץ פֿאַרבײַ און עס בלײַבט נישט קיין רושם. ווען דאָס וואָלט געווען אַזוי, וואָלט נישט געווען קיין פּלאַץ פֿאַר דעם כּלל וואָס מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב שיעור, אַז דער מוח הערשט איבער דעם האַרצן; ווײַל די הערשאַפֿט איז דאָך געבויט דווקא דערויף, וואָס בשעת דער תּפֿילה איז געווען אַן התבוננות, און איר רושם בלײַבט אויך נאָכדעם און הערשט איבער דעם האַרצן. נאָר די אהבה וואָס בלײַבט איז אין דער בחינה פֿון "תוכו רצוף אהבה" (ווי דער לשון אין שיר השירים), דהיינו אַן אהבה מסותרת, אַ באַהאַלטענע ליבשאַפֿט וואָס ליגט אויסגעלייגט אין דער פּאָדלאָגע פֿון זײַן האַרץ אין העלם, אָבער זי איז נישט אַנטפּלעקט און נישט אַקטיוו.
די אהבה מסותרת איז נישט קיין פּרי פֿון זײַן אייגענער אַרבעט. די אהבה וואָס האָט זיך אויפֿגעוועקט בשעת דער תּפֿילה, דאָס איז זײַן עבֿודה; די אהבה מסותרת אָבער איז אַן אהבה טבֿעית פֿון דער נפֿש האלוקית, וואָס איז פֿאַראַן בײַ יעדן איד ווער ער זאָל נישט זײַן (ווי מיר וועלן לערנען אם ירצה ה' פֿון פּרק י"ח און ווײַטער). בײַם בינוני איז זי גרעסער ווי בײַ אַ געוויינטלעכן מענטש, אָבער זי ווערט נישט אָנגערעכנט אויף זײַן חשבון. דערפֿאַר האָט זי נישט דעם כוח אויסצומעקן די אהבה פֿון דער נפֿש הבהמית, און אויך זי בלײַבט אַקטיוו.
"כאילו לא התפלל כלל":
אַזוי אַרום קען די סכלות הכּסיל הרע זײַן אין התגלות אין זײַן האַרץ, און די תּאוות פֿון האַרצן וועקן זיך אויף: אַלע נאַרישקייטן פֿון וועלט קענען בײַ אים אַרויפֿקומען, און ער קען מתאווה זײַן אַ תּאווה צו אַלע גשמיות'דיקע ענינים פֿון דער וועלט. בשעת דער תּפֿילה איז ער כּביכול אַרויפֿגעגאַנגען אין אַן אַנדער וועלט, און נאָכדעם קומט ער צוריק צו זײַן מציאות פֿון פֿריער, צום חלל השמאלי, און ער געפֿינט אַז ער איז דער זעלבער מענטש. די תּאוות קומען אַרויף סײַ אין היתּר סײַ אין איסור: אויך אַ תּאווה צו אַן ערלויבטן מאכל, כּשר מיטן מהודר'סטן הכשר, אויב עס איז נישט לשם שמים איז דאָס אַ תּאווה. און ער פֿילט זיך ווי ער האָט חלילה בכלל נישט געדאַוונט.
די קלאָרשטעלונג: "אינו עולה בדעתו לעשות האיסור בפועל ממש":
תּיכּף שטעלט דער אַלטער רבי קלאָר, אַז אין אַ זאַך פֿון איסור קומט בײַ אים גאָר נישט אויף אין זינען צו מאַכן דעם איסור בפֿועל ממש חס ושלום. מען רעדט נישט פֿון אַ מענטש וואָס גייט פֿאַרבײַ אַ טרייפֿענער פֿלייש-קראָם, פֿילט אַ ציאונג אַרײַנצוגיין, און צום סוף האַלט ער זיך אײַן און גייט נישט אַרײַן. ווער וואָס שטייט אין אַזאַ מלחמה איז נישט קיין בינוני, נאָר אַ רשע וטוב לו, וואָרעם ער איז דאָך אין אַ געוויסער נפֿשלעכער צוגעברייטקייט צו פֿאַלן. דער בינוני קומט אַהין בכלל נישט צו: ער קען פֿאַרבײַגיין די זעלבע קראָם און זען אַז דאָרט איז פֿאַראַן אַ טרייפֿענע זאַך, און עס קען זײַן אַז אין זײַן מוח וועט אַרויפֿקומען אַ מחשבה וועגן דעם ענין, אָבער נישט אין אַ מדרגה פֿון אַ רצון.
אַלץ וואָס קומט אויף בײַם בינוני איז אַ הרהור, און אין דער זעלבער סעקונדע וואָס די מחשבה קומט אַרויף שטופּט ער זי אָפּ מיט ביידע הענט און וואַרפֿט זי אַרויס פֿון זײַן מוח. ער שטעלט זיך נישט אָפּ דערבײַ, ער בלײַבט נישט האַלטן אין איר און ער אַנטוויקלט זי נישט. ווען ער וואָלט אָבער יא געבליבן דערבײַ אין אַ מחשבה מיט אַ רצון אַפֿילו איין סעקונדע, "נאָר איין סעקונדע און תּיכּף הער איך אויף", איז ער אין דער שעה אַ רשע גמור.
פֿון וואַנען קומען די הרהורים? די מחשבה איז דער שפּיגל פֿון האַרצן. כּל זמן עס איז אין האַרצן דאָ אַ קאָך פֿון תּאוות, שיקט דאָס האַרץ אָן אויפֿהער סיגנאַלן צו דער מחשבה, עס פּרובירט און פּרובירט ווײַטער. נאָר יעדער אַזאַ פּרוב איז בײַם בינוני פֿאַרמשפּט צו דורכפֿאַל: ער איז נישט מסוגל אָנצוכאַפּן די מחשבה, זי צו האָדעווען און אויסצואַנטוויקלען, נאָר ער וואַרפֿט זי גלײַך אַרויס. הרהורי עבֿירה האָט ער ווײַל ער האָט אַ נפֿש הבהמית; בײַם צדיק איז דאָס בכלל נישט פֿאַראַן.
די הגדרה פֿון "חלב עכו"ם" מאַכט דאָס אַנשויאיק. די חכמים האָבן געזירה'ט, אַז מילך וואָס אַ נכרי האָט געמאָלקן און קיין איד שטייט נישט און זעט צו בשעת דעם מעלקן, איז אָסור צו טרינקען, מחשש אַז עס האָט זיך אַרײַנגעמישט מילך פֿון אַ בהמה טמאה; און דער לשון פֿון דער גמרא איז: "חלב שאין ישראל רואהו".
מען דערציילט אויף איינעם פֿון די צדיקים, וואָס איז אײַנגעשטאַנען אין אַ דאָרף. ווי ער איז אַרײַנגעקומען אין זײַן צימער און האָט געבעטן צו טרינקען, האָט די בעלת הבית אים דערלאַנגט אַ גלאָז מילך און איז אַרויסגעגאַנגען. עטלעכע שעה שפּעטער האָט זיך אַרויסגעשטעלט, אַז אין שטוב איז אויך געווען מילך פֿון אַ נכרי, די פֿלעשער האָבן זיך פֿאַרמישט, און מען האָט טעות'דיק דערלאַנגט דעם צדיק אַסורה מילך. האָבן די הויזלײַט זיך דערשראָקן און זײַנען געלאָפֿן צו זײַן צימער זיך צו אַנטשולדיקן, און זיי האָבן געפֿונען די גלאָז שטייען אויפֿן אָרט אָן וואָס ער האָט זי אָנגערירט, כאָטש ער איז געווען דורשטיק און האָט געבעטן צו טרינקען. ווען ער האָט געהערט די מעשה, האָט ער געזאָגט: "שטייט דאָך אין גמרא בפֿירוש: חלב עכו"ם, שאין ישראל רואהו".
מיר האָבן דעריבער פֿאַר זיך דרײַ מצבים בנוגע צום רע:
דער צדיק: ער זעט דעם רע בכלל נישט. עס איז נישט אַזוי, אַז ער זעט און דאַרף זיך אײַנהאַלטן, נאָר ער זעט עס פּשוט נישט.
דער בינוני: ער זעט, און עס קען אין מוח אַרויפֿקומען אַ מחשבה, אָבער תּיכּף שטופּט ער זי אָפּ.
דער רשע: בײַ אים קומט אויף דער רצון צו טרינקען. סײַ אויב ער איז געפֿאַלן און סײַ אויב ער האָט זיך אײַנגעהאַלטן, זײַן קאָפּ איז שוין געלעגן אין דער גלאָז.
און דאָס איז דער סוף פֿון לשון פֿון דעם אַלטער רבין: "אינו עולה בדעתו לעשות האיסור בפועל ממש חס ושלום, אלא הרהורי עבירה הקשים מעבירה", דהיינו, עס קומט אים נישט אויף אין זינען צו מאַכן דעם איסור בפֿועל ממש חס ושלום, נאָר הרהורי עבֿירה וואָס זײַנען שווערער פֿון דער עבֿירה גופֿא; די הרהורים קענען אים אַרויפֿקומען אין מוח און אים צעמישן פֿון תּורה און עבֿודה. און מיר האָבן זיך שוין אָפּגעשטעלט אויפֿן טעם פֿאַרוואָס הרהורי עבֿירה זײַנען שווערער פֿון דער עבֿירה: ווען אַ מענטש איז מטמא זײַן מוח, איז דאָס ערגער ווי די טומאה פֿון אַן אַנדער אבֿר אין גוף, ווײַל דער מוח איז דער סובטילסטער אַפּאַראַט אין זײַן גוף, און אַ קאַליע דאָרט איז ערגער ווי אַ בראָך אין אַן אויסערלעכן טייל.
דרײַ עבֿירות וואָס אַ מענטש איז פֿון זיי נישט ניצול קיין טאָג:
ווי חז"ל זאָגן: דרײַ עבֿירות איז אַ מענטש נישט ניצול פֿון זיי אין יעדן טאָג:
הרהור עבֿירה, וואָס קומט אַרויף אין מוח יעדן טאָג.
עיון תּפֿילה.
לשון הרע, וואָס מיט דעם איז די גמרא דאָרטן פֿאַרנומען בהרחבה.
דער אַלטער רבי ברענגט פֿון דעם מאמר חז"ל בלויז צוויי עבֿירות פֿון די דרײַ: הרהור עבֿירה און עיון תּפֿילה.
וואָס איז "עיון תּפֿילה", און וואָס האָט עס דאָ צו טאָן?
אויף דער וועלט וואָלט דאָך דעם אַלטער רבין געגענוגט אָנצומערקן, אַז אַ מענטש איז נישט ניצול קיין טאָג פֿון הרהור עבֿירה; פֿאַרוואָס האָט ער צוגעלייגט אויך "עיון תּפֿילה"?
אין גמרא זײַנען רש"י און תּוספֿות חולק אין דער ביאור פֿון דעם באַגריף:
לויט רש"י: אַ מענטש האָט געדאַוונט מיט חיות און מיט כּוונה, און עס קומט אים אויף אין זינען אַז זײַן תּפֿילה איז געווען אַ גוטע און זי וועט זיכער אָנגענומען ווערן, און עס קומט אים אַז מען זאָל אים ענטפֿערן. זאָגט די גמרא אין מסכת ברכות, אַז ווער שטעלט זיך אַזוי אַוועק, מאַכט אַז מען זאָל אַרײַנקוקן אין זײַנע מעשים און איבערפּרוּוון צי ער איז טאַקע ראוי; דערפֿאַר איז בעסער ער זאָל אין דעם חשבון בכלל נישט אַרײַנגיין.
לויט תּוספֿות: מען רעדט וועגן דער שוועריקייט צו מעיין זײַן אין דער תּפֿילה און צו מכוון זײַן אין די ווערטער, צוליב די מחשבֿות זרות וואָס פֿאַלן אַרײַן בשעת דער תּפֿילה.
אלו ואלו דברי אלוקים חיים, נאָר דאָ נעמט דער אַלטער רבי אָן ווי דער שיטה פֿון תּוספֿות. לויט דעם פּירוש זײַנען "הרהור עבֿירה" און "עיון תּפֿילה" בני מישפּחה: יעדן טאָג פֿאַלט דעם מענטשן אַרײַן אַ הרהור, און יעדן טאָג איז אים שווער מכוון צו זײַן אין דער תּפֿילה צוליב די זעלבע הרהורים. אַפֿילו אַ קורצע תּפֿילה פֿון אַ פּאָר שורות, זיך צו קאָנצענטרירן אין אַלע אירע ווערטער איז נישט קיין לײַכטע זאַך. דערפֿאַר ברענגט דער אַלטער רבי די צוויי ענינים צוזאַמען. קומט אויס, אַז אויך דער בינוני האָט אַ מלחמה מיט הרהורי עבֿירה, נאָר ער האַלט זיך מיט זיי בהצלחה און ער איז נישט מהרהר אויף אַן אופֿן וואָס ברענגט צו אַ דורכפֿאַל.
הרהורי עבֿירה און הרהורי כּפֿירה:
לסיום וועלן מיר ברענגען אַ הערה וואָס דער רבי האָט געזאָגט אין איינער פֿון די שיחות. עס זײַנען דאָ ענינים אויף וועלכע מען טאָר בכלל נישט מהרהר זײַן. אין דער תּורה שטייט: "זאת חוקת התורה אשר ציווה ה' לאמור", און מען רעדט פֿון דער מצווה פֿון פּרה אדומה. זאָגט רש"י אַ טעם פֿאַרוואָס זי הייסט "חוקת התורה": ווײַל דער שטן און די אומות העולם רייצן אָן די אידן און זאָגן "וואָס איז די מצווה און וואָס פֿאַר אַ טעם איז דאָ אין איר", דערפֿאַר איז אויף איר געזאָגט "חוקה", ס'איז אַ גזירה און מען האָט קיין רשות נישט מהרהר צו זײַן דערנאָך.
די כּוונה איז נישט, אַז מען האָט יא רשות מהרהר צו זײַן און דער מענטש שטופּט אָפּ דעם הרהור, נאָר אַז מען האָט בכלל נישט קיין רשות מהרהר צו זײַן, ווײַל אַזאַ הרהור איז אַ הרהור פֿון כּפֿירה און פֿון אַ חסרון אין אמונה. און די הרהורים וועגן וועלכע מען רעדט דאָ אין תּניא זײַנען נישט פֿון דעם סאָרט: דער בינוני איז נישט מהרהר "וואָס איז דער ענין פֿון דער זאַך", נאָר עס קומען בײַ אים אויף הרהורים וואָס נעמען זיך אָן אין דעם מעשׂה'דיקן קיום, און אויך אין זיי טראַכט ער נישט און פּלאַנירט ער נישט צו פֿאַלן. הרהורי כּפֿירה קומען בײַ אים בכלל נישט אויף, ווײַל צו דעם געביט האָט ער בכלל נישט קיין שייכות.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז דער בינוני איז שטענדיק פֿאַרנומען מיט קדושה, און דער רושם פֿון דער התבוננות בשעת דער תּפֿילה בלײַבט בײַ אים און גיט דעם מוח די הערשאַפֿט איבער דעם האַרצן; אָבער די אהבה וואָס בלײַבט איז אַן אהבה מסותרת און אַן אהבה טבֿעית, וואָס איז נישט קיין פּרי פֿון זײַן אַרבעט, און דערפֿאַר האָט זי נישט דעם כוח אויסצומעקן די אהבה פֿון דער נפֿש הבהמית. דערפֿאַר וועקן זיך בײַ אים נאָך דער תּפֿילה אויף תּאוות צו די ענינים פֿון דער וועלט, סײַ אין היתּר סײַ אין איסור, ווי ער וואָלט בכלל נישט געדאַוונט. מיט דעם אַלעם, אין אַ זאַך פֿון איסור קומט אים נישט אויף אין זינען עס צו מאַכן בפֿועל ממש, נאָר הרהורי עבֿירה וואָס זײַנען שווערער פֿון דער עבֿירה, און ער שטופּט זיי תּיכּף אָפּ; אַ מחשבה מיט אַ רצון אַפֿילו איין סעקונדע נעמט אים אַרויס פֿאַר יענער שעה פֿון דעם גדר פֿון אַ בינוני. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דרײַ עבֿירות וואָס אַ מענטש איז פֿון זיי נישט ניצול קיין טאָג און אויף די צוויי פּירושים אין "עיון תּפֿילה", און אויך אויף דעם חילוק צווישן הרהורי עבֿירה, וואָס אויך דער בינוני האָט מיט זיי אַ מלחמה, און הרהורי כּפֿירה, וואָס זיי זײַנען בײַ אים בכלל נישט שייך.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פֿון דעם אַלטער רבין אין פּרק י"ב און אין דער ביאור פֿון דער עבֿודה פֿונעם בינוני.