אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן צוויי אופנים ווי דער מוח געוועלטיקט אויבן אויפן האַרץ, און אַז דער כח איז אַריינגעלייגט אין דעם מענטשנס נאַטור פון זיין באַשאַפונג, ווי מען לערנט פונעם פסוק "יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך". יעצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפן פסוק וואָס דער אַלטער רבי ברענגט פון ספר קהלת, און אויפן פאַרהעלטעניש צווישן חכמה און סכלות, ניט אינעם פשוטן זין פון אַ קלוגן מענטשן און אַ נאַרישן מענטשן, נאָר אינעם זין פון קדושה קעגן טומאה.
אַ דיוק אין דער לשון פונעם פסוק:
אויב מען עפנט אויף ספר קהלת און מען באַנוגנט זיך ניט מיט דעם ציטאַט אין תניא, אַנטדעקט מען אַ וואונדערלעכן דיוק: אינעם אָריגינעלן פסוק שטייט "וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך", און דער אַלטער רבי שרייבט "כדכתיב וראיתי" און לאָזט אויס דאָס וואָרט "אני". דאַכט זיך, אויב ער וויל מקצר זיין, פאַרוואָס האָט ער ניט אויסגעלאָזט אויך דאָס וואָרט "וראיתי" און געשריבן גלאַט "שיש יתרון לחכמה"? פאַרוואָס פאַלט אַרויס דווקא דאָס וואָרט "אני", און דאָס וואָרט "וראיתי" בלייבט?
דער רבי איז מבאר לויטן הייליקן זוהר: דאַכט זיך איז דאָס וואָרט "אני" אַן איבעריקס, וואָרים דער וואָס זאָגט "וראיתי" רעדט סוף כל סוף וועגן זיך אַליין. נאָר שלמה המלך קומט דערמיט זאָגן, אַז פאַראַן זאַכן וואָס ער זעט און אַנדערע זעען זיי ניט: אַזעלכע מדריגות פון חכמה און פון סכלות וואָס ליגן ניט אינעם געוויינטלעכן מענטשלעכן דרגא פון השגה, און ניט יעדער מענטש קען זיי זען.
דערפאַר לאָזט דער אַלטער רבי אויס דאָס וואָרט "אני": ער קומט ניט ציטירן דעם טיפן פשט פונעם פסוק, וואָס געהערט צו דער באַזונדערער ראיה פון שלמה המלך, נאָר דעם פשוטן פשט, אַז אין דעם פשוטן דרגא קען יעדער מענטש דאָס זען בחוש, אַז ס'איז דאָ אַ יתרון פון חכמה איבער סכלות אַזוי ווי דער יתרון פון ליכט איבער פינצטערניש.
"כיתרון האור מן החושך":
און אַזוי איז דער אַלטער רבי מבאר אין זיין לשון: אַזוי ווי דאָס ליכט האָט אַ יתרון, אַ שליטה און אַ ממשלה איבער דער פינצטערניש, און אַ ביסל גשמיות-ליכט טרייבט אַוועק אַ סך פינצטערניש, און ניט דורך אַ מלחמה, נאָר די פינצטערניש ווערט פון זיך אַליין פאַרטריבן, ממילא: אין דער מינוט וואָס ס'באַווייזט זיך אַ ביסל ליכט, פאַרשווינדט די פינצטערניש פון זיך אַליין.
אָט אַזוי פּונקט ווערט ממילא פאַרטריבן די גרויסע סכלות פון דער קליפה און סטרא אחרא וואָס אינעם לינקן חלל, פאַר דער חכמה פון דער נפש האלקית וואָס אין מוח. די קליפה איז אין גאַנצן סכלות און שטות, ווי חז"ל זאָגן "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות": יעדער עוון איז אַ שטות, און יעדער שטות איז סכלות.
דאָס מיינט ניט, אַז אַלע שיעורים ליכט זענען גלייך; אַוודאי, וואָס מער ליכט, אַלץ גרעסער די דחיה. פונדעסטוועגן, אפילו אַ מענטש וואָס איז אין אַ שפל-מצב, אויב ער וועט לערנען אַ קורצע משנה פון צוויי שורות אָדער אָפּזאָגן איין פסוק תורה, באַקומט ער שוין דערמיט אַ כח זיך אויפצוּוועקן און אָפּצושטויסן די קליפה אין אַן אופן וואָס האָט קיין שום פאַרהעלטעניש ניט צו זיין מצב פון פריער.
צי דער מוח אַליין געבוירט שלעכטע מחשבות?
פון זיך אַליין ניט. ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ט', דער מקור פון די תאוות איז אינעם לינקן חלל פון האַרצן, און פונעם האַרצן שטייגן די שלעכטע מחשבות אַרויף צום מוח; די מחשבות זענען ניט מער ווי אַ שפּיגלונג פונעם האַרצן. אַזוי ווי די גוטע מחשבות קומען פונעם רעכטן חלל. דער מוח פון זיין זייט באַאַרבעט און נעמט אָן באַשלוסן, און דערין איז ער די קאָנטראָל פונעם מענטשן.
נאָר ניט נאָר דאָס: ווי מיר האָבן געלערנט, דער מוח איז אויך אַ צענטער פאַר דער נפש האלקית. די נפש האלקית האָט צוויי צענטערן, דער רעכטער חלל אין האַרצן און דער מוח, און דערפאַר געוועלטיקט דער מוח אויפן האַרצן, ובפרט ווען ס'רעדט זיך וועגן דער זייט פון קדושה. ממילא טרייבן אַ ביסל חכמה און אַ ביסל קדושה אין מוח אַוועק די תאוות אין האַרצן.
דאָס איז דער רצון פון דער נפש האלקית, "למשול לבדה בעיר" (צו געוועלטיקן אַליין אין דער שטאָט), היינט אין גוף, און זיך אָנצוקליידן אין אירע דריי לבושים אין גאַנצן גוף: אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, אין מקיים זיין די תרי"ג מצוות התורה.
דער מצב פונעם בינוני:
בשעת דער תפילה: דער מוח לייכט מיט אַ גרויסן שטאַרקייט, און די נפש הבהמית איז ווי אַ שלאָפנדיקע.
נאָך דער תפילה: די בהמה וועקט זיך אויף און שיקט אַרויף תאוות, נאָר זיי באַווייזן ניט אַריבערצוגיין די שוועל פון מעשה, וואָרים דער מוח געוועלטיקט אויפן האַרצן, ובפרט אין דער זייט פון קדושה.
פאַרוואָס איז דען דער בינוני ניט גערופן אַ צדיק?
דאַכט זיך, אַ מענטש וואָס איז געקומען צו אַזאַ מצב, אַז די נפש הבהמית באַווייזט אין גאָר ניט אים מכשיל צו זיין, ניט אין מחשבה, ניט אין דיבור און ניט אין מעשה, און בשעת דער תפילה איז זיין גאַנץ האַרץ אין קדושה, איז ער דאָך אַ צדיק גמור.
דערויף שרייבט דער אַלטער רבי: "ואף על פי כן אינו נקרא צדיק כלל" (און פונדעסטוועגן ווערט ער אין גאָר ניט גערופן אַ צדיק), ניט אַ צדיק וטוב לו און אפילו ניט אַ צדיק ורע לו. דער טעם דערצו איז, וואָרים אין דעם אינערלעכן שיכט פונעם האַרצן איז די בהמה פונעם בינוני פאַראַן, זי טרעט מיט די פיס און פרובירט יעדע מינוט אויסצולאָזן איר וואַרעמקייט; און ביים צדיק, ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק י', איז דאָס אין גאָר ניט פאַראַן.
אין לשון התניא: דער יתרון וואָס דאָס ליכט פון דער נפש האלקית האָט איבער דער פינצטערניש און דער סכלות פון דער קליפה, וואָס ווערט ממילא פאַרטריבן, "אינו אלא בשלושה לבושים הנ"ל ולא במהותה ועצמותה" (איז נאָר אין די דריי אויבנדערמאָנטע לבושים און ניט אין איר מהות ועצמות). דער בינוני איז דער גובר אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, און דאָס איז אַ גרויסע זאַך און דאָס איז דער עיקר, אָבער ער געוועלטיקט ניט אויף דער מהות ועצמות פון דער נפש הבהמית וואָס פון דער קליפה אינעם לינקן חלל, אויף די מידות און די תאוות אַליין, און די זענען ביים בינוני נאָך דער תפילה בכלל ניט פאַרטריבן געוואָרן פון זייער אָרט.
בשעת דער תפילה, פון דער התרוממות און דער התרגשות, דאַכט זיך דעם בינוני אַז ער האָט שוין קיין בהמה ניט און קיין תאוות ניט; באַלד נאָך דעם זעט ער, אַז די בהמה איז געבליבן ווי זי איז געווען. די אהבת ה' וואָס ער האָט געהאַט האָט געהערט נאָר צו דער צייט פון דער תפילה, וואָס איז די שעת הכושר, אַ שעת מוחין למעלה און אַ שעת מוחין למטה, און ווען יענע צייט פון חסד איז אויסגעגאַנגען קומט ער צוריק צו זיין באַקאַנטער בהמישער מציאות. דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי שרייבט "שאין רשפי אש אהבת ה' בהתגלות לבו בחלל הימני" (אַז די פלאַמען פון דער אהבת ה' זענען ניט בהתגלות אין זיין האַרצן אינעם רעכטן חלל) נאָך דער תפילה: ווי נאָר דאָס פייער פון דער תפילה איז פאַרלאָשן געוואָרן, וועקט זיך אויף פון דאָס ניי דאָס בהמישע פייער און די מלחמה הייבט זיך ווידער אָן, און דערפאַר איז ער ניט קיין צדיק.
דאָס איז די עבודה פונעם בינוני: צו לעבן די נקודה פונעם היינט און זיך באַהערשן ניט מכשל צו ווערן אין דער איצטיקער מינוט. דער היינט ציט זיך אויך אויף מאָרגן, און די מלחמה הייבט זיך אָן יעדן טאָג פון דאָס ניי, די זעלבע התמודדויות אין משך פון הונדערט און צוואַנציק יאָר, וואָס אַמאָל בייטן זיי זיך און אַמאָל ווערן זיי שטאַרקער. ווי מיר וועלן ווייטער לערנען, דער בינוני איז באַשאַפן געוואָרן צו זיין אַ מלחמה-פירער אַלע זיינע טעג, און ווען ער פאַלט דאַרף ער זיך באַלד אויפהייבן און ניט מתייאש ווערן פון דער שטענדיקער מלחמה. די פראַגע, צי אַ מענטש קען נאָך דער תפילה איבערחזרן יענעם מצב וואָס ער האָט געהאַט בשעת דער תפילה, אויף דעם וועלן מיר זיך אָפּשטעלן צום סוף פון פרק י"ג.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם דיוק, פאַרוואָס ווערט אויסגעלאָזט דאָס וואָרט "אני" פונעם פסוק "וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות", וואָרים אינעם פשוטן פשט, וואָס יעדער מענטש זעט בחוש, טרייבט אַ ביסל ליכט אַוועק אַ סך פינצטערניש פון זיך אַליין און אָן אַ מלחמה, און אַזוי טרייבט אַ ביסל חכמה פון דער נפש האלקית אַוועק אַ גרויסע סכלות פון דער קליפה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז די שלעכטע מחשבות האָבן זייער מקור אין האַרצן, און אַז דער מוח, זייענדיק אַ צענטער פאַר דער נפש האלקית, געוועלטיקט אויפן האַרצן. און פונדעסטוועגן ווערט דער בינוני אין גאָר ניט גערופן אַ צדיק, וואָרים זיין שליטה איז נאָר אין די דריי לבושים און ניט אין דער מהות ועצמות פון דער נפש הבהמית, וואָס ווערט נאָך דער תפילה ניט פאַרטריבן פון איר אָרט.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבין אין פרק י"ב, און אַריינגיין טיפער אין דער שטענדיקער מלחמה פונעם בינוני און אין דעם אופן ווי ער דאַרף זיך פירן בשעת אַ נפילה.