אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די דרגה פון א בינוני איז א מתּנה וואָס ליגט אין דער האַנט פון יעדן איד. איצט דאַרפן מיר מדייק זיין אין די לשון פון דעם אַלטן רבי'ן, וואָס שרייבט אַז יעדער איד קען דערביי באַשטיין "ברצונו שבמוחו" (מיט זיין רצון וואָס אין מוח), און דורכדעם וועלן מיר קלאָר מאַכן וואָס איז דער שייכות צווישן מוח, רצון און האַרץ.
ביז אַהער האָט מען געזאָגט אַז דער מוח איז שליט אויפן האַרץ. דער ענין פון מוח איז לערנען, פאַרשטיין און זיך מתבונן זיין, און ער ווירקט דורך דעם שכל: די הבנה הערשט אויפן געפיל. דאָ גיט דער אַלטער רבי צו א נייעם אויסדרוק: די שליטה קומט 'ברצונו שבמוחו', דאָס הייסט דורך דעם כח הרצון. פרעגט זיך: וואָס טוט די שליטה, די הבנה אָדער דער רצון?
צוויי אופנים אין דער שליטה פון מוח אויפן האַרץ:
שליטה פון זייט הבנה: דער מוח הערשט אויפן האַרץ מיטן וועג פון איבערצייגן און דערקלערן, אַזוי ווי א טאַטע וואָס לערנט מיט זיין קינד און דערקלערט אים ביז די זאַכן ווערן אָנגענומען ביי אים אין האַרצן.
שליטה פון זייט רצון: דער רצון וואָס קומט אַרויס פון דער הבנה פון מוח ווירקט מיטן וועג פון שליטה און מרות, אַזוי ווי א האַר וואָס באַפעלט זיין קנעכט.
פאַרוואָס דאַרף מען דעם כח הרצון? ווייל ווען דער רוח התאווה אין האַרצן וואַכט אויף, איז ניט אַלע מאָל דא צייט צו וואַרטן ביז דער מוח וועט ווירקן אויפן האַרץ מיטן וועג פון דערקלערונג און התבוננות; דערווייל קען דער מענטש דורכפאַלן. דערפאַר נוצט ער דעם כח הרצון וואָס אין זיין מוח, זאָל הערשן איבער דעם רוח תאווה פון זיין האַרץ.
מען דאַרף אָבער אָפּשטעלן וואָס איז דער גדר פון די שליטה וואָס מען רעדט דאָ: "שלא למלאות משאלות לבו במעשה דיבור ומחשבה" (ניט אויספירן די בקשות פון זיין האַרץ אין מעשה, דיבור און מחשבה). דאָס האַרץ אַליין האַלט אָן צו גלוסטן און וועלן, און זיין בקשה איז אַז די תאווה זאָל קומען צום אויסדרוק אין מעשה, אין דיבור אָדער אין מחשבה; די שליטה פון מוח פאַרהיט נאָר דעם אויסדרוק, און דערצו: "ולהסיח דעתו לגמרי מתאוות לבו אל ההפך לגמרי" (אַרויסטראָגן זיין דעת גאַנץ פון די תאוות פון האַרץ צום פאַרקערטן לגמרי). דאָ רעדט זיך ניט וועגן בייטן דאָס האַרץ אַליין, נאָר וועגן דאָס אָפּשטעלן.
עס איז ווערט צו באַמערקן, אַז אין פרק י"ז וועט נאָך אַמאָל קומען דער אויסדרוק "מוח שליט על הלב", נאָר מיט א שטאַרקערן טעם. דאָרטן וועט דער אַלטער רבי מבאר זיין, אַז דער מוח האָט דעם כח צו הערשן אויפן האַרץ אַליין און צו בייטן די תאווה אַליין. דאָס איז א העכערער מדרגה, בעת דאָ רעדן מיר פון א מצב וואָס דאָס האַרץ טאָבט און דער מוח שטעלט אים אָפּ פון קומען צום אויסדרוק.
א כח וואָס ליגט אין דער טבע פון דער יצירה:
דער כח איז, ווי דער אַלטער רבי זאָגט, "בתולדותיו" - אין דער טבע פון דעם מענטשנס באַשאַף. דאָס איז ניט דווקא פאַרבונדן מיט תורה און מצוות אָדער מיט ענינים פון קדושה, נאָר דאָס איז א כלל-מענטשלעכע טבע מיט וועלכער דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מענטש. אַזוי למשל, א מענטש וואָס היט א דיעטע און זיין האַרץ ציט אים נאָך פאַרשידענע מאכלים, געוואוינט אָן זיין מוח צו הערשן אויפן האַרץ און ניט אויספירן זיינע בקשות. דאָ איז ניט קיין באַלאַנס פון גליַיכע כוחות צווישן מוח און האַרץ, נאָר א שטענדיקער יתרון פון מוח אויפן האַרץ.
און דער אַלטער רבי גיט צו: "ובפרט אל צד הקדושה" (און בפרט צו דער זייט פון קדושה). אויך ווען עס רעדט זיך ניט פון א מלחמה צווישן קדושה און איר היפוך איז דער מוח שליט אויפן האַרץ; אָבער ווען די מלחמה איז צווישן דעם רצון פון האַרץ און דער הבנה פון מוח אַז מען דאַרף זיך האַלטן אין קדושה, ווערט דער יתרון פון מוח שטאַרקער אַ סך מאָל, און די שליטה אויף די תאוות פון האַרץ איז זיכערער און פעסטער, ווייל קדושה האָט אַן אמת'ן יתרון.
"כיתרון האור מן החושך":
אויף דעם יתרון ברענגט דער אַלטער רבי די ווערטער פון שלמה המלך אין קהלת: "וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך" (און איך האָב געזען אַז דא איז א יתרון פאַר חכמה איבער נאַרישקייט ווי דער יתרון פון ליכט איבער פינצטערניש).
מען דאַרף מדקדק זיין אין דעם פסוק: א משל ברענגט מען ווען דער ענין וואָס מען איז מבאר איז א מופשט'ער און טיפער ענין וואָס ווערט ניט תיכף פאַרשטאַנען, און כדי אים צו דערנענטערן צום שכל נעמט מען צו הילף א פּשוט'ערע און מער מוחש'דיקע זאַך. אָבער וואָס קומט דער משל דאָ לערנען? אַז חכמה האָט א יתרון איבער נאַרישקייט, איז דאָך פאַרשטאַנדיק פון זיך אַליין, און מען דאַרף ניט קיין משל דאָס צו באַווייזן.
נאָר שלמה המלך מיינט ניט חכמים און נאַראָנים ווי עס קלינגט כפשוטו. 'חכמה' דאָ איז א שם נרדף פאַר קדושה, און 'סכלות' פאַר דעם היפוך פון קדושה. אַזוי געפינען מיר די כינויים "מלך זקן וכסיל" (אַן אַלטער און נאַרישער מלך) אויפן יצר הרע, און "ילד מסכן וחכם" (אַן אָרימער און קלוגער קינד) אויפן יצר טוב; און אַזוי זאָגן חז"ל אין מסכת סוטה: "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות" (א מענטש טוט ניט קיין עבירה סיידן עס איז אַריינגעקומען אין אים א רוח שטות). און אין ווייטערדיקן תניא וועט מבואר ווערן וואָס איז די שטות, ווייל לכאורה זענען דא עוברי עבירה וואָס זענען גרויסע חכמים.
לויט דעם זאָגט שלמה המלך: דעם אופן ווי די מלחמה גייט צווישן קדושה און טומאה, דאַרף מען לערנען פון וואָס טוט זיך אין דער מציאות צווישן ליכט און פינצטערניש. מען דאַרף פריער אונטערשטרייכן, אַז דער חושך וואָס מען רעדט דאָ איז דער העדר, דאָס פעלן פון ליכט. אין פנימיות התורה ווערט באַהאַנדלט די שאלה, צי חושך איז א בריאה פאַר זיך אָדער ער איז ניט מער ווי דער העדר האור, און דאָ רעדט מען פון א חושך וואָס איז בלויז דער העדר האור.
צוויי פרטים לערנט מען אַרויס פון דעם משל:
א ביסל ליכט פאַרטרייבט א סך פינצטערניש: דעם חושך יאָגט מען ניט אַרויס מיט שטעקנס. א גרויסע פינצטערע צימער, גענוג א קליין שוועבעלע וואָס מען צינדט אָן דאָרטן, און דער מצב פון חושך ווערט בטל.
דאָס פאַרטרייבן גייט פון זיך אַליין: דאָ איז ניט קיין געראַנגל צווישן צוויי ישות'ן וואָס ראַנגלען זיך איינער מיטן צווייטן; אין דער רגע וואָס א ביסל ליכט קומט אַריין, גייט דער חושך אַוועק פון זיך אַליין, אָן קיין מלחמה.
די כוונה איז ניט אַז איין שוועבעלע לייכט ווי די זון, ווייל עס זענען דא מדרגות אין דער שטאַרקייט פון ליכט, און וואָס מער ליכט מען גיט צו, אַלץ גרעסער ווערט דער העדר פון חושך. אָבער דער מצב פון חושך, וואָס דאָרטן זעט דער מענטש גאָרנישט און ער דערקענט ניט וואו איז די טיר און וואו איז דער פענצטער, ווערט תיכף בטל מיט דעם אָנצינדן פון דעם ביסל ליכט.
און אַזוי אויך אין נמשל: ווען דאָס האַרץ פון א מענטש איז פול מיט טומאה, מיט תאוות און מיט נאַרישקייטן, איז גענוג א ביסל ליכט - א ביסל התבוננות פון מוח און א ביסל לערנען תורה און קדושה - כדי אַז דער חושך זאָל פאַרשווינדן גיך און פון זיך אַליין, אָן קיין מלחמה. דאָס איז די כוונה פון דעם משל און נמשל וואָס שלמה המלך האָט געבראַכט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די שליטה אויפן האַרץ קומט אין צוויי אופנים: מיטן וועג פון הבנה, אַזוי ווי א טאַטע וואָס דערקלערט זיין קינד, און מיטן וועג פון דעם רצון וואָס אין מוח, אַזוי ווי א האַר וואָס באַפעלט זיין קנעכט, און דעם נעמט מען ווען מען האָט ניט קיין צייט צו וואַרטן אויף די ווירקונג פון דער דערקלערונג. די שליטה אין דעם שלב איז צו פאַרהיטן אַז די תאווה זאָל ניט קומען צום אויסדרוק אין מחשבה, דיבור און מעשה, בעת אין פרק י"ז וועט מבואר ווערן דער כח פון מוח צו בייטן דאָס האַרץ אַליין. דער כח איז אַיינגעפלאַנצט אין דער טבע פון דעם מענטשנס באַשאַף, און בפרט ווערט ער שטאַרקער אין דער זייט פון קדושה, ווי מען לערנט פון דעם פסוק "יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך": חכמה איז קדושה און סכלות איז איר היפוך, און פון דעם משל האָבן מיר געלערנט, אַז א ביסל ליכט פאַרטרייבט א סך פינצטערניש, און דאָס פאַרטרייבן קומט פון זיך אַליין.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן און זיך אַריינטיפן אין דעם ביאור וואָס איז דער ענין פון 'רוח שטות', צוליב וועלכער א מענטש טוט אַן עבירה.