אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט דעם ערשטן עמוד פון פרק י"ב, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין אָנהייב עמוד י"ז. לאָמיר אָנהייבן מיט אַ קורצע חזרה אויף די עיקר־פּונקטן, און פון דאָרט גייען מיר ווײַטער. פאַר אַלעם דאַרף מען אַרויסזאָגן: די הגדרה פון אַ בינוני איז ניט עפּעס וואָס מען קען אויסשעפּן אין איין שיעור אָדער אין צוויי. דער תניא וויידמעט צו דעם ענין אַ סך פּרקים, וואָס באַשרײַבן די פאַרשידענע מצבים פון דעם בינוני און די וועגן ווי ער האַלט זיך אויס. אין פרק י"ב הייבן מיר בלויז אָן לייגן די ערשטע יסודות צום פאַרשטיין דעם ענין.
די ערשטע הגדרה: מחשבה, דיבור און מעשה
דער אַלטער רבי לערנט, אַז די ערשטע הגדרה פון אַ בינוני רירט אָן דעם פּועל־זײַט פון דער נפש: אַלץ וואָס איז פאַרבונדן מיט מחשבה, דיבור און מעשה. אין די דרײַ איז דער בינוני אָפּגעהיט און ער פאַלט ניט דורך: ניט אין זײַנע מחשבות, ניט אין זײַנע רייד, און ניט אין זײַנע מעשים.
עד כדי כך, אַז דער אַלטער רבי נעמט אַ וואונדערלעכע הגדרה: אַ בינוני איז דער וואָס "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם", ער האָט קיינמאָל אין זײַנע טעג ניט געטאָן אַן עבירה, און וועט קיינמאָל ניט טאָן. אויף דער הגדרה פרעגט זיך אָבער צוויי קשיות:
ווי קען מען זאָגן אַז דער בינוני האָט קיינמאָל ניט געטאָן אַן עבירה? איז דען דער וואָס איז איין מאָל דורכגעפאַלן שוין פאַרלוירן, און ער קען מער קיינמאָל ניט זײַן אַ בינוני?
און ווי קען מען פּסקן אַז ער וועט קיינמאָל ניט זינדיקן? די בחירה חופשית ווערט דאָך בײַ קיינעם ניט צוגענומען, איז ווי אַזוי זאָגט מען שוין איצט מיט זיכערקייט אַז ער וועט אין דער צוקונפט ניט דורכפאַלן?
מיר האָבן געלערנט, אַז הגם דער לשון רעדט לכאורה וועגן פאַרגאַנגענהייט און צוקונפט, איז אָבער דער עיקר כוונה פון דעם אַלטן רבין אין דעם פרק צו באַשטימען דעם מצב פון דעם בינוני אין הווה, אין דער איצטיקער רגע.
דער סוד פון דעם בינוני: לעבן מיט דער רגע
דער סוד פון זײַן הצלחה איז, וואָס ער איז אײַנגעשטעלט אויף די רגע וואו ער האַלט זיך איצט. ער ווערט ניט געשלעפּט פון די שאַרונגען פון נעכטן, און זײַן מחשבה איז ניט פאַרטראָגן מיט דעם וואָס וועט זײַן מאָרגן. בײַ רוב מענטשן איז דווקא פאַרקערט: אַ מענטש איז איצט אין כעס אויף וואָס מען האָט אים געטאָן נעכטן און בלײַבט אײַנגעשטעקט אין אַ געשעעניש וואָס איז שוין אַריבער; און ווען עס קומט אים אָן אַ גוטע זאַך, טראַכט ער תיכף וואָס וועט ער דערמיט טאָן מאָרגן, און ער נוצט קיינמאָל ניט אויס ווי געהעריק דאָס וואָס מען פאָדערט פון אים איצט. דער בינוני, פאַרקערט, הייבט זיך אויף איבער דער פאַרגאַנגענהייט און ליגט ניט אין דער צוקונפט: אויב ער האָט געזינדיקט, האָט ער תשובה געטאָן אַ שלמה'דיקע און דער ענין איז בײַ אים אויסגעמעקט; און לויט זײַן איצטיקן מצב אין דער נפש איז בײַ אים קלאָר אַז ער וועט ניט זינדיקן.
דער פאַרשטאַנד העלפט דעם מענטשן אויך בײַצוקומען זײַנע יצרים. ער דאַרף ניט זאָגן צו דער בהמיות אין זיך: פון היינט אָן רײַסן מיר זיך אָפּ לגמרי פון אַלע ענינים פון וועלט. דאָס איז אַ צו גרויסע זאָג, אַ משא וואָס מען קען ניט טראָגן. ער דאַרף איר זאָגן יעדע איינציקע רגע: "אין דער איצטיקער רגע הערשן מיר, און מיר טוען וואָס מען פאָדערט", און ווען די קומענדיקע רגע קומט אָן, הייבט די אַרבעט זיך ווידער אָן פון דאָס נײַ. אַזוי לעבט דער מענטש רגע נאָך רגע.
די עבודה פונעם הארץ בשעת דער תפילה
נאָך אַ פּונקט וואָס מיר האָבן געלערנט: דער בינוני איז ניט נאָר פאַרנומען מיטן זײַט פון מחשבה, דיבור און מעשה, נאָר ער טוט אויך אין דעם געפיל־זײַט, אין דעם זײַט פון הארץ. אין וואָסער מצב? בשעת דער תפילה, וואָס איז די שעת הכושר פונעם מענטשן און אַן עת רצון. ווען ער איז מתבונן אין דער גדלות הבורא, אין די ברכות פון קריאת שמע און אין דעם סדר התפילה, ווערט זײַן נפש הבהמית אַנטשלאָפן, און אויך נאָך דער תפילה בלײַבט בײַ אים אַ רושם פון יענער התבוננות.
און וואָס זאָל זאָגן דער וואָס פילט אַז די תפילה איז אַריבער און בײַ אים האָט זיך גאָרנישט ניט אָפּגעטאָן?
לאָמיר פאַר דעם ברענגען אַ ווארט וואָס שטייט אין "היום יום" וועגן דעם רעגן. דעם רעגן רופן מיר גשמי ברכה, און פונדעסטוועגן זעט מען בחוש: אויף אָט דעם שטיקל ערד וואָס מען האָט באַאַרבעט, וואַקסן פון אים גוטע פירות, און צוויי־דרײַ מעטער אַ זײַט וואַקסן פון דעם זעלבן רעגן קוצים ודרדרים, דערנער און געוויקסן. דער רעגן איז אָן קיין ספק אַ ברכה, נאָר די ברכה זעט זיך אָן בײַ דעם וואָס האָט געאַקערט, געזייט, געהאָדעוועט און זיך געמאַטערט מיט זײַן פעלד: ער איז דער וואָס וועט פילן דעם תועלת פונעם רעגן.
אַזוי אויך בײַ אונדז: די צײַט פון תפילה איז טאַקע אַן עת רצון און אַ שעה פון מוחין דגדלות, אָבער די דערהויבנקייט ווירקט בײַ דעם וואָס אַרבעט אויף זיך מיט אַ התמדה, בײַם בינוני, וואָס איז אָפּגעהיט ניט דורכצופאַלן אין מחשבה, דיבור און מעשה, און נעמט אויף זיך קבלת עול מלכות שמים יעדע רגע. בײַ אים פאַלט די השפעה ניט אויף אַ פּוסטן אָרט, נאָר אויף אַן ערד וואָס איז צוגעברייט געוואָרן, און דערפאַר איז די התבוננות אַקטיוו אין זײַן מוח און ווירקט אויף דער בהמיות אַז זי זאָל אַנטשלאָפן ווערן.
נאָך דער תפילה: "המוח שליט על הלב"
זאָל דער בינוני חלילה ניט מיינען, אַז וויבאַלד בשעת דער תפילה איז זײַן יצר אַנטשלאָפן געוואָרן, איז דער יצר שוין געשטאָרבן און מען קען אים באַגראָבן. דער אַלטער רבי לערנט אַז ניט אַזוי: נאָך דער תפילה וועקט זיך אויף די נפש הבהמית ווי עס וואָלט בכלל ניט געווען קיין תפילה, מיט אַלע תאוות פון וועלט, און זי וויל ווידער האָבן תענוג ווי פריער. און פאַרוואָס באַווײַזט זי ניט אים אַרונטערצואוואַרפן? דאָ קומט דער זאַץ וואו מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט, אין דער צווייטער שורה אויבן אין עמוד י"ז: ווײַל דער מוח איז שליט אויפן הארץ. בשעת דער תפילה האָט דער מוח זיך געמאַטערט און זיך מתבונן געווען אין דער גדלות הבורא, און וויבאַלד דער מוח איז בײַ אים אַקטיוו, איז ער דער וואָס הערשט איבערן הארץ, הגם אין הארץ אַליין זײַנען דאָ תאוות.
און דער אַלטער רבי לייגט צו: "כי המוח שליט על הלב בתולדתו וטבע יצירתו", דער מוח הערשט איבערן הארץ פון געבורט אָן, לויט דער נאַטור פון זײַן באַשאַף. דאָס זעט זיך אָן אויך אין דער פיזישער יצירה: בײַ אַ בהמה געפינען זיך דער מוח און דאָס הארץ אויף איין הויך, און בײַם מענטשן איז דער מוח געשטעלט העכער פון הארצן. די פאָרעם פון דעם מענטשנס באַשאַף איז אַליין אַן עדות, אַז דער מוח איז באַשטימט צו הערשן איבערן הארץ, און אַזוי איז ער באַשאַפן געוואָרן בתולדתו, אַז יעדער מענטש קען "ברצונו שבמוחו להתאפק ולמשול ברוח תאוותו שבלבו", מיט דעם רצון אין זײַן מוח זיך אײַנהאַלטן און הערשן איבער דעם גײַסט פון די תאוות אין זײַן הארצן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזרט די יסודות פון דער הגדרה פון אַ בינוני: זײַן אָפּגעהיטקייט אין מחשבה, דיבור און מעשה, און דעם פּשט אין דער הגדרה "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם", וואָס איז אַ הגדרה פון זײַן מצב אין הווה, אין לעבן מיט דער רגע, דורך זיך אויפהייבן איבער דער פאַרגאַנגענהייט און ניט זײַן פאַרטראָגן מיט דער צוקונפט. מיר האָבן געלערנט, אַז דער בינוני טוט אויך אין דעם זײַט פון הארץ בשעת דער תפילה, וואָס איז אַן עת רצון און די שעת הכושר, און אַז ווי בײַם משל פונעם רעגן, זעט זיך די השפעה אָן דווקא בײַ דעם וואָס האָט צוגעברייט די ערד פון זײַן נפש מיט אַ תמידיקער עבודה. און צום סוף האָבן מיר געזען, אַז נאָך דער תפילה וועקט זיך דער יצר ווידער אויף, און פונדעסטוועגן וואַרפט ער דעם בינוני ניט אַרונטער, ווײַל דער מוח איז שליט איבערן הארץ בתולדתו ובטבע יצירתו.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין דעם ביאור פון דעם אַלטן רבינס ווערטער וועגן דער שליטה פונעם מוח איבערן הארץ, און וואָס דאָס מיינט אין דער פּראַקטישער עבודה פון דעם בינוני.