אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דעם מצב פונעם בינוני. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער מצוה פון קריאת שמע און אירע ברכות, אויף דער באזונדערער מעלה פונעם בינוני ווי זי איז בשעת דער תפילה, און אויף זיין מצב נאך דער תפילה.
קריאת שמע און אירע ברכות:
קריאת שמע איז א מצות עשה פון דער תורה, און איר תוכן איז אהבת השם און מקיים זיין די מצוות. די ברכות וואס מען זאגט פאר איר און נאך איר זענען נישט פון דער תורה, נאר א תקנה פון חכמי ישראל:
אין שחרית: צוויי ברכות פארדעם און איין ברכה נאכדעם.
אין מעריב: צוויי ברכות פארדעם און צוויי ברכות נאכדעם.
די כוונה פון די ברכות איז צו זיין א הכנה צום מקיים זיין קריאת שמע. און דאך, בדרך כלל קומט די הכנה פאר דער מעשה, "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת". די ברכות וואס מען זאגט פאר קריאת שמע קען מען פארשטיין אלס א הכנה צו דער מצוה; אבער די ברכה וואס מען זאגט נאך קריאת שמע, ווען מען האט שוין געלייענט קריאת שמע און דער מענטש האט זיך שוין דערהויבן, ווי אזוי זאל זי גערעכנט ווערן אלס א הכנה?
דער ענטפער ליגט אין דער דיוק פון די ווערטער: די ברכות זענען א הכנה צום קיום פון קריאת שמע. ס'איז נישט גענוג דאס לייענען אליין; מען דארף איר געבן א קיום און אן אחיזה אין אלע שעות פונעם טאג, און נישט לאזן קריאת שמע בלייבן צווישן די ווענט פון שול און דערנאך צוריקגיין צום טאג טעגלעכן לעבן ווי גארנישט וואלט געשען. דעריבער הייבט זיך אן די ברכה תיכף נאך קריאת שמע פון שחרית מיט: "ויציב ונכון וקיים... הדבר הזה עלינו", און פעסט און ריכטיק און באשטענדיק... איז די זאך אויף אונדז, דהיינו, די זאך וואס מען האט וואס נאר געלייענט אין קריאת שמע איז אמת ויציב. די פופצן וא"וון וואס מען זאגט דארט, זייער גאנצע תכלית איז ממשיך זיין די זאכן אין אלע שעות פונעם טאג, און ווי די ברכה זאגט "אשרי איש שישמע למצוותיך": דער מענטש וואס איז מקיים די מצוות בפועל, ער איז דער וואס גיט א קיום צו קריאת שמע.
פארוואס רופט מען זיי "ברכות קריאת שמע"?
אין פרק מ"ט אין תניא ווערט געברענגט א שאלה וואס איז נוגע צו אונדזער ענין. ווען מען זאגט "ברכות קריאת שמע", ווייזט דער סברא אויף א געוויסן נוסח. די ברכה אויף תפילין איז "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם אשר קידשנו במצוותיו וציוונו להניח תפילין", און ברכות הנהנין זענען קורצע ברכות וואס מען זאגט פאר דער הנאה: מזונות, האדמה, העץ און הגפן. איז דעריבער, אויב קריאת שמע איז א מצות עשה פון דער תורה, אזוי ווי מען מאכט א ברכה פאר'ן זיך אנטוען אין ציצית און פאר תקיעת שופר, וואלט געדארפט זיין א קורצע ברכה: "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לקרוא קריאת שמע", און תיכף "שמע ישראל". אבער בפועל איז נישט אזוי: ברכות קריאת שמע זענען לאנגע זייטן וואס רעדן וועגן בריאת העולם, וועגן מלאכים און וועגן יציאת מצרים. וואס האבן זיי צו טאן מיט קריאת שמע?
לויט דעם וואס מיר האבן געזאגט איז די זאך פארשטאנדיק. קריאת שמע איז א זייער הויכע פאדערונג פון א איד: צו קומען צו אהבת השם. כדי דערצו צו קומען האבן חכמים אוועקגעשטעלט ברכות, און ברכה איז פון לשון המשכה: א געבן כח וואס ציט דעם מענטשן צו קריאת שמע און פארבינדט אים מיט איר. און ווי אזוי? דורך א התבוננות אין גדולת השם וואס גייט איר פאראויס.
ירידת הדורות און די צוגעקומענע הכנה:
אין די ערשטע דורות איז גענוג געווען ברכות קריאת שמע אלס הכנה.
ווען די דורות זענען אראפגעפאלן, האבן חכמים געזען אז דאס איז נישט גענוג, און האבן צוגעגעבן פסוקי דזמרה און מזמורי תהילים. מען הייבט נישט אן די תפילה תיכף מיט "יוצר אור ובורא חושך", נאר מיט "אשרי יושבי ביתך" און די מזמורים, אין וועלכע מען דארף זיך אריינטראכטן.
אין די לעצטע דורות איז אויך דאס נישט גענוג, און מען דארף לערנען חסידות פאר דער תפילה: יענע קטעים און מאמרים וואס וועקן אויף דאס הארץ און דעם געפיל צו גדולת השם. ערשט פון זיי הייבט דער מענטש אן צו פארשטיין וואס איז פסוקי דזמרה און וואס זענען ברכות קריאת שמע.
און אפילו נאך אלע די הכנות זאגט מען דאס אין א לשון פון "כולי האי ואולי", אפשר וועט זיך ביי אים, ווען ער קומט צו "ואהבת", אויפוועקן א קליינער דגדוג (א קיצל אין הארצן) וואס וועט אויף אים ווירקן.
דער בינוני בשעת דער תפילה:
דער בינוני וואס באווייזט צו קומען צו דעם מצב, ביי אים איז די שעה פון תפילה א שעה אין וועלכער ער איז ממש ווי א צדיק. ער איז נישט אין א מלחמה און אין א קאמף מיט די תאוות, נאר ער איז אין אן אינגאנצן אנדער אווירה. דער רעש אין חלל השמאלי, וואס איז ביי אים דא א גאנצן טאג און ער האלט אים אז ער זאל נישט ארויסקומען אין פועל, איז אין דער שעה כפוף ובטל צום גוטן וואס שפרייט זיך אויס אין חלל הימני פון חכמה בינה ודעת אין מוח. ווייל דאס גוטע אין הארצן ווערט אנגעפילט און מערט זיך מיט דעם געטלעכן גוטן וואס קומט פון מוח, וואס איז פארבונדן מיט דער גדולת אין סוף ברוך הוא, שלאפט דעם בינוני'ס יצר הרע גאנצן איין.
פארוואס זאגט מען דא אז דאס גוטע שפרייט זיך אויס אין חלל הימני פון מוח?
אין פרק ט' האבן מיר געלערנט אז די נפש האלוקית האט צוויי שטעלן אין גוף פונעם מענטשן: איינע אין חלל הימני פון הארצן, און די צווייטע אין מוח. פון דער לשון דא קען זיך אויסדאכטן ווי איר צענטער וואלט געווען נאר אין מוח, און בשעת דער תפילה שפרייט זיך דאס גוטע אויס אויך אין הארצן; און לויט וואס שטייט אין פרק ט' איז דאך דאס גוטע אין חלל הימני דא פון זיך אליין און דארף נישט קיין מעורר פון מוח. דער ביאור איז אז ס'איז טאקע דא צוויי צענטערן, נאר אז ס'איז דא זמנים ווען דאס גוטע אין הארצן איז דער מעורר, און ס'איז דא זמנים ווען דאס גוטע אין מוח איז דער וואס הערשט און איז מעורר. די זמן תפילה איז די שעה פון מוחין דגדלות למעלה, די שעת הכושר צו אויפוועקן די חכמה בינה ודעת אין דער נשמה, און דעריבער ברעכט פון דארט ארויס די געטלעכע הארה. דאס הארץ ברעכט נישט ארויס פון זיך אליין אן אן התבוננות: דער וואס לאזט ארויס ווערטער פון מויל אן א מחשבה, ביי אים וועט זיך נישט אויפוועקן קיין אמת'ער געפיל, און די זאכן וועלן נישט האבן קיין השפעה און קיין באדייט. די השפעה קומט בלויז נאך דער התבוננות פון מוח.
נאך דער תפילה:
ווען די מוחין דגדלות פון אין סוף ברוך הוא גייען אוועק, מיט'ן פארענדיקן די תפילה, פאלט דער בינוני צוריק אראפ אין דער מציאות. ער איז נישט קיין צדיק וואס האט אויסגעריסן דאס שלעכטע פון זיין הארץ, נאר ער האט באוויזן עס איינשלאפן מאכן פאר א געוויסער צייט; און יעדער סם הרדמה (נארקאזע) גייט אמאל אויס, און די וויי טאגן קומען צוריק. דאס שלעכטע ווערט צוריק אויפגעוועקט אין חלל השמאלי און פארלאנגט תאוות פון דער וועלט און אירע תענוגים. דער בינוני פילט אז דער ענין איז אים באקאנט און ער האט א שייכות דערצו, אבער עס טאן בפועל איז ביי אים לגמרי מופרך.
רשע וטוב לו: ער שטייט לעבן דער קראם וואו מען פארקויפט מאכלות אסורות, ער וויל אריינפאלן, און ס'קען זיין אז סוף כל סוף וועט ער זיך איבערשטארקן און נישט אריינגיין. אויך ער איז א בעל מדרגה, און אין אונדזערע צייטן וואלט מען אים גערופן א צדיק גמור, אבער באמת איז דאס נישט מער ווי די דרגה פון רשע וטוב לו.
דער בינוני: ער גייט פארביי דער זעלבער קראם, און ער ווייסט אז דארט זענען דא געשמאקע מאכלים, אבער עס האט צו אים בכלל נישט קיין שייכות. ס'וועט אים נישט אריינפאלן אין קאפ צו פלאנירן ווי אזוי אריינצוקומען אהין, און אפילו א דמיון אין דעם ענטוויקלט ער נישט.
און דאס איז וואס שטייט: "רק מפני שלא לו לבדו משפט המלוכה והממשלה בעיר", נאר ווייל נישט צו אים אליין געהערט דער משפט פון מלוכה און ממשלה אין דער שטאט. דער יצר הרע ווערט טאקע צוריק אויפגעוועקט נאך דער תפילה, אבער ער איז נישט דער איינציקער בעל הבית. ס'זענען דא צוויי שופטים אין גוף, און יעדער שריט אין פועל דארף די הסכמה פון ביידן. דער יצר הרע שטעלט ארויס א געדאנק, און דער יצר טוב האלט אים אפ און לאזט אים נישט ארויסקומען אין פועל. דעריבער "אינו יכול להוציא תאוותו מכוח אל הפועל", ער קען נישט ארויסברענגען זיין תאוה פון כח אל הפועל און זי אנקליידן אין די אברי הגוף אין א מעשה, אין א דיבור און אין א מחשבה ממש.
דער יסוד איז מרומז אין פסוק "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך". ספרי מוסר זאגן אז דער מענטש האט פיל טויערן אין זיין גוף: די אויגן, די אויערן, די נאז און דאס מויל, און אויף יעדן טויער דארף מען אוועקשטעלן א שופט און א שוטר. מען טאר נישט עפענען די טויערן פריי פאר יעדן וואס קומט, נאר מען דארף וויסן ווען צו עפענען און ווען צו פארמאכן. דאס איז דער כח פונעם יצר טוב, וואס הערשט סוף כל סוף און פארמיידט אז די תאוה זאל ארויסקומען אין פועל.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז די ברכות קריאת שמע וואס חכמים האבן מתקן געווען זענען א הכנה צום קיום פון קריאת שמע, אז זי זאל האבן אן אחיזה אין אלע שעות פונעם טאג, ווי עס איז מפורש אין דער ברכה "אמת ויציב ונכון וקיים". מיר האבן געזען פארוואס די ברכות זענען נישט אין א קורצן נוסח פון א ברכת המצוות, נאר אן א לאנגע התבוננות אין גדולת השם, ווייל ברכה איז פון לשון המשכה, און זי איז דאס וואס ציט דעם מענטשן צו אהבת השם; און ווי אזוי האבן די דורות צוגעגעבן פסוקי דזמרה און לערנען חסידות פאר דער תפילה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם מצב פונעם בינוני בשעת דער תפילה, ווען דער רעש אין חלל השמאלי איז בטל צום גוטן וואס שפרייט זיך אויס פון חכמה בינה ודעת אין מוח, און אויף זיין מצב נאכדעם, ווען דאס שלעכטע ווערט צוריק אויפגעוועקט, אבער ער קען נישט ארויסברענגען זיין תאוה פון כח אל הפועל.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק י"ב, און זיך אריינטיפן אין דעם גדר פונעם בינוני אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה.