אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם כאראקטער פון דער נפש פון א בינוני: אין דעם מעשה'דיקן זייט, הייסט עס אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, פאלט ער נישט דורך; אָבער אין דעם געפילס־זייט גייט ביי אים אָן א שטענדיקע מלחמה: עס זענען דא מצבים וואו דער יצר הרע פּרובירט אויפוועקן א תאווה, און עס זענען דא מצבים וואו די נפש האלוקית האַלט די הערשאפט און געוועלטיקט. איצט לייגט דער אַלטער רבי צו א זייער אינטערעסאנטן זאץ, וואו ער דערציילט פון די רגעים פון חסד וואס דער בינוני האט יא באקומען.
"כִּי אִם בְּעִתִּים מְזֻמָּנִים" (נאָר אין באשטימטע, אויסגעקליבענע צייטן):
דער בינוני האט יא געוויסע שעות, מינוטן און מצבים אין טאג וואו ער איז ווי א צדיק. אין די רגעים האט ער בכלל קיין מלחמה נישט: זיין נפש הבהמית שלאפט אינגאנצן, זי רעדט נישט און זי וועקט נישט אויף קיין תאוות. דאס זענען בלויז געציילטע, פּונקטלעכע רגעים, אָבער זיי זענען פאראן, און פון זיי שעפּט דער בינוני די ענערגיע און דעם ברענשטאף אויסצוהאלטן א גאנצן טאג. א גאנצן טאג קעמפט ער מיט זיך אליין ער זאל נישט אַרויספאלן, און דערפאר דארף ער האבן א מאָמענט פון אָפּרוּ, וואו דער יצר טוב איז דער איינציקער הערשער, אָן קיין שום שלאכט.
ווען קומען פאר יענע 'עתים מזומנים'? ביי קריאת שמע און ביי דאוונען.
פיר מאל קריאת שמע:
אין א גאנצן טאג זאגט א איד פיר מאל קריאת שמע, און אין קבלה ווערט דערקלערט אז יעדע איינע פון זיי איז א שטאפל פאר זיך, מיט אן אייגענעם רוחניות'דיקן אינהאלט:
אין ברכות השחר, פאר 'הודו'.
אין דאוונען שחרית, א חיוב מדאורייתא.
אין דאוונען מעריב, א חיוב מדאורייתא.
קריאת שמע שעל המיטה, פאר'ן שלאפן גיין.
די צווייטע מאל, די וואס מען זאגט אינמיטן דאוונען, האט די גרעסטע רוחניות'דיקע קראפט און תוקף, און דארט ווערט פארלאנגט פונעם מתפלל אז ער זאל אויפוועקן ביי זיך מחשבה, התבוננות און אכטונג אויפן העכסטן מאס.
"שְׁעַת מוֹחִין דְּגַדְלוּת לְמַעְלָה":
די צייט פון קריאת שמע, און פון דער תפילת העמידה וואס קומט גלייך דערנאך, איז א באזונדערע צייט אין די העכערע וועלטן, וואס ווערט אָנגערופן "שעת מוחין דגדלות למעלה" (די שעה ווען אויבן איז מגולה די מדרגה פון גרויסע מוחין). און אויך אונטן, אין דער וועלט, ווי דער אַלטער רבי זאגט, "היא שעת הכושר לכל אדם", דאס הייסט, דאס איז די פאסיקסטע שעה פאר יעדן איינעם. אמת, דער מענטש האט די רשות זיך צו זעצן וואן עס איז און וועלכע שעה עס איז, זיך אַרייַנטראכטן אין דער גדלות פון בורא און אויפוועקן ביי זיך אהבת ה'; אָבער עס איז דא א צייט וואס הייסט 'שעת הכושר': די טויערן זענען פון אויבן אָפן, און מען גיט אים א געטלעכע הילף ער זאל מער מצליח זיין אין זיין אויפגאבע.
מען מיינט נישט דווקא הויכע מדרגות. אמאל האט מען געפרעגט א חסיד צי ער האט אהבת השם, האט ער געענטפערט: "א לייכטער קיצל". א גאנצע, א שלימות'דיקע אהבה איז א מדרגה, אָבער דער "לייכטער קיצל" בשעת מעשה פון דאוונען, דאס איז וואס מען פארלאנגט פון מענטשן, אז ער זאל אויפוועקן אין זיין הארץ די גוטע החלטות אז דער גאנצער טאג זאל גיין ווי עס דארף צו זיין.
וואס איז דאוונען?
דאוונען איז נישט קיין איבערזאגן פון א טעקסט. דער חיוב פון תפילה איז "עבודה שבלב", א דינסט פון הארצן, ווי מען לערנט אָפּ פונעם פסוק "וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם". אמת, דאוונען איז א מצוות עשה, און אַוודאי דארף מען זאגן אלע ווערטער, אפילו ווען מען האט נישט די כוונה; אָבער די ווערטער זענען דער אויסערלעכער טייל, און דער עיקר פון דער מצווה איז די עבודת הלב. א מענטש וואס זאגט אלע ווערטער און ווייסט נישט וואס ער זאגט און טראכט נישט פון גארנישט, האט נישט געדאוונט, ער האט בלויז אָנגעזאמלט ווערטער. די כוונה איז נישט קיין שיינע צוגאב צו דער מצווה, זי איז דער אינערלעכער אינהאלט פון דעם וואס מען טוט.
די עבודה פון א בינוני בשעת דאוונען:
דער בינוני ווייסט אויסצונוצן די געטלעכע געלעגנהייט וואס מען האט אים געגעבן, און ער דאוונט ווי עס דארף צו זיין, און דאן שלאפט זיין בהמה אינגאנצן אַיין: ער האט נישט קיין שלאכט און נישט קיין פרעמדע מחשבות. דריי זאכן רעכנט דער אַלטער רבי דא אויס:
"מְקַשֵּׁר חָכְמָה בִּינָה וָדַעַת שֶׁלּוֹ לַה'" (ער בינדט צו זיין חכמה, בינה און דעת צום אויבערשטן): וויבאלד אויבן איז דאס די שעה פון מוחין דגדלות, דארף אויך דער מוח פון אונטן, דעם מענטשנס חכמה, בינה און דעת, זיין אין דער שעה צוגעבונדן צום בורא עולם.
"לְהַעֲמִיק דַּעְתּוֹ בִּגְדוּלַּת אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא" (אריינטיפן זיין דעת אין דער גדלות פון אין סוף ברוך הוא): בשעת דאוונען דארף דער מענטש אַרייַנטיפן זיין שכל און זיך אַרייַנטראכטן אין דער גרויסקייט פון בורא.
"וּלְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבּוֹ" (און אויפוועקן די אהבה ווי פייער־פלאמען אין דעם רעכטן חלל פון הארצן): אז די התבוננות זאל געבוירן אין הארצן א געפיל פון ליבשאפט צום בורא עולם.
אהבה צום בורא עולם איז א הויכע און אן אַבסטראקטע לשון, און די פראגע איז אין וואס קומט זי אַרויס בפועל.
איינער פון די גרויסע פּוילישע צדיקים, ר' דוד לעלובער, האט דערציילט פון א פּשוט'ן פּאסטוך וואס האט זיך א סאך אַרייַנגעטראכט אין דער גדלות פונעם אויבערשטן, ווייל ווען מען שטייט אין פעלד מיט די שאף האט מען צייט צו טראכטן. אָבער ער האט קיינמאל נישט געלערנט, און ער האט נישט געוואוסט ווי אזוי אויסצונוצן זיין התרגשות און אין וואס זי אָנצוקליידן. תחילת האט ער אָנגעהויבן בלאזן אין א פייפעלע און געזאגט: "רבונו של עולם, איך פייף לכבוד דיר, פון גרויס ליבשאפט צו דיר". ווען דאס האט אים נישט בארואיקט, האט ער אָנגעהויבן לויפן מיט די שאף און געזאגט: "איך לויף לכבוד דיר". צום סוף איז ער אַרויפגעגאנגען אויפן שפיץ באַרג און געזאגט: "רבונו של עולם, לכבוד דיר קייקל איך זיך אַראָפּ פון שפיץ באַרג ביז אונטן". ער האט זיך געקייקלט, איז געפאלן, און מער נישט אויפגעשטאנען. האט יענער צדיק געזאגט, אז דער מעשה פון דעם איד האט אויפגעהויבן א רעש אין די העכערע וועלטן און איז אָנגענומען געוואָרן ווי א קרבן עולה צום אויבערשטן, ווייל עס איז געטון געוואָרן פון א אמת'ער תמימות און פון נישט־וויסן: ער האט נישט געוואוסט ווי אזוי אַרויסצוברענגען די קראפט פון זיין הארץ, האט ער געזוכט וועגן וואס זענען נישט קיין וועגן.
אן אהבה וואס קליידט זיך אָן אין תורה און מצוות:
אָבער ווען מען פארלאנגט פון א איד ער זאל אויפוועקן אן אהבה צום בורא עולם, גייט דער אַלטער רבי גלייך ווייטער: "לְדָבְקָה בוֹ בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ מֵאַהֲבָה" (זיך צו באהעפטן אין אים דורך מקיים זיין די תורה און אירע מצוות פון ליבשאפט). עס איז נישט פאראן קיין באגריף פון אן אהבה וואס שטייט פאר זיך אליין, "איך האב ליב דעם בורא עולם", אָן תפילין און אָן מזוזה, אָן שבת, אָן לערנען תורה און אָן כיבוד הורים. עס איז נישט פאראן קיין אהבה וואס קליידט זיך נישט אָן אין מצוות.
די אייגענע געדאנק שטייט אין קריאת שמע גופא: "וְאָהַבְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ", און גלייך דערנאך: "וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ, וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם... וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ, וּכְתַבְתָּם עַל מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ". דו האסט ליב דעם בורא עולם, און דו דארפסט די ליבשאפט אויסלעבן אין מצוות. דאס איז די אהבה פון א איד.
ווי אזוי קומט מען צו "ואהבת"?
א מענטש קען נישט דריקן אויף א קנעפּל, אז וואס נאר ער זאגט "ואהבת" זאל זיין הארץ גלייך אויפפלאקערן מיט אהבת השם. די חכמי ישראל האבן געזען אז מען דארף דעם מענטשן צוברייטן צו דעם מצב, ווייל בכדי אז דאס הארץ זאל ווערן נתרגש, מוז דער מוח פריער געבן דעם מאטעריאל: דער מענטש טראכט זיך אַרייַן אין א זאך, און דורך דעם וועקט זיך אין אים אויף די צוציאונג צו איר.
דערפאר האט מען אָפּגעשטעלט צו זאגן פאר קריאת שמע די צוויי ברכות 'יוצר אור' און 'אהבת עולם'. אין דער לענג וואס זיי האבן ווערט דערציילט וועגן דער גדלות פון בורא עולם: וועגן דער בריאה און די זעקס טעג בראשית, וועגן די מלאכים און דעם אופן פון זייער עבודה, וועגן יציאת מצרים און קריעת ים סוף. דא טראכט זיך דער מענטש אַרייַן אין דער גדלות פון אין סוף ברוך הוא. אויב ער טראכט וואס ער זאגט, איז דא א שאנס אז ווען ער וועט דערגרייכן צו "ואהבת" וועט זיך טאקע אין אים אויפוועקן אן אהבה; אָבער אויב אויך די פריערדיקע ווערטער האט ער געזאגט בלויז ווי ווערטער, וועט פון דעם גארנישט אַרויסקומען.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז דער בינוני האט 'עתים מזומנים', רגעים וואו ער האט בכלל קיין מלחמה נישט און זיין נפש הבהמית שלאפט, און דאס איז די צייט פון קריאת שמע און דאוונען, וואס גיט אים דעם כח אויסצוהאלטן א גאנצן טאג. מיר האבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די פיר מאל וואס מען זאגט קריאת שמע און אויף דער באזונדערער מעלה פון דער וואס איז אינמיטן דאוונען; אויף דעם וואס דאס איז "שעת מוחין דגדלות למעלה" און א "שעת הכושר" אונטן, ווען די טויערן זענען אָפן און די געטלעכע הילף איז פאראן. מיר האבן קלאר געמאכט אז דער עיקר פון דאוונען איז אן עבודה שבלב און נישט אן איבערזאגן ווערטער, און אז די עבודה פון א בינוני אין דער שעה איז צוצובינדן זיין חכמה, בינה און דעת צום אויבערשטן, אַרייַנצוטיפן אין דער גדלות פון אין סוף ברוך הוא און אויפצוועקן אן אהבה ווי פייער־פלאמען, אן אהבה וואס קליידט זיך אָן דווקא אין מקיים זיין תורה און מצוות, און אז די התבוננות אין די ברכות פאר קריאת שמע איז די הכנה צו דעם.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם ענין וואס ווערט דערקלערט אין קריאת שמע, און זיך אַרייַנטיפן אין דעם וועג ווי אזוי די פריערדיקע התבוננות געבוירט די אהבה וואס ברענגט צו א דביקות אין מקיים זיין תורה און מצוות.