אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט די הגדרה פונעם בינוני וואס שטייט אין פרק י"ב, אזוי ווי דער אלטער רבי דרוקט זיך דארט אויס: א בינוני איז דער וואס "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם, ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו" (ער האט נישט געטאן קיין עבירה אלע זיינע טעג און וועט קיינמאל נישט טאן, און אויף אים ווערט נישט גערופן דער נאמען רשע אפילו איין שעה און איין רגע א גאנץ לעבן). יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן צו פארשטיין וואס דער לשון מיינט.
דעם רבי'נס ביאור אין דעם לשון "לא עבר ולא יעבור":
אין איינעם פון זיינע בריוו איז דער רבי מבאר וואס די ווערטער ווילן זאגן: דא רעדט מען בכלל נישט וואס איז געווען מיטן בינוני אמאל, און נישט וואס וועט מיט אים זיין שפעטער, הגם דער לשון איז געזאגט אין פארגאנגענהייט און אין צוקונפט. די כוונה איז נישט כפשוטו אז ער האט קיינמאל נישט געזינדיקט און וועט קיינמאל נישט זינדיקן, נאר עס איז געזאגט אויף דעם מצב פונעם בינוני אין הווה, אין דעם רגע: היינט שטייט ער אין אזא מצב וואס דער באגריף חטא איז ביי אים לגמרי אויסגעשלאסן. אויב ער האט אמאל יא געטאן אן עבירה, האט ער זיך אזוי אפגעריסן דערפון ביז ער האט צו דעם שוין נישט קיין שום שייכות; און היינט איז די שלילה ביי אים אין ענין פון אן עבירה אזוי מוחלט, אז ער וועט דאס קיינמאל נישט טאן. דאס איז א תיאור פון א נפשות'דיקן מצב וואס איז יעצט דא.
דער אויסדרוק אליין איז נישט קיין חידוש פונעם אלטן רבי'ן. דער רמב"ם אין הלכות תשובה גיט די הגדרה פון תשובה מיטן לשון "שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם" (אז דער יודע תעלומות זאל אויף אים עדות זאגן אז ער וועט זיך שוין קיינמאל נישט אומקערן צו דעם חטא), שוין ביים רמב"ם געפינט מען דעם לשון "לעולם". און וואס איז דער פשט? נעמט מען דען אוועק פונעם מענטש דעם כח הבחירה?
די פארגאנגענהייט - "לא עבר עבירה מימיו":
די זאך איז געגליכן צו א הלכה אין דיני קידושין, וואו מען משפט'ט דעם מענטש לויט זיין מצב פונקט אין דעם רגע: ווען מען פסק'ט אז ער איז א צדיק, איז די כוונה אז אין דעם רגע האט ער זיך אינגאנצן אויסגעווארצלט פונעם פריערדיקן מצב, און נישט דוקא א צדיק אין דעם אמת'ן און פינקטליכן זין, נאר א צדיק אין א כלליות'דיקן זין, ווי מענטשן רופן אים אזוי לויט רוב פון זיינע מעשים. אזוי איז אויך דא: אין דעם ספעציפישן רגע, אין דעם מצב, איז ער א בינוני. אויב זיין תשובה איז אן אמת'ע לגמרי, זעט ער נישט קיין שום וועג ווי ער זאל זינדיקן, און ער האט דעם כח זיך איבערצוקערן פון איין עק ביזן צווייטן אין איין רגע, אויף דעם רגע, און יעדער רגע איז דאך דער רגע.
די משנה אין פרקי אבות זאגט: "עבירה גוררת עבירה" (אן עבירה שלעפט נאך זיך אן עבירה). אויב א מענטש האט געטאן אן עבירה און האט נישט תשובה געטאן דערויף א אמת'ע תשובה, אפילו ער האט חרטה געהאט א כלליות'דיקע חרטה, אבער ער האט עס נישט ארויסגעווארצלט פון הארצן לגמרי און עס איז געבליבן א רושם דערפון, קען ער קומען צו נאך אן עבירה. עס איז נישט מחויב המציאות, אבער ער וועט האבן נישט קיין לייכטע התמודדות. אין גמרא שטייט אז די עבירה איז "מלפפת" דעם מענטש, זי וויקלט זיך ארום אים, און די משנה לייגט צו אז זי שלעפט, ווי איינער וואס איז צוגעבונדן צו א שלעפער: ווען דער שלעפער פארט, שלעפט ער אים נאך זיך.
וואס איז דעמאלט א מענטש וואס האט געטאן אן אמת'ע תשובה? א מענטש וואס האט זיך אפגעריסן. אויב ער האט זיך אפגעריסן לגמרי פון דער פריערדיקער עבירה און עס איז נישט געבליבן קיין רושם, איז נישט דא וואס זאל אים שלעפן צו נאך אן עבירה, און דערפאר איז ער יעצט אין א מצב פון איינעם וואס האט נישט געטאן קיין עבירה.
ווער הייסט "א מענטש וואס האט געטאן אן עבירה אין זיינע טעג"? דער וואס מען זעט אין זיין נפש אז די עבירה איז אין אים איינגעקלעבט, און אז ער ווערט נאך איר גרינג נאכגעשלעפט, ווייל ער האט זיך פון דער פריערדיקער עבירה נישט אפגעריסן. אבער דער בינוני, אפילו נעכטן האט ער געטאן די שווערסטע חטאים, אבער אין דעם רגע האט ער זיך דערפון אפגעריסן מיט א מוחלט'ן נתק, איז ער יעצט אין א מצב פון "לא עבר עבירה מימיו". מען קען אים די עבירה נישט צושרייבן, ווייל ער האט זיך אויפגעהויבן צו א מצב וואו די נעכטיגע עבירה עקזיסטירט ביי אים מער נישט.
די צוקונפט - "ולא יעבור לעולם":
די כוונה איז נישט אז מיר ווייסן מיט א פולן זיכערקייט אז מארגן וועט ער איבערשטייגן זיין יצר. עס קען זיין אז מארגן וועט ער שטיין פאר א נסיון און א פיתוי, און ווער ווייסט צי ער וועט ביישטיין, און מיר בעטן דאך אליין יעדן טאג "ואל תביאנו לידי ניסיון". נאר יעצט שטייט ער אין אזא מצב אז פון דעם רגע'ס שטאנדפונקט זאגט ער: עס קען נישט זיין, און עס וועט נישט זיין. ווי א מענטש וואס איז אין א שעת התרוממות, ער איז אריינגענומען אין דער רוחניות'דיקער אווירה פון יענעם רגע און אפגעשניטן פון אלעס, לא עבר ולא יעבור. דאס איז די כוונה פון תניא: דער בינוני איז אין זיין מצב פון הווה אינגאנצן אויסגעשלאסן פונעם באגריף חטא.
און אויב וועט איינער פרעגן, פארוואס האט דער אלטער רבי נישט געשריבן בפירוש "בהווה"? איז דוקא דער לשון גיט אויס די גאנצע קראפט פונעם ממש'ן מצב וואו דער מענטש האלט, און זיין כוונה פארשטייט מען פון המשך פון זיינע ווערטער דורך די פרקים: "לא עבר ולא יעבור" איז די הגדרה פונעם יעצטיגן מצב.
עס איז ווערט צו באמערקן אז עס איז אויך דא אזא מצב, וואס דער מענטש הויבט זיך אויף צו א העכערע דרגה, און דעמאלט, לגבי זיין נייעם מצב, פילט ער אז וואס איז געווען לגמרי פארריכט לגבי נעכטן, פארלאנגט יעצט א העכערע מדרגה פון תיקון. אזוי ווי דער באוואוסטער סיפור מיט רבי סעדיה גאון און הכנסת אורחים: וואלט זיין בעל אכסניה געוואוסט ווער איז דער גאסט וואס שטייט פאר אים, וואלט זיין הכנסת אורחים געווען פיל העכער, און דערפאר פארלאנגט זיך א תיקון. עס איז נישט אין א זין פון א חטא און א גראבן דורכפאל, נאר אז אין יעדן מצב דארף ער זאגן אז דאס איז נישט ווי עס האט געקענט זיין. מיר וועלן זיך דא נישט פארברייטערן, און די זאכן געהערן צו פרקים כ"ח-כ"ט, וואו עס ווערט גערעדט אין דעם ענין.
דער אלטער רבי לייגט צו און שארפט איין ווי ווייט די זאך איז ביים בינוני אויסגעשלאסן: נישט נאר אז ער טוט נישט קיין עבירה אין דעם גראבן זין, נאר אויף אים ווערט נישט גערופן דער נאמען רשע, און אפילו קיין רושם פון א מחשבה מיט א ווילן צו אן עבירה וועקט זיך אין אים נישט אויף, "אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו". די גאנצע הרחבה קומט צו אונטערשטרייכן ווי ווייט דער מענטש איז אין זיין יעצטיגן מצב אינגאנצן אפגעשניטן.
דא שטעלט זיך א שאלה: א מענטש וואס האט געטאן אן ערליכע תשובה און האט זיך אפגעריסן א מוחלט'ן נתק פון זיין פריערדיקן מצב, און דערנאך איז ער געקומען צו א זייער שווערן נסיון און איז נישט בייגעשטאנען, ער איז דאך ווידער געפאלן. קען מען דען זאגן אז פריער איז ער געווען א בינוני?
די תשובה איז, אז אין יענעם רגע איז ער טאקע געווען א בינוני לאמיתו: אין יענעם רגע איז ביי אים געווען לגמרי אויסגעשלאסן אז ער זאל אמאל זינדיקן, און אין יענער געטליכער אווירה וואו ער איז געשטאנען, וואלט מען אים דעמאלט געשטעלט פאר וועלכן נסיון עס זאל נאר זיין, וואלט ער געזאגט "עס קען נישט זיין". אבער דאס איז נישט קיין הבטחה אז ביים קומענדיגן נסיון וועט ער ביישטיין, ווייל דאס איז א תמידיגע מלחמה. א מענטש קומט נישט אן צו דער דרגה פון בינוני, באקומט א טאפל און קען שוין גיין שלאפן בשעת דער געשעפט גייט ווייטער פון זיך אליין.
און דער אופן פונעם מצב איז אויך מפורש אין דעם אלטן רבי'נס אייגענע ווערטער: צוויי שורות פריער האט ער בפירוש געשריבן אז ביים בינוני איז נישט דא קיין מחשבה, דיבור און מעשה פון אן עבירה. די שאלה ווי אזוי קומט מען צו דעם, וועט זיך מבאר זיין ווייטער.
"אך מהות ועצמות נפש האלוקית":
לאמיר זיך אומקערן צו וואס מיר האבן געזאגט: דער בינוני איז דער וואס אין דעם אויסערליכן רובד, אין מחשבה, דיבור און מעשה, פאלט ער נישט דורך; אבער אין דעם אינערליכן רובד, אין שכל און אין געפיל, קלאפט ביי אים דער יצר הרע מיט זיין גאנצן תוקף, נאר אז ער איז נישט מצליח אויפצוהויבן דעם קאפ. און דאס איז דער לשון פון המשך: "אך מהות ועצמות נפש האלוקית, שהן עשר בחינותיה, לא להן לבדן המלוכה והממשלה בעיר קטנה" (אבער די מהות און עצמות פון דער נפש האלוקית, וואס זענען אירע צען בחינות, זיי אליין האבן נישט די מלוכה און די ממשלה אין דער קליינער שטאט).
די צען בחינות זענען די צען כוחות וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ג': חכמה, בינה, דעת, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות. די צען כוחות זענען די מהות פון דער נפש האלוקית, און דער אלטער רבי זאגט אז זיי אליין האבן נישט די מלוכה און די ממשלה: די נפש האלוקית האט ביי אים יא א געוויסע מלוכה און א געוויסע ממשלה, אבער זי איז נישט אליין אין דער מערכה. עס איז דארט אויך דא א נפש הבהמית, און צווישן זיי איז א געראנגל, א מאל איז דער האנט פון דער איינער אויבן און א מאל דער האנט פון דער צווייטער.
און וואו קומט פאר יענער געראנגל? אין הארצן, און נישט אין דרויסן. אין דעם בינוני'ס הארץ איז די נפש האלוקית נישט דער מוחלט'ער מושל, נאר עס איז דארט אויך דא א יצר הרע וואס ער דארף מיט אים קריגן.
א באמערקונג פון ליקוטי תורה:
אין ליקוטי תורה אויף פרשת ויקרא ציטירט דער אלטער רבי די שורה פון פרק י"ב אין תניא, און דרוקט זיך אויס: הגם דא שטייט אז די מהות און עצמות פון דער נפש האלוקית זענען אירע צען בחינות, אבער "אך באמת חסר שם", דהיינו אז דא פעלט א זאך. דער טעם: לאמיתו של דבר איז די מהות פון דער נפש האלוקית נישט די צען בחינות. די מהות איז א מופשט'ע זאך וואס מען קען זי בכלל נישט מגדיר זיין. וואס מיר זענען מגדיר די נפש מיט חסד, גבורה און תפארת, איז נישט קיין פינקטליכע הגדרה, ווייל די נפש איז א רוחניות'דיקע און א מופשט'ע זאך וואס האט נישט קיין הגדרה. די הגדרה אין די צען בחינות איז געזאגט געווארן בלויז לגבי מחשבה, דיבור און מעשה, אז לגבי זיי איז ריכטיג צו זאגן אז די צען בחינות זענען א מהות'דיקע זאך, אבער נישט אינגאנצן. וויבאלד ווי, איז דאס בלויז א באמערקונג און מיר וועלן זיך דערין נישט פארברייטערן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דעם אלטן רבי'נס לשון "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם" איז נישט קיין תיאור פון פארגאנגענהייט און צוקונפט כפשוטו, נאר די הגדרה פונעם בינוני'ס יעצטיגן מצב, וואס אין דעם רגע איז ער לגמרי אויסגעשלאסן פונעם באגריף חטא. מיר האבן געזען אז שוין דער רמב"ם האט געניצט דעם לשון "שלא ישוב לזה החטא לעולם"; מיר האבן מבאר געווען אז אן אמת'ער אפריס פון דער עבירה נעמט אוועק די שלעפעניש פון "עבירה גוררת עבירה", בשעת א רושם וואס בלייבט שלעפט צו נאך אן עבירה; און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אז אין דער הגדרה איז נישט קיין הבטחה אויף דער צוקונפט, ווייל די מלחמה איז א תמידיגע. צום סוף האבן מיר אנגעהויבן די שורה "אך מהות ועצמות נפש האלוקית, שהן עשר בחינותיה, לא להן לבדן המלוכה והממשלה בעיר קטנה", און מיר האבן דערמאנט דעם אלטן רבי'נס באמערקונג אין ליקוטי תורה, אז די מהות פון דער נפש אליין איז מופשט פון יעדער הגדרה.
אין קומענדיגן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם אלטן רבי'נס ווערטער אין פרק י"ב, און וועלן זיך אפשטעלן אויפן אופן פון דער התמודדות צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית אין דער "עיר קטנה", און וואס דאס מיינט למעשה אין דעם בינוני'ס עבודה.