אין די פריערדיקע חלקים האבן מיר געלערנט וועגן די צוויי עקן: דער אויבערשטער עק, דער צדיק מיט אלע זיינע דרגות (פרק י), און דער אונטערשטער עק, דער רשע וטוב לו און דער רשע ורע לו (פרק יא). איצט קומען מיר צו פרק יב (בלאט טז עמוד ב, זייט צוויי און דרייסיק), און מיט אים צו דער צענטראלער נקודה פון גאנצן ספר התניא: דער בינוני.
דער אלטער רבי אליין רופט דעם ספר אויפן שער-בלאט מיטן נאמען 'ספר של בינונים', און דערמיט אנטפלעקט ער זיין תכלית: צו ברענגען יעדן איד צו דער דרגה פון א בינוני. כדי צו פארשטיין וואס איז א בינוני, האט מען געדארפט פיל הקדמות: א גרויסע אריכות אין דער הגדרה פון די צוויי נפשות, די נפש האלוקית און די נפש הבהמית, און די כוחות וואס זענען אין יעדער איינער פון זיי. איצט, נאך אלע הקדמות, קומט די ביאור אליין.
"והבינוני" - מיט א ה' הידיעה:
דער אלטער רבי הייבט אן דעם פרק מיט די ווערטער "והבינוני הוא", און נישט "ובינוני הוא". לויטן סדר פון די פריערדיקע פרקים וואלט געפאסט צו שרייבן "ובינוני הוא כך וכך", אבער ער הייבט אן מיט "הבינוני", מיט א ה' הידיעה. דערמיט לערנט ער אונדז, אז דאס איז דער ציל און די נקודה צו וועלכער מיר האבן געגראבן פון אנהויב אן; און ווי מיר וועלן זען אין פרק יד, איז מידת הבינוני מידת כל אדם, וואס יעדער איינער און איינער דארף און קען דערגרייכן.
די הגדרה פון א בינוני, לויטן לשון התניא:
"והבינוני הוא שלעולם אין הרע גובר כל כך לכבוש את העיר קטנה, להתלבש בגוף להחטיאו", דאס הייסט, א בינוני איז דער וואס ביי אים איז דאס רע קיינמאל נישט אזוי גובר, אז עס זאל איינגענומען די "עיר קטנה" און זיך אנטאן אין גוף צו מאכן זינדיקן. ביי יעדן מענטשן זענען דא ביידע צדדים: דער רעכטער חלל פון הארץ איז די וואונונג פונעם יצר טוב, און דער לינקער חלל איז די וואונונג פונעם יצר הרע. דער בינוני איז נישט ווי א צדיק וואס האט אויסגעריסן דאס רע; ביי אים איז דאס רע פאראן מיט איר גאנצן שטארקייט. די ערשטע הגדרה פון א בינוני איז, אז דאס רע וואס איז ביי אים פאראן איז נישט אזוי גובר.
דער אינערלעכער שיכט און דער אויסערלעכער שיכט:
צו פארשטיין דעם באגריף "אינו גובר" דארף מען פריער מאכן א חלוקה אין נפש האדם:
דער אינערלעכער שיכט: די צען כוחות הנפש, די דריי כוחות פון שכל (חכמה, בינה, דעת) און די זיבן מידות פון הארצן. דאס איז די מהות פונעם מענטשן אליין.
דער אויסערלעכער שיכט: די דריי לבושי הנפש, מחשבה, דיבור און מעשה. די מחשבה איז דאס מיטל מיט וועלכן דער מענטש פארבינדט זיך מיט זיך אליין, דער דיבור איז דאס מיטל צווישן אים און זיין סביבה, און דער מעשה איז דאס מיטל צווישן אים און דער גשמיות פון דער וועלט.
א בינוני איז דער וואס ביים אינערלעכן שיכט איז ביי אים פאראן א נפש הבהמית מיט איר גאנצן שטארקייט, און דאס רע איז ביי אים נישט אויסגעריסן געווארן; אבער ביים אויסערלעכן שיכט, אין מחשבה, דיבור און מעשה, קען די נפש הבהמית בשום פנים ואופן נישט הערשן. ער פאלט נישט דורך אין קיין איין חטא, נישט אין מחשבה, נישט אין דיבור און נישט אין מעשה. און נישט נאר וואס ער פאלט בפועל נישט דורך, נאר, ווי עס וועט ווייטער אונטערגעשטראכן ווערן, איז ביי אים אויסגעשלאסן די עצם מעגלעכקייט צו זינדיקן אין איינעם פון די דריי לבושים; א באגריף פון א חטא בפועל איז ביי אים אין זיין תודעה נישט פאראן.
דאס איז וואס שטייט "שלעולם אין הרע גובר כל כך": א רע האט ער, און תאוות און פארפירונגען שטייגן ביי אים אויף, אבער דאס רע קען נישט הערשן איבער דעם אויסערלעכן שיכט, און קען נישט "לכבוש את העיר קטנה", איינצונעמען די קליינע שטאט, דאס הייסט דעם גוף מיט זיינע דריי לבושים.
און אזוי איז זיין לשון: "שלשה לבושי נפש הבהמית, שהם מחשבה דיבור ומעשה שמצד הקליפה, אין גוברים בו על נפש האלוקית להתלבש בגוף, במוח ובפה ובשאר כל האיברים, להחטיאם ולטמאם חס ושלום", דאס הייסט, אז די דריי לבושים פון דער נפש הבהמית, וואס זענען מחשבה דיבור און מעשה פון דער זייט פון קליפה, זענען ביי אים נישט גובר איבער דער נפש האלוקית זיך אנצוטאן אין גוף, אין מוח און אין מויל און אין אלע אנדערע אברים, זיי צו מאכן זינדיקן און זיי מטמא צו זיין חס ושלום. די לבושים פון דער נפש הבהמית זענען אסורע מחשבות, אסורע רייד און אסורע מעשים, און ביים בינוני נעמען זיי נישט קיין שוואונג און קענען זיך אין זיין גוף בכלל נישט אויסדרוקן: נישט אין מוח (מחשבה), נישט אין מויל (דיבור) און נישט אין די אנדערע אברים (מעשה).
מחשבות וואס זענען נישט מיט א רצון:
ווייטער אין פרק וועט זיך באווארענען, אז ביים בינוני פאלן טאקע אמאל אריין מחשבות וואס זענען נישט גוטע, נאר וואס, דאס זענען נישט קיין געוואלטע מחשבות. אין דער מינוט וואס ער איז זיך מודע אז א אסורע מחשבה שטייגט ביי אים אויף, שטופט ער זי באלד אוועק און ווארפט זי ארויס. דער פריערדיקער רבי נוצט אן אינטערעסאנטן אויסדרוק: די מחשבה איז דער שפיגל פון הארצן. ווייל אין הארצן פון א בינוני, אין דעם לינקן חלל, איז נאך אלץ אקטיוו דער יצר הרע מיט זיינע תאוות, שפיגלען זיך אפ די תאוות אין זיינע מחשבות, אבער נישט מיט א תודעה און נישט מיט א רצון.
אנטקעגן דעם זענען בלויז די דריי לבושים פון דער נפש האלוקית וואס טוען זיך אן אין זיין גוף: די ריינע מחשבות, די פאסיגע רייד און די גוטע מעשים. דער גשמיותדיקער גוף פון א בינוני קען בלויז די נפש האלוקית, און אין דעם אויספירנדיקן חלק ווירקן ביי אים נאר אלוקישע זאכן: מחשבה, דיבור און מעשה פון די תרי"ג מצוות התורה. ער איז נישט עובר אויף קיין איין עבירה, ער לאזט נישט אויס קיין איין מצוה, זיינע רייד זענען מותר און זיינע געוואלטע מחשבות זענען ריין און קדוש.
"ולא עבר עבירה מימיו":
דא לייגט דער אלטער רבי צו א הגדרה וואס מאכט, ווי עס זעט אויס, די מדרגה פון בינוני צו אן אוממעגלעכע: "ולא עבר עבירה מימיו, ולא יעבור לעולם, ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו", ער האט קיינמאל אין זיינע טעג נישט געטאן קיין עבירה, און וועט אויך קיינמאל נישט טאן, און אויף אים איז קיינמאל נישט גערופן געווארן דער נאמען רשע, אפילו נישט פאר איין שעה און איין רגע אין אלע זיינע טעג.
די קשיות אויף דעם:
דער אלטער רבי אליין שרייבט אין פרק יד, אז מידת הבינוני איז מידת כל אדם, און יעדער איינער קען זיין א בינוני. לויט דער הגדרה וואס שטייט דא איז דאס אבער אוממעגלעך, און אויפן ערשטן בליק איז דא א סתירה.
אויב א מענטש איז געווען עובר בלויז אויף איין עבירה, קומט אויס אז די טיר איז פאר אים פארשלאסן און ער קען מער נישט זיין א בינוני. און דאך פסקט דער רמב"ם אין הלכות תשובה, אז "אין לך דבר העומד בפני התשובה", און אפילו האט ער געלייקנט בעיקר אלע זיינע טעג און צום סוף האט ער תשובה געטאן, האט ער א חלק לעולם הבא.
די גמרא אין מסכת יומא זאגט "דוד בשתיים", אז דוד המלך האט געחטאט אין צוויי זאכן (און דער באגריף פון א חטא ביי א מענטשן אין דער מדרגה פון דוד המלך פארלאנגט פאר זיך אן באזונדערע פארשטאנד). און דערביי איז אין פרק א געבראכט געווארן דוד המלך אלס א דוגמא פון א צדיק גמור, וואס דער יצר טוב שפטו, ווי עס שטייט "ולבי חלל בקרבי". קומט אויס, אז א מענטש וואס האט געחטאט קען אפילו זיין א צדיק, און פארוואס זאל ער דען נישט קענען זיין א בינוני?
און די שטארקסטע קשיא פון אלעמען: ווי אזוי קען מען שוין היינט זאגן "ולא יעבור לעולם", אויב די בחירה חופשית איז דאך געגעבן דעם מענטשן אלע זיינע טעג? א מענטש קען היינט זיין א צדיק גמור, ווי מען דערציילט וועגן יוחנן כהן גדול.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז פרק יב הייבט זיך אן מיטן לשון "והבינוני" מיט א ה' הידיעה, ווייל דאס איז די תכלית פון ספר און מידת כל אדם. די הגדרה פון א בינוני איז, אז דאס רע איז ביי אים פאראן מיט איר גאנצן שטארקייט אינעם אינערלעכן שיכט, אין די צען כוחות הנפש, אבער עס איז בכלל נישט גובר אינעם אויסערלעכן שיכט, אין די דריי לבושים פון מחשבה, דיבור און מעשה. ביים בינוני טוען זיך אן אין גוף בלויז די דריי לבושים פון דער נפש האלוקית, מחשבה דיבור און מעשה פון די תרי"ג מצוות. מיר האבן אויך געשטעלט א בליק אויף דער שארפער הגדרה "ולא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם", און אויף די קשיות וואס קומען ארויס דערפון.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן פארענטפערן די קשיות, און מיט א פינקטלעכער פארשטאנד פון דער הגדרה פון א בינוני.