אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט די הקדמת המלקט: דער ענין פון די ספרים און די סופרים, און דער זכיון. יעצט עפענען מיר, אין א גוטער שעה, פרק א' אין תניא, דער פרק וואו עס הייבט זיך ממש אן דער 'ספר של בינונים', און דארט גייט דער אלטער רבי צו צום ערשטן יסוד פון ספר: די שבועה וואס מען משביע די נשמה, און די מהות פון דעם צלם וואס איז אין איר.
די פתיחה פון פרק א':
דער אלטער רבי הייבט אן מיט די ווערטער: "תניא בסוף פרק ג' בנידה, משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע. ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע" (מיר האבן געלערנט אין סוף פרק ג' פון מסכת נידה: מען משביע אים, זיי א צדיק און זיי נישט קיין רשע, און אפילו די גאנצע וועלט זאגט דיר אז דו ביסט א צדיק, זאלסטו זיין אין דיינע אויגן ווי א רשע). אין דעם לשון זענען פארהאן א צאל דיוקים וואס פאדערן א ביאור, ווייל יעדער איינציקער פרט דא איז מדויק.
דער דיוק אין דעם לשון "תניא":
דער אלטער רבי הייבט אן מיטן ווארט "תניא", וואס מיינט: מיר האבן געלערנט, מיר האבן געזאגט.
"תנן" - ווען מען ברענגט א לשון פון א משנה.
"תניא" - ווען מען ברענגט א ברייתא.
ווען מען ברענגט אין נאמען פונעם זאגער - אויב די זאך איז געזאגט געווארן פון א באשטימטן תנא אדער אמורא, ברענגט מען עס אין זיין נאמען.
אבער ווען מען קוקט אריין אין מקור פון די ווערטער אין מסכת נידה, זעט מען אז די גמרא הייבט דעם שטיקל אן מיט די ווערטער "דרש רבי סימלאי". רבי סימלאי איז אן אמורא, און זיין דרשה הייבט זיך אן מיט א מדויקער און פרטימדיקער באשרייבונג פון דעם וולד וואס איז אין מוטערס לייב. צום סוף ווערט געזאגט "ואינו יוצא משם" (און ער גייט פון דארט נישט ארויס) ביז מען משביע אים, און אויף דעם ווערט געברענגט דער פסוק אין ישעיהו "כי לי תכרע כל ברך תישבע כל לשון" (צו מיר וועט זיך בייגן יעדער קני, יעדע צונג וועט שווערן), וואו דאס "תישבע כל לשון" האט א שייכות מיט דעם טאג פון געבורט, ווען מען משביע די נשמה. צום סוף פון דעם שטיקל פרעגט די גמרא: וואס איז די שבועה וואס מען משביע דעם וולד איידער ער קומט ארויס אין די וועלטס לופט? און זי ברענגט דעם לשון וואס דער אלטער רבי ציטירט: "תהי צדיק ואל תהי רשע, ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע".
שטעלט זיך די פראגע: פארוואס נעמט דער אלטער רבי נישט דעם לשון פון די גמרא און הייבט נישט אן 'דרש רבי סימלאי משביעים אותו'? פארוואס שרייבט ער "תניא", בשעת דאס איז נישט דער לשון פון די גמרא, וואס שטעלט דעם שטיקל נישט פאר ווי א ברייתא נאר ווי די דרשה פון רבי סימלאי, און דער אלטער רבי ציטירט אויך נישט די ווערטער פון רבי סימלאי אליין?
מען קען זיך דוחק'ן און זאגן, אז ווי באוואוסט זענען פארהאן אין גמרא פארשידענע גרסאות, און עס זענען דא שטיקלעך וואס קומען אין א פאר נוסחאות. און טאקע, אין די פארשידענע גרסאות פון דעם זעלבן שטיקל אין מסכת נידה איז דא א נוסח וואו דער לשון איז נישט 'דרש רבי סימלאי' נאר "תניא", ווי א ציטאט פון א ברייתא. קומט אויס, אז דער אלטער רבי האט אויסגעוועלט צו עפענען זיין ספר דוקא מיט דער ווייניקער פארשפרייטער גרסה, און דאס אליין פאדערט אויך א ביאור.
די רמזים אין דעם נאמען 'תניא':
מבטל זיין די קליפה פון די לומדים: אין ספר 'אור הגנוז' פון רבי יהודה לייב הכהן (פון די תלמידים פון דעם מגיד און א חבר פון דעם אלטן רבין, וואס האט געגעבן די הסכמה אויף תניא) ווערט געברענגט, אז עס איז דא א קליפה וואס געפינט זיך ספעציעל ביי לומדי תורה, און זי האלט זיי אפ פון לערנען פנימיות התורה, און ממילא שטארקט זי אן זייער ישות דוקא פון כח פון זייער לערנען און אלס רעזולטאט דערפון. דער נאמען פון דער קליפה איז 'תניא', פון לשון פון לערנען: 'תנינו', מיר האבן געלערנט. דער אלטער רבי וויל אויסשלאגן און מבטל זיין די קליפה, און דערפאר וועלט ער אויס דוקא די ווייניקער פארשפרייטע גרסה און עפנט מיט איר זיין ספר.
'תניא' איז די אותיות פון 'איתן': פון לשון תוקף, שטארקייט און אויך אלטקייט, אזוי ווי די דריי פירושים וואס מיר האבן דערמאנט אין די פריערדיקע שיעורים. אין דעם אז דוקא דער אויסדרוק ווערט אויסגעוועלט אויף די פתיחה פון ספר, און אויף זיין נאמען רופט מען דעם גאנצן ספר 'ספר התניא', ליגט א באזונדערע באדייטונג.
און פארוואס זאל מען עפענען דוקא מיטן נאמען פון א קליפה? דארף מען געדענקען, אז דאס ווארט 'תניא' האט זיין מקור אין קדושה, ווייל דאס איז דאך דער נאמען פון די ברייתות אין גמרא. די קליפה הייסט אזוי אויפן נאמען פון דעם ארט וואו זי איז אנגעכאפט, ביי די לומדי תורה, און דא ווערט זי מבטל.
"בסוף פרק ג' דנידה":
דאס ברענגען דעם מקור קומט קודם כל צו ווייזן פון וואנען די ווערטער זענען גענומען, אבער עס ליגט דארט אויך אן אינטערעסאנטער רמז. עס איז באוואוסט אז כלל ישראל אין די צייט פון גלות ווערט גערופן מיטן נאמען 'נידה', א לשון וואס ווייזט אויף דערווייטערונג, און מיר האלטן היינט ביי 'פרק ג' דנידה': דער גלות נאך דעם חורבן פון ערשטן בית המקדש און דעם חורבן פון צווייטן בית המקדש. דער ספר התניא קומט געבן א כח און א תוקף פאר א ייד אין סוף פרק ג' דנידה, אין סוף פון די צייט פון גלות, ער זאל קענען אויסהאלטן זיינע שווערע נסיונות און ארויסגיין מיט אים אנטקעגן דער גאולה.
"משביעים אותו":
ווער איז דאס 'אותו'?
דאס איז דער וולד וואס געפינט זיך אין מוטערס לייב, וואס האט נאך נישט קיין יצר הרע. אין דעם פריערדיקן שטיקל אין דער זעלבער גמרא, נאך פארן ענין פון דער שבועה, ווערט באשריבן אז מען לערנט מיט אים די גאנצע תורה, און ער זעט פון איין עק וועלט ביזן צווייטן, און א ליכט ברענט אויף זיין קאפ, און מען האט נישט קיין בעסערע טעג ווי יענע טעג. מען רעדט אלזא פון א וולד אין א מצב וואו ער האט נאך נישט קיין יצר הרע.
ווען קומט דער יצר הרע? עס שטייט אין אנהייב ספר בראשית "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" (ווייל דער יצר פון דעם מענטשנס הארץ איז שלעכט פון זיינע יונגע יארן), און רש"י איז מבאר: 'מנעוריו' - פון דעמאלט אז ער רירט זיך ארויסצוגיין פון מוטערס לייב. פון דער מינוט וואס ער גייט ארויס אין דרויסן קומט אריין אין אים דער יצר הרע, אבער כל זמן ער איז אין מוטערס לייב איז אין אים בלויז דער יצר טוב. און למעשה קומט אפילו דער יצר טוב ערשט צו דרייצן יאר, אזוי אז אין דעם שטאפל איז דא נאר א הייליקע און ריינע נשמה אין איר גאנצער טהרה, אן קיין שום אחיזה פאר עפעס שלעכטס. די דאזיקע נשמה משביע מען, און מען זאגט איר: 'תהי צדיק ואל תהי רשע'.
פראגעס אין דעם ענין פון דער שבועה:
אלע נשמות ישראל זענען געשטאנען ביי מעמד הר סיני, און דארט האט דער אויבערשטער משביע געווען כלל ישראל מיט א כלל-שבועה. פארוואס דארף מען דען נאך א באזונדערע שבועה פאר יעדער איינציקער נשמה?
די נשמה איז ריין און האט בכלל נישט קיין שייכות צו חטאים, זי איז העכער דערפון. וואס איז דער פלאץ צו משביע זיין "ואל תהי רשע", אין א זאך וואס איז זי גארנישט נוגע? און אויב מען מיינט צו משביע זיין דעם חלק וואס האט יא א שייכות צו חטאים, איז דאך מען קען נישט משביע זיין א חלק וואס איז נאך נישט פארהאן און האט נאך נישט קיין שייכות, און ארויפלייגן אויף אים אן אחריות אויף וואס וועט קומען שפעטער; און אויב אזוי, וואלט געווען א פלאץ אז די שבועה זאל קומען אין א שפעטערן שטאפל.
דערפאר ווערט מבואר, אז די באדייטונג פון דער שבועה איז נישט בלויז אין דעם געווענליכן פשט וואס מיר קענען, אן ווארענונג פאר דעם וואס מען משביע ער זאל זיך היטן און אפהיטן פון עובר זיין, מחמת דער שווערער חומרא פון א שבועה. דא ליגט נאך א ענין, א ברייטערער: מען קען לייענען דאס ווארט 'משביעים' נישט מיט א שי"ן נאר מיט א שׂי"ן, משׂביעים, פון לשון שובע, זעטיקונג און כח.
הייסט עס, אז דער נשמה, נאך איידער זי גייט אראפ אין דער וועלט, זאגט מען: כל זמן זי איז אין מצב פון א וולד אין מוטערס לייב איז נישט דא קיין שום מניעה, מען לערנט מיט אים די גאנצע תורה, און ער האט נישט קיין קאמף מיט שטערנדיקע זאכן. אבער ווי נאר ער קומט ארויס אין די וועלטס לופט, וועט ער זיך טרעפן מיט שטערנדיקע כוחות פון אינערוויניק און פון דרויסן, מיט מניעות און עיכובים פון יעדן סארט, און דערפאר דארף ער באקומען באזונדערע כוחות אז ער זאל קענען אויסהאלטן די אויפגאבן. דאס איז 'משביעים אותו': מען גיט אים כוחות פון שובע, ער זאל קענען שטיין מיט דער שטארקייט וואס ווערט געפאדערט אין דער צייט פון זיין ירידה אין דער וועלט.
אין איינעם פון די מאמרים פון דעם רבי'ן ווערט געברענגט, אז אין ווארט 'משביעים' איז דא, חוץ דעם פירוש פון לשון שבועה און דעם פירוש פון לשון שובע, נאך א דריטער פירוש: פון לשון 'שבע', זיבן. און די דריי פירושים זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן: די באזונדערע כוחות וואס ווערן געגעבן דער נשמה בשעת זי איז אין מוטערס לייב, האבן זייער מקור אין שורש הנשמה. עס איז באוואוסט אז נישט די גאנצע נשמה קומט אראפ אהער אראפ, נאר בלויז א חלק פון איר, און דער עיקר-חלק בלייבט אויבן. פון דעם אויבערשטן שורש באקומט די נשמה די באזונדערע כוחות וואס זי וועט דארפן בשעת זי איז דא אונטן, און דער אויבערשטער שורש איז פארבונדן מיט דער צאל זיבן.
דער רמז אין 'צלם':
ביי אדם הראשון, די ערשטע נשמה וואס איז אראפגעקומען אין דער וועלט, שטייט "בצלם אלוקים עשה את האדם" (אין צלם אלקים האט ער געמאכט דעם מענטשן). 'צלם' זענען די כוחות הנשמה, וואס זענען צעטיילט און אנגעדייטעט אין זיינע אותיות:
צד"י - דער חלק פון דער נשמה וואס איז אראפגעקומען און האט זיך אנגעטאן אין גוף, דער חלק וואס מיר קענען: נפש, רוח און נשמה, די כוחות וואס טוען זיך אן אין די חלקים פון גוף.
למ"ד און מ"ם - די העכערע כוחות, חיה און יחידה, וואס קומען נישט אראפ אין גוף אריין. אין גימטריא במספר גדול זענען זיי זיבעציק, און במספר קטן זיבן.
קומט אויס, אז די העכערע כוחות פון דער נשמה זענען אנגעדייטעט אין דער צאל זיבן. די למ"ד-מ"ם וואס בלייבט אויבן גיט א כח דעם צד"י וואס קומט אראפ אהער אונטן, און ביידע צוזאמען שטעלן צונויף דעם 'צלם'.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די פתיחה פון פרק א' אין תניא. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק אין דעם לשון "תניא": פארוואס דער אלטער רבי האט אויסגעוועלט די ווייניקער פארשפרייטע גרסה, און דערמיט אנגעדייט אויף דעם ביטול פון דער קליפה פון די לומדים וואס הייסט 'תניא', און אויך אויף דער באדייטונג פון די אותיות 'איתן', פון לשון תוקף און שטארקייט; און אויפן רמז אין "סוף פרק ג' דנידה": דער סוף פון די צייט פון גלות, אנטקעגן דער גאולה. ווייטער האבן מיר מבאר געווען די מהות פון "משביעים אותו": נישט בלויז א שבועה אין דעם געווענליכן פשט, נאר אויך א לשון פון שובע און כח, און א לשון פון 'שבע', זיבן: די כוחות וואס די נשמה באקומט פון איר אויבערשטן שורש, אזוי ווי עס איז אנגעדייטעט אין 'צלם': דער צד"י וואס קומט אראפ אין גוף, און די למ"ד-מ"ם (זיבן בגימטריא במספר קטן) וואס בלייבט אויבן און גיט א כח דעם חלק וואס קומט אראפ.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן ווייטערן פרק א', מיטן ענין פון דער שבועה אויף דער נשמה: איר מהות, איר תכלית, און ווי אזוי זי גיט דער נשמה דעם כח אויסצוהאלטן איר ירידה אין דער וועלט.