אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט די הקדמת המלקט, וווּ דער אַלטער רבי האָט מסביר געווען ווי אַזוי יעדער איד איז פֿאַרבונדן מיטן אויבערשטן דורך דער תורה. פֿון דעם קומט אַרויס אַ שאלה: אויב יעדער איד איז פֿאַרבונדן מיט דער תורה, איז דען אַ ספר וואָס איז געבויט אויף מדרשי חז"ל נישט ממילא שייך צו יעדן איינעם? אין דעם חלק וועלן מיר זיך אַרײַנטראַכטן אין דער שאלה: צי טאַקע פּאַסט יעדער חלק אין תורה צו יעדן מענטשן בפרטיות, און דערפֿון וועלן מיר פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס מען האָט געדאַרפֿט שרײַבן ספר התניא, און וואָס איז די מיינונג פֿון זײַן נאָמען און זײַן פֿאָרם.
לכאורה, אויב די תורה פֿאַרבינדט יעדן איד מיטן בורא, איז נישט קיין פּלאַץ צו טענען אַז אַ ספר וואָס איז געבויט אויף מדרשי חז"ל איז נישט שייך צו יעדן איינעם. ספר התניא איז נישט קיין מענטשלעכער שכל נאָר אַ געטלעכער שכל, ווײַל ער איז געשטעלט אויף מדרשי חז"ל, וואָס "רוח השם דיבר בם", און דערפֿאַר איז ער שייך צו אַלעמען.
אָבער דער ענטפֿער איז, אַז אויך ספרים וואָס זײַנען געשטעלט אויף אַ געטלעכן שכל, כאָטש מצד העיקרון זײַנען זיי שייך צו יעדן מענטשן, רעדן זיי נישט צום האַרצן פֿון יעדן איינעם. באַוווּסט איז דער כלל "לעולם ילמוד אדם ממקום שליבו חפץ": יעדער מענטש ווערט געצויגן צו אַ באַשטימטן חלק אין תורה. עס איז דאָ אַ חלק אין תורה וואָס איז שייך צו אים, נאָר ער פֿילט נישט די שייכות.
און כאָטש עס איז באַוווּסט אין זוהר הקדוש אַז די תורה פֿאַרבינדט יעדן איד מיטן הייליקן באַשעפֿער, איז דאָס דרך כלל, צו כללות ישראל. בכלליות זײַנען אַלע אידן פֿאַרבונדן מיט דער תורה, אָבער אויב מען טראַכט זיך אַרײַן אין דער טיפֿקייט: צי האָט יעדער איד בפרטיות אַן אָפֿענע פֿאַרבינדונג צו יעדן איין חלק אין תורה?
זאָגט דער אַלטער רבי: "ואף שניתנה התורה להידרש בכלל ופרט ופרטי פרטות לכל נפש פרטית מישראל המושרשת בה", יעדעס וואָרט אין תורה האָט אַ כללות'דיקע שייכות צו יעדן איד, און אויך אַ פּרטית'דיקע שייכות צו זײַן פּריוואַטער נשמה. און פֿונדעסטוועגן, "אין כל אדם זוכה להיות מכיר מקומו הפרטי שבתורה". אמת, יעדער פסוק אין תורה האָט שישים ריבוא אופנים ופירושים, און יעדער איד איז שייך צו יענעם פסוק און צו יענעם מדרש אין זײַן פּריוואַטן נקודה, אָבער נישט יעדער וואָס עפֿנט אַ מדרש אָדער אַ פסוק געפֿינט דאָרט די פּריוואַטע נגיעה צו זײַן פערזענלעכן ענין; דערצו דאַרף מען זוכה זײַן. אויף דעם בעט מען יעדן פֿרימאָרגן אין דאַוונען: "ותן חלקנו בתורתך". דאָס פֿאַרשטאַרקט די שאלה: אַפֿילו אויב ספר התניא איז געבויט אויף מדרשי חז"ל, איז ער לכאורה נישט שייך צו יעדן איינעם.
אַ קל וחומר פֿון הלכות איסור והיתר:
דער אַלטער רבי פֿאַרשטאַרקט דעם ענין מיט אַ קל וחומר. ביז אַהער האָט מען גערעדט וועגן ספרי יראה, ספרי מוסר און יראת שמים, וואָס וועקן אויף דעם מענטשן אויף חובות הלבבות וכדומה. איצט מאַכט ער אַ קל וחומר פֿון אַ געביט וווּ לכאורה איז בכלל נישט קיין פּלאַץ פֿאַר חילוקים אין צוגאַנג: הלכות איסור והיתר. דאָרט איז לכאורה נישט קיין מחלוקת: די טריפֿות וואָס תורה רעכנט אויס און זײַנען אסור צו עסן, די ל"ט מלאכות וואָס זײַנען אסור אין שבת. אין קליינע פּרטים קען מען טרעפֿן חילוקים צווישן די עדות, אָבער אין די כלליות'דיקע נקודות פֿון איסור והיתר דאַרף דער דין זײַן גלײַך פֿאַר אַלעמען.
און אַזוי שרײַבט ער: "והנה אף בהלכות איסור והיתר הנגלות לנו ולבנינו", ספרי היראה רופֿט מען "הנסתרות", און ספרי איסור והיתר "הנגלות", און אַפֿילו אין די נגלה'דיקע ספרים "מצאנו וראינו מחלוקת תנאים ואמוראים מן הקצה אל הקצה ממש". אין גמרא קריגן זיך בית שמאי און בית הלל אין דינים פֿון איסור והיתר און אין הלכות שבת: איינער זאָגט מותר און דער אַנדערער זאָגט אסור, איינער זאָגט חילול שבת און דער אַנדערער זאָגט אַז דאָס איז בכלל נישט קיין חילול. מחלוקות פֿון איין עק ביזן אַנדערן עק, און מען קען חלילה נישט זאָגן אַז איין דעה איז נישט ריכטיק, ווײַל אַלץ איז געשריבן אין תורת אמת: "ואלו ואלו דברי אלוקים חיים".
אַפֿילו נאָך דעם וואָס די הלכה איז געפּסקנט געוואָרן ווי בית הלל, דערציילט די גמרא אין מסכת עירובין אַז בית הלל האָבן פֿריער געזאָגט די ווערטער פֿון בית שמאי, און ערשט דערנאָך זייער אייגענע דעה. זיי האָבן נישט אָפּגעוואָרפֿן די ווערטער פֿון בית שמאי, און נישט געזאָגט חלילה אַז דאָס זײַנען נישט קיין דברי תורה, ווײַל "אלו ואלו דברי אלוקים חיים", אין לשון רבים, ווײַל זיי זײַנען דער מקור החיים פֿאַר נשמות ישראל, וואָס טיילן זיך דרך כלל אין דרײַ קווים: רעכטס, לינקס און מיטן.
אין אלוקות זײַנען דאָ עשר ספירות, וואָס טיילן זיך בכלליות אין דרײַ קווים: קו הימין, קו השמאל און דער מיטלסטער קו. פֿון דעם משתלשל זיך אַראָפּ אַז נשמות ישראל, וואָס קומען פֿון די געטלעכע ספירות, זײַנען איינע מושרש אין קו הימין און אַנדערע אין קו השמאל, און בײַדע קווים האָבן זייער מקור אין קדושה: חסד און גבורה:
בית הלל: דער שורש פֿון זײַן נשמה איז פֿון דער רעכטער זײַט, מידת החסד, און דערפֿאַר "נשמות ששורשן ממידת חסד הנהגתן גם כן להטות כלפי חסד, דהיינו להקל".
בית שמאי: דער שורש פֿון זײַן נשמה איז פֿון דער לינקער זײַט, מידת הגבורה, און דערפֿאַר זעט ער די הלכה אין צד האיסור.
און אויב אַפֿילו אין די ספרים וואָס האַנדלען אין נגלות "לנו ולבנינו" זײַנען דאָ אַזעלכע גרויסע חילוקים פֿון עק צו עק, איז "וכל שכן וקל וחומר בהנסתרות לה' אלוקינו", אין ספרי היראה. און וואָס זײַנען די נסתרות? "דחילו ורחימו דבמוחא וליבא דכל חד וחד", די יראה און די אהבה אין מוח און אין האַרצן פֿון יעדן איינעם, וואָס ער דאַרף זיי אויפֿוועקן פערזענלעך און לויט זײַן מדרגה. אין דעם איז זיכער נישט קיין פּלאַץ צו זאָגן אַז אַלע מענטשן זײַנען גלײַך. אַפֿילו אויב דער ספר איז געבויט אויף אַ מדרש און אויף אַ פסוק, און כאָטש עס איז נישט קיין ספק אַז דאָס איז תורה, דאָך דערקענט און זעט נישט יעדער מענטש זײַן פּריוואַטן פּלאַץ אין יענעם חלק פֿון תורה.
יעדער איינער לויט זײַן מדרגה, "לפום שיעורא דיליה". יעדער מענטש האָט זײַן אייגענע השגה אין שכל און זײַן אייגענעם שער אין האַרצן: דער מוח קומט אַראָפּ צום האַרצן, פֿון דער השגה אין לערנען צו דער התעוררות אין האַרצן, "לפום מה דמשער בליבו". אַזוי איז מבואר אין זוהר הקדוש אויפֿן פסוק "נודע בשערים בעלה": שלמה המלך אין משלי רופֿט דעם אויבערשטן "בעל" און אידן "אשה", און "נודע" איז פֿון לשון ידיעה און הבנה. ווי אַזוי ווערט דער בעל, דאָס איז דער אויבערשטער, באַקאַנט אין די שערים? "לפום מה דמשער בליבו", אַלץ לויט דעם מענטשנס הבנה און לויט די מסילות וואָס זײַנען אָפֿן אין זײַן האַרצן; דער אויף איין וועג און דער אויף אַן אַנדערן. דערפֿאַר זאָגט מען "שערים" אין לשון רבים: פֿיל שערים זײַנען דאָ.
פֿאַר וואָס, איז, האָט מען יאָ געשריבן דעם ספר?
דער אַלטער רבי האָט מיט אַ געוואַלדיקן כח מסביר געווען פֿאַר וואָס לכאורה איז נישט קיין פּלאַץ צו שרײַבן ספר התניא, נאָר מען זאָל ממשיך זײַן ווי ביז אַהער: אַז יעדער איינער זאָל אַרײַנגיין אויף 'יחידות' און באַקומען דעם פערזענלעכן ענטפֿער פֿונעם רבי'ן. דאָס איז געווען די טענה פֿון די חסידים, און ער האָט זי אַרויסגעשטעלט אין איר גאַנצן כח. אין דריטן חלק פֿון דער הקדמה ענטפֿערט ער אויף איר.
און אַזוי הייבט ער אָן: "אך ביודעי ומכירי קאמינא". צוויי פירושים זײַנען דאָ אין דעם:
צו די וואָס ווייסן מיך און קענען מיך.
צו די וואָס איך ווייס זיי און איך קען זיי.
ווי דער רבי שרײַבט, ליגט דערין אַ גרויסע התרגשות פֿאַר יעדן איד וואָס לערנט ספר התניא הונדערטער יאָרן נאָך דעם וואָס ער איז געשריבן געוואָרן: דער אַלטער רבי ווענדט זיך צו אים און זאָגט אים אַז ער ווייסט אים און קען אים, און אויך דער לערנער ווייסט און קען אים, פֿון אַ העכערן מעמד.
דער רבי מאַכט אַ געשמאַקן הערה אויפֿן אויסדרוק "ביודעי ומכירי": אין גמרא איז מבואר אַז דאָס דערמאָנען דעם נאָמען פֿון אַ געוויסער פֿרוי קען ווירקן אויפֿן מענטשן מיט נישט-גוטע רעזולטאַטן, און איינער פֿון די אמוראים האָט געזאָגט אַז ער דערמאָנט דעם נאָמען און דאָס ווירקט אויף אים בכלל נישט. ענטפֿערט די גמרא, אַז דאָס ווירקט נאָר "ביודעה ומכירה": בײַ דעם וואָס ווייסט און קענט, ווירקט דאָס יאָ. דער אַלטער רבי נעמט דעם זעלבן אויסדרוק, און פֿון דעם איז מובן אַז לערנען תניא וועט זיכער ווירקן: אויב פֿון די ווערטער פֿון גמרא איז מובן אַז עס ווירקט צום שלעכטן צד, איז דאָך מרובה מידה טובה ממידת פורענות. אַן אַנדער אפשרות איז נישט דאָ, ווײַל דאָ ווערט געשטעלט אַ כלל: דער וואָס לערנט דעם ספר איז אין גדר פֿון "ביודעי ומכירי".
און ווער זײַנען יענע יודעי ומכירי? "כל אחד ואחד מאנשי שלומנו שבמדינתנו וסמוכות שלה, אשר היה הדיבור של חיבה מצוי בינינו", די חסידים, וואָס צווישן זיי און זייער רבי'ן איז געווען אַ דיבור של חיבה, "וגילו לפני כל תעלומות ליבם ומוחם בעבודת השם התלויה בלב". עס איז נישט געבליבן קיין פֿאַרבאָרגענע נקודה אין זייער האַרצן, אַלץ האָבן זיי פֿאַר אים אויפֿגעדעקט. און אַלע שוועריקייטן וואָס האָבן זיך אויפֿגעוועקט בײַ די חסידים פֿון יענעם דור שטעלן פֿאָר, אַ פנים, די כללות פֿון אַלע מעגלעכע שוועריקייטן אין האַרצן פֿון יעדן מענטשן אין אַלע דורות; אַלץ איז געלעגן אויפֿן טיש פֿונעם אַלטן רבי'ן בשעת זיי זײַנען אַרײַנגעגאַנגען צו אים.
דער נאָמען פֿונעם ספר און זײַן פֿאָרם:
און דעמאָלט שרײַבט ער: "אליהם תיטוף מילתי ולשוני עט סופר בקונטרסים אלו", די ווענדונג איז צו אַלע די וואָס בײַ זיי וועט זיך נישט אויפֿוועקן קיין נײַע פּראָבלעם וואָס איז נישט געווען און איז נישט דאָ, און צו זיי ווערן געשריבן די ענטפֿערס (און ווײַטער וועלן מיר זען אַ נאָך אַ שטאַרקערן אויסדרוק).
דער אַלטער רבי שרײַבט "קונטרסים אלו", ווײַל ספר התניא האָט זיך אין אָנהייב גערופֿן מיטן נאָמען "קונטרסים", ווײַל ער איז געדרוקט געוואָרן אין באַזונדערע העפֿטלעך.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז כאָטש יעדער איד איז פֿאַרבונדן מיט דער תורה, איז דאָס נאָר דרך כלל, און בפרטיות דערקענט נישט יעדער מענטש זײַן פּריוואַטן פּלאַץ אין תורה. דער אַלטער רבי האָט דאָס באַוויזן מיט אַ קל וחומר: אויב אַפֿילו אין הלכות איסור והיתר, וואָס זײַנען נגלות, זײַנען דאָ מחלוקות פֿון עק צו עק, לויט די שורשי הנשמות אין קו הימין און קו השמאל פֿון די ספירות, איז אַוודאי כל שכן אין דער פֿאַרבאָרגענער עבודת הלב, וווּ יעדער איינער איז עובד "לפום שיעורא דיליה" און לויט וואָס ער משער אין זײַן האַרצן. פֿון דעם האָט דער אַלטער רבי אַרויסגעשטעלט די גאַנצע שטאַרקייט פֿון די חסידים'ס טענה, און ער האָט געענטפֿערט אין אָנהייב פֿונעם דריטן חלק: "אך ביודעי ומכירי קאמינא", דער ספר איז געווענדט צו די חסידים וואָס האָבן פֿאַר אים אויפֿגעדעקט די תעלומות פֿון זייער האַרצן, און דאָס לערנען אין אים וועט זיכער ווירקן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר האַנדלען אין ווײַטערדיקן פֿון הקדמת המלקט: אין ענין פֿון די ספרים און סופרים פֿון וועלכע די זאַכן זײַנען געלאָקט געוואָרן, און אין דער שאלה פֿון דעם זכיון און דעם ייחוס פֿון די אמרות צו זייערע מקורות.