אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן הקדמת המלקט און וועגן דער טענה פון די חסידים, וואס האבן בעסער געהאלטן אריינגיין צום רבי'ן אויף יחידות ווי צו לערנען די זאכן פון געשריבענע ספרים. אין דעם חלק גיט דער אלטער רבי צו און שטארקט די טענה, און ער מאכט קלאר דעם חסרון וואס ליגט אין שרייבן, דורך דעם וואס ער נעמט אריין ווער איז דער מחבר פון א ספר, און וואס פאר א קשר האט יעדער איד מיט דער תורה.
לאמיר פריער אריינזאגן: אחוץ די פריערדיקע טענה איז דא נאך א פראבלעם אין דעם וואס מען גיט א געשריבענעם ספר אין די הענט פון א מענטש, נעמלעך: ווער איז דער מחבר פונעם ספר? מען רעדט דא דאך נישט וועגן ספרי תנ״ך, נאר וועגן ספרי יראה, וואס קומען וועקן דעם לערנער צו יראת שמים און צו עבודת השם. בכלל זענען דא צוויי סארטן ספרים:
ספרים וואס זענען א פרי פון מענטשלעכן שכל: דער מחבר, א בשר ודם, זעצט זיך אוועק און שרייבט זיינע אייגענע געדאנקען, ווייל ער ווייסט ווי אזוי אנצוצינדן הערצער אין די ענינים פון יראת שמים.
ספרים וואס זענען מלוקט פון מקורות: דער מחבר שרייבט נישט זיינע אייגענע געדאנקען, נאר ער זאמלט אריין אין איין פונדק מאמרים פון מדרשים, פון גמראות און פון אלע מקורות וואס צינדן אן די נשמה, און ער זאגט: דאס זענען נישט מיינע רייד, אויף יעדע זאך איז דא א מקור.
דער אלטער רבי טייטשט אויס, אז ביידע סארטן ספרים קענען נישט פאסן פאר יעדן איין מענטש, און ער הייבט אן מיטן ערשטן סארט.
דער חסרון אין ספרים וואס זענען געבויט אויף מענטשלעכן שכל:
"ובר מן דין", הייסט: אחוץ די פריערדיקע טענה איז דא נאך א סיבה פארן חסרון וואס ליגט אין שרייבן, "הנה ספרי היראה הבנויים על פי שכל אנושי בוודאי אינם שווים לכל נפש", די ספרי יראה וואס זענען געבויט לויט מענטשלעכן שכל זענען זיכער נישט גלייך פאר יעדער נשמה. עס קען נישט זיין, אז א ספר וואס איז געשריבן געווארן מיט א מענטשלעכן שכל זאל פאסן פאר יעדן איינציקן מענטש. אפילו אויב דער מחבר איז א הויכע מדריגה מיט א ברייטן הארץ, בלייבט זיין שכל דאך א מענטשלעכער שכל: עס קען פאסן פאר איין ציבור און נישט פאר א צווייטן, און אפילו אין דעם זעלבן ציבור אליין וועט עס פאסן פאר געוויסע מענטשן און נישט פאר די אנדערע.
פארוואס? ווייל "אין כל השכלים והדעות שוות", די דעות פון מענטשן זענען נישט גלייך. איין מענטש קען לייענען א שטיקל און זיך אנצינדן ביז אין טיפעניש פון זיין נשמה, און זיין חבר וועט לייענען די זעלבע ווערטער מיט א פולן גלייכגילט. ווי די פרצופים זענען נישט גלייך, אזוי זענען די דעות נישט גלייך, "ובאין שכל האדם זה מתפעל ומתעורר ממה שמתפעל שכל חברו". דערפאר קען קיין מענטשלעכער מחבר נישט שרייבן א ספר און פסקן אז ער פאסט פאר אלע מענטשן; יעדער לערנער ווערט צוגעצויגן דווקא צו די זאכן וואס רעדן צו זיין הארץ.
די ברכה פון 'חכם הרזים':
דער יסוד האט א בסיס אין הלכה, "כמו שאמרו רז"ל גבי ברכת חכם הרזים". די גמרא אין מסכת ברכות רעדט וועגן ברכות וואס מען זאגט ביי פארשידענע געלעגנהייטן, און זי זאגט: "תנו רבנן, הרואה אוכלוסי ישראל", דער וואס זעט זעכציק רבוא פון אידן צוזאמען, מאכט די ברכה "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם חכם הרזים". און דער טעם פון דער ברכה: "שאין דעתם דומה זה לזה ואין פרצופיהם דומים זה לזה". ווייטער ברענגט די גמרא דעם מעשה מיט בן זומא, וואס האט געזען זעכציק רבוא פון אידן אויפן הר הבית און האט געמאכט די ברכה, און אזוי איז געפסקט געווארן להלכה און אלס א חוב.
און פארוואס מאכט מען די ברכה מיט שם ומלכות? ווייל 'רזים' מיינט סודות: יעדער איינער האט זיין אייגענעם רז און זיין אייגענעם סוד, און נאר איינער איז 'חכם הרזים', דער אויבערשטער. אחוץ אים איז דער גאנצער ציבור נאר א זאמלונג פון רזים, און עס קען נישט זיין אז אלע זאלן זיין גלייך.
"איש אשר רוח בו":
נאכדעם וואס ער האט אויסגעוויזן אז די דעות פון מענטשן זענען נישט גלייך איינער צום צווייטן, גיט דער אלטער רבי צו: "כמו שכתב הרמב"ן ז"ל במלחמות". אין זיין פירוש "מלחמות השם" אויפן רי"ף, ביים סוף מסכת ברכות, ברענגט דער רמב"ן "בפירוש הספרי גבי יהושע שנאמר בו איש אשר רוח בו". משה רבינו האט געבעטן ביים אויבערשטן אז ער זאל שטעלן א מאן אויף דער עדה וואס זאל פירן אידן, און ער האט געשטעלט דעם קריטריום: "איש אשר רוח בו". טייטשט דער ספרי: אז ער קען גיין אנטקעגן דעם רוח פון יעדן איינציקן. א מנהיג ישראל, א רבי, מוז זיין אזא איינער וואס קען זיך צופאסן צו יעדן איין מענטש.
דער מקור פון דעם איז אין דער זעלבער סוגיא אין גמרא, וואו די ברכה פון חכם הרזים איז געזאגט געווארן. רב פפא און רב הונא זענען געגאנגען אין וועג, און רב חנינא איז זיי אנטקעגן געקומען. האבן זיי זיך געווענדט צו אים און געזאגט: מיר האבן דיך געזען און מיר האבן געמאכט אויף דיר צוויי ברכות, "ברוך אשר חלק מחכמתו ליראיו" און "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה". האט זיי רב חנינא געענטפערט: "אנא נמי", אויך איך האב געמאכט א ברכה ווען איך האב אייך געזען, נאר איך האב געמאכט דריי ברכות, ווייל איך האב מיך באצויגן צו אייך ווי איינער וואס האט געזען זעכציק רבוא פון אידן. הייסט, ער האט אין זיי געזען "איש אשר רוח בו", א מענטש וואס האט די יכולת צו גיין אנטקעגן דעם רוח פון יעדן איינציקן, און דערפאר האט ער צוגעגעבן אויך די ברכה פון "חכם הרזים".
להלכה מאכט מען נישט די ברכה "חכם הרזים" אויף א פרטיקן מענטש, ווייל דער חוב פון דער ברכה איז געזאגט געווארן אויף דעם וואס זעט זעכציק רבוא פון אידן, סיידן דער וואס זעט דערקענט באמת אז יענער מענטש איז אין דער בחינה פון "איש אשר רוח בו", ווי רב חנינא, וואס האט געוואוסט דאס אויסצומאכן. דער רמב"ן ברענגט די סוגיא און שטעלט פעסט, אז עס זענען דא וואס האלטן, כביכול, אין זיך אליין זעכציק רבוא פון אידן, און דאס איז "איש אשר רוח בו", אזוי ווי משה רבינו האט געזאגט אויף יהושע, וואס האט אין זיך אריינגענומען די יכולת פון זעכציק רבוא פון אידן.
און וואס וויל דער אלטער רבי דערמיט צוגעבן? אז אפילו א מענטש אויף וועמען מען איז ראוי צו מאכן די ברכה "חכם הרזים", און אזוי האבן די חסידים געקוקט אויפן אלטן רבי'ן, אלס א מנהיג ישראל וואס האט די יכולת צו גיין אנטקעגן דעם רוח פון יעדן איינציקן, פונדעסטוועגן, ווען זיינע ווערטער ווערן געשריבן אין א ספר, קען דער לייענער שוין נישט באקומען די פערזענלעכע צופאסונג. אין א שמועס פנים אל פנים וואלט ער געטראפן די פונקטליכע ווערטער פאר יעדן מענטשן; אבער אין א ספר ווערן די זאכן איבערגעגעבן לויט דער הבנה פון דעם לייענער, און ממילא פאסן זיי נישט פאר יעדן איינעם. דער אלטער רבי איז נישט חולק אויף די חסידים אין דער עצם זאך, נאר די טענה וועגן דעם חסרון פון שרייבן בלייבט שטיין אין איר ארט. דאס אלץ איז געזאגט אין באצוג צו ספרים וואס זענען געבויט לויט מענטשלעכן שכל.
ספרי יראה "אשר יסודתם בהררי קודש":
יעצט גייט דער אלטער רבי אריבער צום צווייטן סארט: "אלא אפילו בספרי יראה אשר יסודתם בהררי קודש", ספרים וואס קומען וועקן דעם מענטשן צו יראת שמים, און אויף זיי קען מען נישט זאגן אז דאס איז מענטשלעכער שכל, ווייל זיי זענען "מדרשי חז"ל אשר רוח השם דיבר בם ומילתו על לשונם". מדרשי חז"ל זענען רוח הקודש ממש, נישט קיין מענטשלעכער שכל נאר א געטלעכער; יעדעס ווארט וואס חכמים האבן געזאגט איז נישט מענטשלעך נאר געטלעך. ממילא איז דער חסרון דא נישט גלייך צום חסרון פון מענטשלעכן שכל, ווייל ביי א מענטשלעכן שכל מעג דער לייענער זאגן אז די זאכן רעדן נישט צו אים, און מען מעג טיילן און פסקן אז א מענטשלעכער שכל געהערט צו איין ציבור און נישט צו א צווייטן.
אבער ווען מען רעדט וועגן מדרשי חז"ל, וועגן א ספר וואס זיין יסוד איז א מקור פון קדושה, קען דען א מענטש זאגן אויף א מדרש, אויף א פסוק אדער אויף א מאמר חז"ל אז עס געהערט נישט צו אים? דאך איז יעדער איד שייך צו דער גאנצער תורה, "כמו שכתוב ואורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", די תורה און דער אויבערשטער זענען איין זאך. און אלע זעכציק רבוא כללות ישראל מיט אלע זייערע פרטים, "עד ניצוץ קל שבקלים ופחותי הערך שבעמנו בני ישראל", ביז דעם לעצטן פון די לעצטע, ביזן פינקעלע פונעם קל שבקלים, אויב ער איז א חלק פון כלל ישראל, "כולם מתקשראן באורייתא". יעדער איד, ווער ער זאל נאר זיין, איז פארבונדן אין דער תורה, און די תורה איז וואס פארבינדט אים מיטן אויבערשטן.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז דער אלטער רבי גיט צו און שטארקט דעם חסרון פון שרייבן נאך מער ווי די טענה פון די חסידים: ספרי יראה וואס זענען געבויט אויף מענטשלעכן שכל זענען נישט גלייך פאר יעדער נשמה, ווייל די שכלים און די דעות זענען נישט גלייך, אזוי ווי מען לערנט פון דער ברכה "חכם הרזים". אפילו א מענטש וואס איז אין דער בחינה פון "איש אשר רוח בו", וואס קען גיין אנטקעגן דעם רוח פון יעדן איינציקן, ווען זיינע רייד ווערן געשריבן אין א ספר ווערן זיי איבערגעגעבן לויט דער הבנה פון דעם לייענער און פאסן נישט פאר יעדן איינעם. דערקעגן זענען ספרי יראה "אשר יסודתם בהררי קודש", וואס זענען מדרשי חז"ל און "רוח השם דיבר בם", אנדערש אין זייער יסוד, ווייל יעדער איד, ביזן פינקעלע פונעם קל שבקלים, איז פארבונדן מיט דער גאנצער תורה, און "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד".
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן ווייטער ביי הקדמת המלקט: ביים נאמען פונעם ספר און ביי זיין פארעם, ווי אזוי דער ספר איז געשטאלטיקט געווארן און ווי אזוי זיין נאמען לערנט אונדז זיין מהות און זיין תכלית.