אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן הקדמת המלקט, און מיר האבן געזען ווי דער אלטער רבי ווענדט זיך צו יעדן איינעם: תניא איז א ספר פאר יעדן איד. יעצט וועלן מיר אריינגיין טיפער אין די הקדמה גופא, און זען ווי דער אלטער רבי שטעלט אוועק די טענה פון די חסידים אויף דעם עצם שרייבן דעם ספר, און ווי ער שטארקט זי אפילו אליין.
לאמיר צוגיין צום לשון פון די פתיחה פון די הקדמה:
"שמעו אלי רודפי צדק מבקשי ה'" - א ציטאט ווארט ביי ווארט פון לשון פון ישעיה הנביא. אויך די ברכה וואס קומט ווייטער, "וישמע אליכם אלוקים", איז א נוצן פון א האלבן פסוק וואס שטאמט פון ספר שופטים, און דער פשט איז אז דער בורא זאל אויסהערן זייער בקשה. אינטערעסאנט: דער פסוק אין שופטים וואס לאזט זיך אויס מיט "וישמע אליכם אלוקים" הייבט זיך אויך אן מיט די זעלבע ווערטער, "שמעו אלי". אזוי פלעכט דער אלטער רבי צוזאמען דעם פסוק פון ישעיה און לאזט זיך אויס מיט דעם פסוק פון שופטים, וואס הייבט זיך אן מיט די זעלבע פתיחה.
"למגדול ועד קטן" - די אגרת איז געווענדט צו אלעמען, צום גרויסן און צום קליינעם, און ניט נאר אין יארן נאר אויך אין דער מדריגה פון לערנען. ער מאכט ניט קיין חילוק: ביי אים זענען אלע אישים, און אלע געהערן צו תניא.
"כל אנשי שלומנו דמדינותינו וסמוכות שלה" - ווי מיר וועלן זען ווייטער, מיט דעם נאמען רופט דער אלטער רבי יעדן איינעם וואס וועט לערנען תניא, אפילו נאך צוויי הונדערט און דריי הונדערט יאר, ביז סוף כל הדורות.
"איש על מקומו יבוא לשלום, וחיים עד העולם נצח סלה ועד, אמן כן יהי רצון" - אויך דא נעמט דער אלטער רבי א לשון פון א פסוק, אבער מיט א קליינעם שינוי.
וואס איז דער שינוי?
ווען יתרו האט זיך געווענדט צו משה רבינו מיט דער באוואוסטער עצה אוועקצושטעלן שרי אלפים און שרי מאות, לאזט ער זיך אויס אזוי: "אם את הדבר הזה תעשה וציווך אלוקים ויכולת עמוד, וגם כל העם הזה על מקומו יבוא בשלום". אין פסוק שטייט "בשלום", און דער אלטער רבי שרייבט "לשלום". דער טעם פון דעם שינוי איז מבואר אין די ווערטער פון די גמרא, אז ווען איינער שיידט זיך פון זיין חבר זאל ער אים ניט זאגן "לך בשלום" נאר "לך לשלום", און אזוי טאקע געפינען מיר ביי יתרו און משה רבינו, אז די פרידה איז געזאגט געווארן מיטן לשון "לך לשלום", און פון דעם כח האט יתרו עלה לגדולה. דעריבער, כאטש דער אלטער רבי וויל נוצן די לשונות פון די פסוקים, טוישט ער דאך א ביסל דווקא אין דעם פסוק, כדי אויסצולאזן מיט א גוטן און פאזיטיוון לשון.
דאס איז דער ערשטער קטע פון די הקדמה, וואס דינט אלס א פתיחה צו דער אגרת וואס דער אלטער רבי האט געשיקט אין באצוג צום ספר התניא. פון דא גייען מיר אריבער צום צווייטן קטע, וואו ווערן מבואר די התנגדות און די טענות פון די חסידים: פארוואס דער ספר איז ניט געפעלן אין זייערע אויגן, און זיי האבן בעסער געוואלט זיין אן אים. דער אלטער רבי איז מבאר זייער טענה זייער גוט, אפילו בעסער ווי זיי אליין האבן זי געקענט אויסדרוקן: ער ברענגט זייער טענה, וואס איז געווען אויף איין דרגה, און ער וואקסט זי אויס און שטארקט זי אין נאך צוויי דרגות. ביים סוף פון דעם קטע וועט בלייבן די פראגע: אויב אזוי, פארוואס האט ער געשריבן ספר התניא?
די טענה פון די חסידים:
ווען ביי א חסיד וועקט זיך אויף א שאלה אדער א פראבלעם, עס פעלט אים אויס א ענין אין עבודת השם, אדער ער איז צומישט און וויל וויסן וואס איז די ריכטיקע התייחסות, האט ער וואוהין צו גיין. ער קומט צום רבי'ן, גרייט זיך צו ווי עס דארף צו זיין און גייט אריין אויף יחידות, און דער רבי ענטפערט אים א פערזענלעכע התייחסות לויט זיין הבנה, לויט דעם שורש פון זיין נשמה, און לויט זיין פארגאנגענהייט, זיין הווה און זיין עתיד. ער ווייסט אז ער באקומט די סאמע ריכטיקע זאכן, און ניט ווי א פרוב וואס אויב עס וועט ניט געלונגען וועט ער זיך ווענדן צו נאך עמיצן.
אז דער אלטער רבי האט אנגעשריבן ספר התניא, האבן די חסידים פארשטאנען אז פון היינט אן וועלן זיי האבן הדרכות אין עבודת השם אין א געשריבענעם ספר, און זיי האבן דאס אנגעזען ווי א מין תחליף פאר אריינגיין אויף יחידות. זיי האבן געפילט ווי דער אלטער רבי זאגט זיי: איך קען אצינד ניט אויפנעמען אייך אלעמען, ווענדט זיך צום ספר. דערפאר זענען זיי ניט געווען צופרידן מיט דעם דרוקן די ספרים. כל זמן די זאכן זענען אריבער דורך העתקות פון האנט צו האנט און אן פירסום, איז ניחא; אבער אז עס איז געווארן געדרוקט און אפיציעל, ליגט אין דעם א געוויסע מניעה פון אריינגיין אויף יחידות.
לאמיר איינקוקן אין לשון פון דעם אלטן רבי'ן:
"הנה מודעת זאת" - א באוואוסטע זאך, "כי מרגלא בפומא דאינשי בכל אנשי שלומנו לאמר" - עס איז געוויינטלעך אין מויל פון אלע חסידים צו זאגן, "כי אינה דומה שמיעת דברי מוסר לראייה וקריאה בספרים" - הערן דברי מוסר איז ניט גליך צו זען און לייענען אין ספרים.
דער אויסדרוק "אינה דומה שמיעה לראייה" מיינט געוויינטלעך אז די ראיה איז שטארקער ווי די שמיעה, אז עס איז ניט בעסער ווי זען מיט די אויגן: וואס מען זעט מיטן אויג איז מוחשי, שטארק און אמת, בעת א שמועה קען מען אפפרעגן. אבער דא איז די כוונה פארקערט: די שמיעה איז גרעסער ווי די ראיה.
די טענה פון די חסידים איז אז 'שמיעה' מיינט הערן פון דעם רבי'נס מויל: דער וואס שטייט פאר דעם רבי'ן און הערט פון אים, נעמט די זאכן אויף בפנימיות און פארשטייט זיי, ווייל דער רבי רעדט אין זיין שפראך און אין זיינע כלים. 'ראיה' דערקעגן איז זען די זאכן אין א געדרוקטן ספר: האסטו א שאלה? עפן דעם ספר און דארט וועסטו געפינען דעם ענטפער. און דאס איז בכלל ניט גליך.
וואס איז דער חסרון אין לייענען אין א ספר?
"מפני שהקורא קורא לפי דרכו ודעתו ולפי השגת ותפיסת שכלו באשר הוא שם" - ווייל דער לייענער לייענט לויט זיין וועג און זיין דעת, און לויט די השגה און תפיסה פון זיין שכל, אין דעם ארט וואו ער האלט. אין די ווערטער ליגן אנגעדייטעט צוויי חסרונות:
"לפי דרכו ודעתו" - דער לייענער לייענט לויט זיין דרך אין עבודת השם און לויט זיין מדריגה. צוויי מענטשן קענען קוקן אין די זעלבע ווערטער ממש: דער וואס האלט אויף א הויכער מדריגה אין עבודת השם זעט דארט א טיפקייט, און דער וואס האלט ביים אנהייב פון וועג זעט בלויז די ערשטע, אנהייביקע דרגה, און ער איז ניט בכח צו זען העכער פון דעם.
"לפי השגת ותפיסת שכלו" - עס קען זיין אז זיין דרך אין עבודת השם איז א הויכע, אז ער ארבעט אויף זיך און איז מונח אין אלוקישע ענינים, אבער זיין השגה און שכלדיקע הבנה זענען באגרעניצט, און במילא שטייט פאר אים נאך א מגבלה.
דער וואס לייענט אין א ספר דארף אלזא רעכענען מיט זיין מדריגה אין עבודת השם און אויך מיט זיין שכלדיקער מדריגה.
פון דא גייט דער אלטער רבי ווייטער און איז מפרט. קודם וועגן דעם חסרון אין שכל: "ואם שכלו ודעתו מבולבלים" - אויב זיין הבנה איז ניט קלאר און ער זעט די זאכן ניט בבירור, דארף מען א גאנצן פראצעס ביז עס וועט זיך ביי אים אויסקלארן און אויסטייטשן. און דערנאך וועגן דער מדריגה אין עבודת השם: "ובחשכה יתהלכו בעבודת השם" - זיי גייען אין דער פינצטערניש אין עבודת ה'. און ווען ביידע חסרונות זענען ביי אים אינאיינעם, אז אויך זיין שכלדיקע מדריגה איז נידעריק און אויך אין עבודת השם גייט ער אין חשכה, וואס וועט העלפן צו זאגן אים: אט האסטו פאר זיך אן אוצר, ספר התניא? ער וועט דאך קוים קענען זען דעם ליכט.
"כי טוב הגנוז בספרים" - אמת, אין דעם ספר איז דא א גנוזער אור. ווי באוואוסט, דער אור וואס דער הייליקער בורא האט באשאפן אין ערשטן טאג איז נגנז געווארן פאר די צדיקים, און מיט דעם אור זעט מען פון איין עק וועלט ביזן אנדערן; אבער וואס איז די תועלת פון דעם אור הגנוז אויב דער לייענער קען אים ניט זען? "אף כי מתוק האור לעיניים" - עס קען זיין אז דער אור אין ספר איז זיס, און אלץ איז קלאר און ליגט אין דער האנט, "ומרפא לנפש" - אלע רפואות זענען דארט פארהאן; אבער וואס איז די תועלת אין דעם אויב ער קען ניט אויפקנאקן וואס דארט שטייט געשריבן?
דאס איז געווען די טענה פון די חסידים. ביי הערן פון דעם רבי'נס מויל זענען די צוויי שוועריקייטן ניטא: דער רבי רעדט מיט יעדן איינעם אין זיין שפראך, אין זיין מדריגה און אין זיין הבנה, און עס איז ניטא דער קאשע אז ער איז ניט בכח צו זען. דער אלטער רבי ציטירט זייער טענה בבהירות, און ער דרייט זיך ניט אויס פון איר נאר שטעלט זי אוועק אין איר גאנצער שטארקייט.
און לכאורה פרעגט זיך די פראגע: אויב אזוי, פארוואס איז דער ספר געשריבן געווארן?
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די פתיחה פון די הקדמה, וואו דער אלטער רבי פלעכט צוזאמען פסוקים פון ישעיה און פון שופטים, און ווענדט זיך צו יעדן איינעם, "למגדול ועד קטן", אין אלע דורות. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם דיוק אין זיין לשון, אז ער שרייבט "לשלום" אנשטאט "בשלום", און מיר האבן געזען ווי דער אלטער רבי שטעלט אוועק די טענה פון די חסידים: הערן פון דעם רבי'נס מויל איז העכער ווי זען אין א ספר, ווייל דער לייענער לייענט לויט זיין וועג און זיין דעת און לויט די השגה פון זיין שכל, בעת דער רבי רעדט מיט יעדן איינעם אין זיין שפראך און אין זיין מדריגה. און אזוי זענען מיר געבליבן מיט דער פראגע: פארוואס האט דער אלטער רבי דאך געשריבן דעם ספר?
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דעם המשך פון הקדמת המלקט: דער קישור פון יעדן איד צו דער תורה, און פון דעם וועט זיך אויסקלארן דער נויט אין ספר התניא פאר יעדן איינעם און איינעם.