אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן די צוויי אופנים ווי אזוי צו פארשטיין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: א 'לאנגער וועג' און א 'קורצער וועג'. יעצט וועלן מיר זען ווי דער רבי מאכט קלאָר, אז מען רעדט דא ניט פון צוויי באזונדערע וועגן, נאר פון איין איינציקן וועג, וואס איז אליין סיי לאנג און סיי קורץ, און ווי אזוי מען לערנט דעם יסוד ארויס פון א באוואוסטער מעשה אין גמרא.
די רייד איז וועגן דער באוואוסטער מעשה אין מסכת עירובין: רבי יהושע בן לוי דערציילט, אז ער איז געגאנגען אויפן וועג און האט געזען א קינד זיצן ביי א צוויי-וועג. האט ער אים געפרעגט מיט וועלכן וועג מען גייט אריין אין שטאט, האט אים דאס קינד געענטפערט: "זו קצרה וארוכה, וזו ארוכה וקצרה" (דער איינער וועג איז קורץ און לאנג, און דער אנדערער איז לאנג און קורץ). (אין מדרש רבה אויף איכה קומט אן א קליינער שינוי אין לשון: "זו דרך קרובה ורחוקה וזו רחוקה וקרובה").
דערציילט רבי יהושע ווייטער, אז ער האט אויסגעקליבן צו גיין מיטן וועג וואס איז "קצרה וארוכה". ווען ער איז אנגעקומען נאָענט צו שטאט, האט ער אנטפלעקט אז די שטאט איז ארומגערינגלט מיט גערטנער און פּאַרדסים, און מען קען ניט אריינקומען אינעווייניק. ער האט געמוזט צוריקגיין אויף זיינע טריט, און האט געזאגט צום קינד: "בני, הלא אמרת לי שזו דרך קצרה?" (מיין קינד, האסטו מיר דען ניט געזאגט אז דאס איז א קורצער וועג?). האט אים דאס קינד געענטפערט: "ולא אמרתי לך שהיא גם ארוכה?" (און האב איך דיר ניט געזאגט אז ער איז אויך לאנג?). האט רבי יהושע אים געקושט אויפן קאָפּ און געזאגט: "אשריכם ישראל שכולכם חכמים גדולים, מגדולכם ועד קטנכם" (וואוילע איד, אז אלע ביי אייך זענען גרויסע חכמים, פון די גרויסע ביז די קליינע).
פון דער מעשה זעט מען ארויס די מעלה פונעם וועג וואס איז "ארוכה וקצרה": ער ברענגט דעם מענטש ניט בלויז ביז דעם טויער פון שטאט, נאר ער לאזט אים אריינקומען אינעווייניק. דער וועג וואס איז קורץ און לאנג ברענגט דעם נוסע גיך צו די ראנדן פון שטאט, אבער ער לאזט אים שטיין אינדרויסן; לעומת זה, דער וועג וואס איז לאנג און קורץ פארזיכערט א פולן אריינקום אינעווייניק.
דער אלטער רבי באנוצט זיך מיטן סטיל פון חז"ל כדי אנצודייטן, אז זיין ביאור אויפן פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד" גייט אין א לאנגן וועג: צו לערנען תניא דארף מען אריינלייגן עיון אין א סך פרקים און אין טיפע ביאורים; אבער דאס איז דער קורצער וועג, ווייל דאס איז דער וועג וואס פארזיכערט א פנימית'ע און א שטאנדהאפטיקע עבודת השם.
אין פסוק שטייט: "גדול ה' ומהולל מאוד בעיר אלוקינו" (גרויס איז ה' און זייער געלויבט אין דער שטאט פון אונזער ג-ט). 'עיר אלוקינו' שטעלט פאר דעם ארט וואו יעדער איד דארף אריינקומען: מקיים זיין תורה ומצוות בשלימות, אמת'דיק און שטאנדהאפטיק, ניט אויף א צופעליקן אדער א האלבן אופן. דאס איז די שיטה פונעם אלטן רבי'ן: אריינפירן דעם לומד אין דער שטאט אינעווייניק.
דער וועג ווערט אנגעדייט קודם כל אין לשון הפסוק: "בפיך ובלבבך לעשותו". ווען א מענטש האט בלויז אן התעוררות אין הארץ, וואס אמאל איז דאס גרינג צו באקומען דורך א פארבייגייענדיקער התלהבות, קען דער געפיל גיך פארשווינדן, אויב עס קומט ניט צו א מעשה בפועל. אבער ווען די זאך דרינגט אריין אין רעדן און אין טאן ("בפיך... לעשותו"), בלייבט דער מענטש ניט שטיין ביים טויער פון שטאט, נאר ער קומט אריין אינעווייניק און זעצט זיך דארט ביי. דער אלטער רבי וויל דערקלערן, ווי אזוי דער פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד" איז אמת אין אלע מדריגות פון אריינקומען אין שטאט.
נאך א נקודה: חז"ל האבן אידן אָנגערופן "מאמינים בני מאמינים" (גלויביקע, קינדער פון גלויביקע). פארוואס דען איז ניט יעדער איינער מקיים תורה ומצוות אין דער פולסטער מאס?
דער ביאור ליגט אין דעם באוואוסטן יסוד, אז אמונה אליין נויטיקט ניט בהכרח א שינוי אין דער הנהגה בפועל. חז"ל האבן דאס אנגעוויזן דערמיט, וואס אפילו א גנב וואס ברעכט אריין אין א הויז שרייט צום אויבערשטן ער זאל אים העלפן: ער גלייבט אין מציאות ה', אבער ער פילט ניט קיין סתירה צווישן זיין אמונה און דעם מעשה גנבה. אין חסידות ווערט דערקלערט, אז אמונה איז א "כח מקיף": זי אַרומרינגלט דעם מענטש פון דרויסן, אבער זי דרינגט ניט אריין און זי הערשט ניט אויף זיין פנימיות און מהות.
כדי אז דער מענטש זאל זיך אויסבייטן פון גרונט אויס, איז ניט גענוג אן אמונה וואס איז מקיף; מען דארף האבן הפנמה, אריינטראכטן טיפער, און מאכן אז דער מוח זאל הערשן איבערן הארץ. דאס איז דער אייגנארטיקייט פון ספר התניא: ער באנוגנט זיך ניט מיטן פארלאזן זיך אויף די נאטירלעכע אמונה, נאר ער ווייזט דעם וועג פון חב"ד (חכמה, בינה, דעת): אראפּברענגען די רוחניות'דיקע ענינים אין הבנה, השגה און טיפן עיון. דאס איז טאקע א לאנגער וועג, פול מיט פרטים און משלים, אבער ער איז קורץ, ווייל ער פירט דעם מענטש אריבער פון א מדריגה פון אמונה מקיף צו אן אריינקום בפועל אין דער שטאט.
דאס איז אויך דער יסוד וואס טיילט אויס דעם וועג פון חב"ד. ווי באוואוסט איז דער אלטער רבי געווען א תלמיד פונעם מגיד פון מעזריטש, א תלמיד פונעם בעל שם טוב. פון בית מדרש פונעם בעל שם טוב זענען ארויסגעגאנגען א סך חסידישע צווייגן און שלשלות. דער חילוק אין דער דרך העבודה צווישן די שיטות ווערט אנגעדייט אין דעם ניקוד פון איין וואָרט אינעם פסוק אין חבקוק: "וצדיק באמונתו יחיה":
אין חסידות בכלל דרש'ט מען דעם פסוק אזוי: "וצדיק באמונתו יְחַיֶּה" - דער צדיק, מיט זיין הויכער עבודה, איז מעורר און מחיה זיינע חסידים, און זיי ווערן מיטגעטראגן נאך אים, אן א נויט צו א לאנגער עבודה פאר זיך אליין.
אין חב"ד דרש'ט מען דעם פסוק כפשוטו: "וצדיק באמונתו יִחְיֶה" - אויף יעדן איינציקן ליגט די אחריות אַליין אריינצונעמען אין זיך און צו לעבן מיט די זאכן, דורך אן אייגענער פנימית'ער עבודה.
די אייגענע עבודה איז א לאנגער וועג, אבער צום סוף איז ער דער קורצער, ווייל זי מאכט א שינוי אין פנימיות און זי ברענגט דעם מענטש אריין אין דער שטאט.
לאמיר זיך אומקערן צו דער פראגע וואס מיר האבן אנגערירט אין פריערדיקן טייל שיעור: דער רבי האט אין איינער פון די שיחות געברענגט אן אינטערעסאנטע הערה וועגן דער סדר פון די ווערטער אין פסוק: "בפיך ובלבבך לעשותו". פארוואס נעמט דער פסוק ניט די געוויינטלעכע סדר פון מחשבה-דיבור-מעשה, אדער מעשה-דיבור-מחשבה?
האט דער רבי דערקלערט, אז די סדר שפיגלט אָפּ די אמת'ע מהלך פון התפתחות: סיי אין דעם וואקסן פון א קינד, סיי אין דעם סדר היום פון א מענטש, און סיי אין דער השתלשלות פון דער געשיכטע פון כלל ישראל:
ביים קינד: תיכף ווי ער קומט ארויס אויף דער וועלט און הייבט אן צו רעדן, איז זיין טאטע מחויב אים צו לערנען "תורה ציווה לנו משה" ("בפיך", דער דיבור קומט פאר דער הבנה). ווען ער וואקסט אויף, קען מען שוין אריינדרינגען אין זיין הארץ און אין זיין מחשבה ("ובלבבך"). און ווען ער קומט צו די יארן פון מצוות, ווערט ער מחויב אין מעשה בפועל ("לעשותו").
אין סדר היום: תיכף ווען מען וואכט אויף, עפנט מען דאס מויל מיט 'מודה אני' ("בפיך"), דערנאך דאווענט מען און לערנט מיט הבנה און מיט געפיל ("ובלבבך"), און פון דארט גייט מען אריבער צו די מעשה'דיקע ענינים ("לעשותו").
אין מהלך פון דער געשיכטע: ביי מתן תורה האט מען געהערט דעם ג-טלעכן דיבור ("בפיך"); במשך פון די דורות פון גלות איז די עבודה פון תורה און פון הארץ ("ובלבבך"); און די שלימות פון דער עשיה בפועל וועט זיך אנטפלעקן לעתיד לבוא, אין דער גאולה השלימה ("לעשותו").
נאך א פאסירנדיקער ענין קומט אן אונטן אויפן שער-בלאט:
אין א סך ספרים איז אנגענומען אנצוצייכענען אונטן אויפן ערשטן בלאט די שנה פון דרוק. אמאל שרייבט מען די יאר מיט ציפערן אדער מיט פשוטע אותיות (למשל: "תרס"ו" אדער "תרס"ז"), און אמאל איז דער מנהג צו שרייבן א פסוק און אויסהייבן (אדער פארגרעסערן) געוויסע אותיות, אזוי אז דער חשבון פון דער גימטריא פון בלויז די אויסגעהויבענע אותיות גיט די שנת ההדפסה.
אין די לעצטע הונדערט יאר (און א ביסל מער), אין די דרוקן פון ספר התניא, האט מען אנגעהויבן אנצוצייכענען אונטן אויפן שער-בלאט די שנת ההדפסה מיטן פסוק: "בקדוש ישראל יגילו", ווען אין יעדער אויסגאבע הייבט מען ארויס די אותיות וואס פאסן צו דער יעצטיקער יאר.
עס איז ווערט צו באמערקן, אז אין די ערשטע אויסגאבעס פון ספר התניא האט מען טאקע באנוצט דעם פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך", און פון דארט האט מען ארויסגעהויבן די אותיות; אבער שוין מער ווי הונדערט יאר איז אנגענומען דער מנהג צו נעמען דווקא דעם פסוק "בקדוש ישראל יגילו".
דער רבי האט זיך אפגעשטעלט אויף דער השגחה פרטית אין דעם וואס מען האט אויסגעקליבן דעם פסוק: דאס צווייטע וואָרט, "ישראל", איז א רמז אויפן בעל שם טוב (רבי ישראל). דאס ערשטע וואָרט, "בקדש", איז צוזאמענגעשטעלט פון די אותיות ב', ד' און ו', וואס דייטן אן אויפן רבי'ן פונעם אלטן רבי'ן: רבי דוב בער, דער מגיד פון מעזריטש. דערמיט זענען אויפן שער-בלאט אנגעדייט די נעמען פון די רביים פונעם אלטן רבי'ן, פון וועמען ער האט צונויפגעזאמלט די מראי מקומות פאר זיין ספר, אונז צו לערנען אז יעדער פרט אין תניא, אפילו די פרטים וואס דוכטן זיך גאנץ טעכניש, איז אויסגערעכנט און מדויק מיט השגחה פרטית.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז דער אלטער רבי לייגט אויס איין וועג וואס איז "ארוכה וקצרה" אין איינעם, ווי מען זעט פון דער מעשה אין גמרא מיטן קינד: א וועג וואס ברענגט צו אן אריינקום פנימי אין דער שטאט אינעווייניק. מיר האבן געזען, אז אמונה אליין איז א 'כח מקיף', און דערפאר פאדערט תורת חב"ד א טיפן לימוד מיט חכמה, בינה און דעת, כדי אריינצונעמען די זאכן פונעם מוח אין הארץ און אין מעשה. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם דיוק אין דער סדר פונעם פסוק "בפיך ובלבבך לעשותו", אין דעם פערזענלעכן, אין דעם טאג-טעגלעכן און אין דעם כלל'שן מהלך, און אויפן רמז צו די רביים פונעם אלטן רבי'ן אינעם פסוק פון שנת ההדפסה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט נאך א פתיחה: 'תניא כקטורת לנפש', און מיט דער באזונדערער באדייט פון לערנען תניא ווי א סגולה און א רפואה פאר דער נשמה.