אין א גוטער און מזלדיקער שעה הייבן מיר אן דעם לימוד אין דעם נייעם מחזור פון ספר התניא. דער לימוד הייבט זיך אן פון די סאמע ערשטע ווערטער וואס דער בעל המחבר, דער אלטער רבי, האט געשריבן. די ווערטער געפינען זיך נישט אין פרק א', נאר אויפן שער-בלאט, וואס איז די פתיחה צום גאנצן ספר. אויפן שער-בלאט זענען פאראן בלויז עטליכע שורות פון דעם אלטן רבינס פען, און עס ווייזט אויס אז אויך אין זיי דארף מען זיין מדייק און פארשטיין די כוונה פון די ווערטער, ווארום דאס זענען די פתיחה-שורות וואס זענען אזוי ווי א מאפע פון וועג, ווי אזוי צוצוגיין צום גאנצן ספר.
דער אלטער רבי האט געשריבן ספר התניא במשך פון צוואנציק יאר. ער איז געזעסן, געשריבן, און מדייק און מדקדק געווען: נישט נאר אין תוכן הדברים, וואס איז פארשטייט זיך מדויק און מכוון, נאר אפילו אין דער פארם ווי אזוי דאס ווערט אויסגעדרוקט, אין די אותיות און אין די ווערטער. אפילו איבער איין איינציק ווארט, צי מען זאל עס שרייבן כתיב חסר אדער כתיב מלא, האט דער אלטער רבי זיך אפגעשטעלט א לאנגע צייט, ווארום ספר התניא איז מדויק להפליא אין יעדער איין אות. פארשטייט זיך דעריבער, אז אין יעדער ווארט און אין יעדער שורה ליגט א גרויסער עומק צום פארשטיין און צום לערנען. דאס איז די נקודת המוצא מיט וועלכער מיר דארפן זיך צושטעלן ווען מיר קומען אריין אין די שערים פון לערנען דעם ספר.
אינטערעסאנט צו באמערקן: עס זענען פאראן ביאורים אויף תניא פון דעם רבינס פאטער, דער מקובל רבי לוי יצחק, וואו ער איז מדייק אין דעם אלטן רבינס כתיבה און אנטפלעקט דעם קבלה-מימד וואס שטייט הינטער די ווערטער. על אחת כמה וכמה אז אין עולם הפשט דארף מען לערנען תניא בעיון און בהעמקה. אן אן צאל ביאורים זענען געשריבן געווארן אויפן ספר.
לאמיר פאראויסשיקן נאך אן ענין כללי: ביי חסידים, פון דור צו דור, איז געווען אנגענומען נישט צו זאגן אייגענע, נייע פירושים אויף תניא, נאר זיך אנצולענען בלויז אויף די ביאורים וואס זענען מקובל מדור לדור, מיט דער תפיסה אז דאס איז געווען די כוונה פון בעל המחבר. פונדעסטוועגן איז פאראן א ווארט וואס דער רבי האט אסאך מאל איבערגעחזרט בשם אדמו"ר הרש"ב (דער פינפטער רבי אין דער שושלת חב"ד): אויב קומט עמיצן אויפן געדאנק א ביאור אדער אן ענין וואס קען צוגעבן אין ענינים פון תורה, מצוות און יראת שמים, איז די רשות געגעבן דאס צו זאגן, אפילו אויב האט ער דאס נישט געהערט און נישט מקובל געווען. ווי נאר עס זאל זיין, די מקובל'ע און מסורה'דיקע ביאורים זענען פיל, און מען קען אין זיי מעמיק זיין און דורך זיי פארשטיין די ווערטער פון אלטן רבין.
לאמיר צוגיין צום שער-בלאט וואס דער אלטער רבי האט געשריבן:
"ספר ליקוטי אמרים" - דאס איז דער נאמען וואס איז געגעבן געווארן צום ספר. שוין אין דעם נאמען אליין שפיגלט זיך אפ די גרויסע ענוה פון אלטן רבין, וואס רופט אן זיין חיבור אן אסופה פון זאכן וואס ער האט בלויז געהאט די מי זיי צונויפצוזאמלען. "אמרים": אמרות וואס ער האט אויפגעזאמלט, כביכול זענען דאס נישט זיינע אייגענע זאכן נאר א ליקוט בלויז, הגם אז זיכער זענען דא געבראכט געווארן אסאך חידושים און פנים חדשות.
"חלק ראשון הנקרא בשם ספר של בינונים" - תניא האט עטליכע חלקים. אזוי ווי ער ליגט פאר אונז היינט, נעמט ער אריין פינף חלקים:
חלק ראשון: ליקוטי אמרים.
חלק שני: שער הייחוד והאמונה.
חלק שלישי: איגרת התשובה.
חלק רביעי: איגרת הקודש.
חלק חמישי: קונטרס אחרון.
"מלוקט מפי ספרים ומפי סופרים קדושי עליון נשמתם עדן" - אויף וועמען מיינט ער מיט די ווערטער? מיט "ספרים" איז די כוונה צום של"ה הקדוש (בעל שני לוחות הברית) און צום מהר"ל פון פראג. מיט "סופרים" איז די כוונה צו זיינע רביים: דער בעל שם טוב און דער מגיד פון מעזריטש.
"וכל זה מיוסד על פסוק 'כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו'" - דער גאנצער ספר שטעלט זיך אויף דעם פסוק וואס שטייט אין פרשת נצבים. דער אלטער רבי גיט אן אז ער קומט אין זיין ספר גוט מבאר זיין ווי אזוי די זאך איז "קרוב מאד". אין וואספארא אופן וויל ער דאס מבאר זיין? ער שרייבט ווייטער אז די פארם ווי אזוי ער וועט דאס מבאר זיין איז "בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך".
צום פארשטיין דעם פסוק אליין:
דער פסוק זאגט: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו" (ווארום די זאך איז זייער נאנט צו דיר, אין דיין מויל און אין דיין הארץ עס צו טון). אין די פסוקים פארדעם שטייט: "כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא, לא בשמים היא... ולא מעבר לים היא... כי קרוב אליך הדבר מאוד". וואס מיינט די תורה מיט די ווערטער "המצוה הזאת"?
אין די מפרשי התורה (צווישן זיי דער רמב"ן און דער אברבנאל) ווערן געבראכט צוויי פירושים:
די כוונה איז צו דער מצוה וואס שטייט פארדעם, די מצוה פון תשובה ("ושבת עד ה' אלקיך"), דאס הייסט אז די מצוה פון תשובה איז זייער נאנט צום מענטשן.
א צווייטער פירוש (געבראכט אין רמב"ן, אין נאך מפרשים און אין רש"י אויפן פסוק): "המצוה הזאת" מיינט אלע מצוות התורה, דאס הייסט אז דאס אנהאלטן תרי"ג מצוות און דאס לערנען אלע חלקי התורה זענען זייער נאנט צום מענטשן.
פון דעם סטיל פון לשון פארשטייט מען אז די תורה וויל מחדש זיין א זאך. ווארום א מענטש וואלט געקענט מיינען אז די זאך איז ווייט פון אים און נפלא פון אים, דאס הייסט שווער צו דערגרייכן, נישט אויספירבאר, אדער קאמפליצירט צום דורכפירן. קומט די תורה און איז מאריך: וויס דיר, זי איז נישט נפלאת און נישט רחוקה, נישט אין הימל און נישט פון יענער זייט ים. רש"י טייטשט, אז ווען די תורה וואלט געווען אין הימל אדער מעבר לים, וואלט דער מענטש געדארפט זוכן וועגן ווי אזוי אנצוקומען צו איר; אבער די תורה איז מחדש און שטעלט פעסט אז די זאך איז נישט אזוי ווייט ווי מען וואלט געקענט מיינען, נאר זי איז זייער נאנט.
די תורה באנוגנט זיך נישט מיט דער קביעה אליין, נאר זי גיט אויך די פרטים: "בפיך ובלבבך לעשותו". די דריי אויסדרוקן זענען א רמז אויף מחשבה, דיבור און מעשה:
"בפיך" - רעדן מיטן מויל.
"ובלבבך" - מחשבה, און אויך די געפילן פון הארץ: אהבה און יראה.
"לעשותו" - די מעשה'דיקע דורכפירונג.
איידער מיר זענען מדייק, דארף מען זיך אפשטעלן אויפן סדר הדברים: די תורה גייט פון דיבור צו מחשבה, און דערנאך צו מעשה. לכאורה וואלט געווען ריכטיק צו גיין כסדר, פון העכער צו נידעריקער (מחשבה, דיבור, מעשה) אדער פון נידעריקער צו העכער (מעשה, דיבור, מחשבה). דער סדר וואס די תורה נעמט, דיבור, מחשבה, מעשה, פארלאנגט א הבנה, און מיר וועלן זיך נאך דערויף אפשטעלן.
פריער וועלן מיר פרובירן פארשטיין: פון די דריי חלקים, וועלכער איז דער שווערסטער צום דורכפירן טעכניש? לכאורה ליגט די גרעסטע שוועריקייט אין "ובלבבך", אז די זאכן זאלן געטון ווערן מיט א געפיל פון אהבה. זאגן א מענטשן ער זאל דורכפירן א מעשה בפועל אדער ארויסברענגען ווערטער מיטן מויל, זענען זאכן וואס זענען אויפן טעכנישן מהלך גאנץ מציאותדיק. אבער צו הערשן איבער די מחשבות און מעורר זיין געפילן פון אהבה און יראה אין הארצן, דאס איז לכאורה די עיקר שוועריקייט.
מען וואלט געקענט מיינען אז דער חידוש אין פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד" קאנצענטרירט זיך דער עיקר אין דעם וואס אפילו דאס הארץ איז נאנט. אבער ווען דאס וואלט געווען די כוונה, וואלט די תורה אנגעהויבן מיט דעם חידוש און פריער דערמאנט "ובלבבך". פון דעם וואס זי הייבט אן מיט "בפיך", גייט אריבער צו "ובלבבך" און שליסט מיט "לעשותו", איז א ראיה אז דער חידוש איז דא אין אלע די מדריגות בשווה. וואס איז דען דער ספעציעלער חידוש וואס די תורה קומט אונז לערנען אין דעם פסוק?
"בדרך ארוכה וקצרה":
די נקודה וועלן מיר פארשטיין ווען מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן אויסדרוק וואס דער אלטער רבי נעמט, ווען ער שרייבט אז ער וויל מבאר זיין ווי אזוי די זאך איז קרוב מאד "בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך".
עס זענען פאראן וואס טייטשן, אז דער אלטער רבי לייגט אויס אין תניא צוויי פאראלעלע וועגן: א לאנגער וועג און א קורצער וועג. לויט דעם הסבר רעדט מען ביז פרק י"ח דער עיקר וועגן דעם לאנגן וועג, און פון פרק י"ח און ווייטער גייט דער ספר אריבער צו באהאנדלען דעם קורצן וועג.
וואס איז דער חילוק צווישן זיי?
דער לאנגער וועג: די ערשטע פרקים טייטשן אויס אין וואס דער מענטש דארף זיך מתבונן זיין און מעמיק זיין. נאך א מי און א ממוקדת'ע התבוננות, קומט דער מענטש אן צום ריכטיקן געפיל. דאס איז א לאנגער וועג, ווייל עס פארלאנגט קאנצענטראציע, העמקה און א כח פון התבוננות כדי מעורר צו זיין דאס הארץ.
דער קורצער וועג: פון פרק י"ח אנטפלעקט דער אלטער רבי, אז אין הארצן פון יעדן איד איז שוין פאראן אן אהבה מסותרת (א פארבארגענע ליבשאפט) צום בורא. די אהבה איז דא אין זיין פנימיות, און מען דארף זי נישט שאפן פון ניי נאר בלויז מעורר זיין וואס איז שוין פאראן. און ווען די אויפגאבע איז מעורר זיין א זאך וואס איז שוין דא, ווערט דער וועג גרינגער און קירצער.
דאס איז איין אופן ווי אזוי צו טייטשן די כוונה פון די ווערטער "דרך ארוכה וקצרה", און דער רבי ברענגט דעם פירוש אסאך מאל אין זיינע שיחות.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער חשיבות פון דיוק אין יעדער ווארט אין ספר התניא, וואס דער אלטער רבי האט זיך געמאטערט מיט זיין כתיבה במשך צוואנציק יאר. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן שער-בלאט: דער נאמען פון ספר, "ליקוטי אמרים", וואס דרוקט אויס ענוה; זיינע מקורות, "מפי ספרים" (דער של"ה און דער מהר"ל) און "מפי סופרים" (דער בעש"ט און דער מגיד); און זיין יסוד אין פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע וואס איז דער שווערסטער חלק צום דורכפירן, און מיר האבן אנגעהויבן מיטן הסבר פון דעם אויסדרוק "דרך ארוכה וקצרה": דער לאנגער וועג פון התבוננות (ביז פרק י"ח), און דער קורצער וועג פון מעורר זיין די אהבה מסותרת וואס איז איינגעפלאנצט אין הארצן.
אין דעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער פתיחה, זיין מדייק אין יעדן פרט אין תניא, און ווייטער מעמיק זיין אין פארשטיין די מדויק'ע ווערטער פון אלטן רבין.