ספר יואל פרק ג'. "וְהָיָה אַחֲרֵי כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן בַּחוּרֵיכֶם חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ". והיה אחרי כן - נאך דעם, ווען? בנוגע דעם דאזיגן ענין איז פארהאן א מחלוקת צי די פסוקים רעדן וועגן א קומענדיגער נבואה לעתיד, אדער צי די פסוקים רעדן וועגן יענער תקופה אויף וועלכער זיי זענען געשריבן געווארן, דאס הייסט אין דער צייט פון יואל הנביא. דער אבן עזרא ברענגט: "אמר רבי יהושע כל זאת הנבואה היא לעתיד" - די גאנצע נבואה וואס שטייט דא איז אויפ'ן עתיד. און גלייך דערנאך האט ער באטאנט, און ער ברענגט אז רבי משה הכהן האט זיך געוואונדערט: אויב אזוי, פארוואס זאגט דער פסוק "והיה אחרי כן אשפוך את רוחי"? עס וואלט דאך געדארפט שטיין "והיה באחרית הימים", אזוי ווי עס שטייט אין אנדערע נבואות אויפ'ן עתיד. דא שטייט דאך נישט באחרית הימים, נאר עס שטייט "אחרי כן". דעריבער איז דער הסבר לויט רבי משה הכהן, אז דער נביא איז געווען אין די צייטן פון יהושפט, און דערפאר קען זייער גוט זיין אז ער דערמאנט עמק יהושפט, און יענע צייט זענען די נביאים און בני הנביאים געווען זייער אסאך. ווארום מען זעט דאך אז מען איז ארויסגעגאנגען רעדן מיט אלישע: צי ווייסטו אז היינט נעמט דער אויבערשטער צו דיין האר העכער דיין קאפ, און דארט שטייט אז פילע זענען ארויסגעגאנגען רעדן מיט אים. ווילט איר וויסן וויפיל? קוקט ווי נאר עובדיה אליין האט באהאלטן 100 נביאים אין א הייל, און אלע איבעריגע האט איזבל אומגעברענגט. דאס הייסט, מען פארשטייט אז עס זענען דעמאלט געווען זייער אסאך נביאים. אויף יענער תקופה קען זייער גוט זיין אז ער זאגט "אשפוך את רוחי על כל בשר ונבאו בניכם ובנותיכם" - דאס איז א תקופה ווען נבואה איז געווארן זייער שטארק פארמערט, און דעריבער רעדט ער אויף יענע צייט.
מיט דעם אלעם, דער פשוט'ער פארשטאנד, און לויט דעם וועלן מיר ערקלערן - און דאס איז אויך דער מהלך פונעם רד"ק און פונעם מלבי"ם - דער פשוט'ער פארשטאנד איז אזוי ווי דער אבן עזרא ברענגט בשם רבי יהושע, אז די גאנצע נבואה איז לעתיד. זאגט דער רד"ק: "אחרי כן" איז אזוי ווי "והיה באחרית הימים", דאס מיינט "אחרי כן". און פארוואס זאגט ער "אחרי כן"? וויבאלד פריער האט ער דערמאנט "וידעתם כי בקרב ישראל אני", האט ער געזאגט: יעצט וועט איר וויסן, אבער דאס איז נאך נישט קיין פולקאמע ידיעה, ווייל איר וועט נאך זינדיגן. דאס הייסט, יעצט נאכדעם וואס איך האב אייך געברענגט רעגן און פרנסה און אלעס, און דער ענין פונעם ארבה איז אפגעמעקט געווארן, זאגט ער: יעצט וועט איר וויסן אז איך בין ה'. אבער דאס איז א ידיעה וואס נאך דעם קען מען נאך פארגעסן. און מיט דעם אלעם, "והיה אחרי כן" לעתיד לבוא וועט זיין אן אבסאלוטע ידיעה. לעתיד לבוא וועט זיין א ידיעה און א חיבור, וואס דעמאלט "אשפוך את רוחי על כל בשר בניכם ובנותיכם ינבאו" וכו', און דעמאלט וועט אייער ידיעה זיין בשלימות.
אשפוך רוחי על כל בשר, זאגט דער רד"ק: די כוונה איז אויף גאנץ כלל ישראל. אזוי ווי מען טרעפט אויף אן אנדער ארט דעם אויסדרוק "כל בשר", און דאס מיינט נישט אלע בעלי חיים, נאר דעם מענטש אליין. ווי "ויברך כל בשר שם קדשו לעולם ועד", און "יבוא כל בשר להשתחוות", וואס די כוונה איז אויף עם ישראל. עם ישראל זענען די וואס זענען ראוי אז די רוח הקודש זאל זיך גיסן אויף זיי. און דער אבן עזרא לייגט צו אז די כוונה איז דוקא אין ארץ ישראל, וואס דאס איז דער מקום המיוחד פאר נבואה. און וואס שטייט דא "כל"? וואס מיינט "כל"? זאל מען זאגן אז "כל" נעמט אריין די גוים? זאגט דער רד"ק: ניין, "כל" נעמט אריין די גרויסע און די קליינע, אזוי ווי עס שטייט "וידעו אותי למקטנם ועד גדולם". "כל" נעמט נישט אריין די גוים, נאר עס נעמט אריין די קליינע און די גרויסע.
זאגט דער רד"ק: היות זייער מציאות וועט זיין אז זייער שכל וועט אויסגעלייטערט ווערן, און ביי א טייל פון זיי וועט זיך פארשטערקערן דער כוח הדברי - כוח הדברי מיינט דער כוח הדיבור וואס איז דער רוחניות'דיגער כוח, דער כוח הנבואה - ביז זיי וועלן נתנבא ווערן. ווייל ער האט נישט געזאגט אז יעדער איינער וועט נתנבא ווערן. גיט אכט: "אשפוך רוחי על כל בשר", אבער ביי נבואה שטייט "ונבאו בניכם ובנותיכם". עס שטייט נישט "ונבאו כל בניכם וכל בנותיכם". און פארוואס? זאגט דער רד"ק אז די דאזיגע ווערטער שטימען מיט וואס דער רמב"ם שרייבט. דער רמב"ם זאגט אז למעשה פאדערט נבואה א הכנה פונעם מענטש נאך מצד זיין נאטור. דער רמב"ם שרייבט אז נבואה קומט נישט צום מענטש אפילו דורך זיך לערנען און הארעוואניע, אויסער אויב עס איז פריער געווען א טבע בעת היצירה. וואס מיינט דאס? אפילו אויב מען טוט אלעס וואס פעלט זיך אויס פאר נבואה, און אפילו אויב מען געפינט זיך אין אזא מצב וואס מצד דעם דור פאסט צו זיין נבואה, זאגט דער רמב"ם: אויב מען איז נישט געבוירן מיט דער נאטור פון א נביא, קען מען נישט ווערן קיין נביא. און דעריבער שטייט דארט: "מבטן הקדשתיך נביא לגוים נתתיך". זאגט דער רמב"ם: ער מוז האבן די נאטירליכע הכנה. דאס הייסט אן הכנה טבעית וואס מצד זיין חומר האט מען אים פון הימל צוגעגרייט צו נבואה. און דעריבער, זאגט דער רד"ק, פארשטייט מען פארוואס דא שטייט "ונבאו בניכם ובנותיכם" און עס שטייט נישט "כל". ווייל באמת נישט יעדער האט די נאטירליכע הכנה צו נבואה, נאר בלויז יענע וואס דער אויבערשטער האט שוין מקדים געווען זייער נאטור בעת היצירה און זיי צוגעגרייט צו נבואה. און יעצט, וואס מען זעט "ונבאו בניכם ובנותיכם", זאל מען זיך נישט וואונדערן דערויף, זאגט דער רד"ק, ווייל מען זעט אז די זין און טעכטער האבן זיך נתנבא געווען נאך אין זייער יוגנט. אזוי ווי מיר האבן געזען ביי שמואל הנביא, ווען ער איז נאך געווען א יונגל און א קינד, האט ער שוין באקומען נבואה דארט ביי עלי אין משכן. און זיי זעען א מחזה, זיי זעען חלומות, און אזוי איז געווען די נבואה פון רוב נביאים: בניכם ובנותיכם, און "זקניכם חלומות יחלומון" - "בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ".
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס גייט ארויף אויף וואס מיר האבן פריער געזען, אז עס וועט קומען א צייט ווען מען וועט וויסן דעם אויבערשטן מיט א קלארער ידיעה, דער אויבערשטער וועט זיין אין זייער מיטן און רוען מיט א תמידיות'דיגער שכינה, און דאס וועט זיין באחרית הימים. און דאס איז בעצם דער שלוס פונעם פריערדיגן קאפיטל. ווייל דאס איז נאך א נקודה וואס מענטשן מוטשען זיך דערין: וויאזוי שפרינגט ער פלוצלינג איבער פון איין ענין צום צווייטן? פריער רעדט מען וועגן דעם ארבה און אז דער אויבערשטער וועט אראפנעמען פון זיי דעם ארבה און געבן שפע, און פלוצלינג זאגט מען: איר ווייסט, באחרית הימים וועט זיין א גרויסער שפע און עס וועט זיין נבואה און... דאס איז דאך ענין בשאינו עניין, וויאזוי פארבינדט מען דאס? צוליב דער דאזיגער סיבה איז ביי רבי משה הכהן, וואס דער אבן עזרא ברענגט, געווען מער פארשטענדליך צו פארבינדן די זאכן און זאגן אז דא רעדט ער בעצם אויף יענער תקופה, אלעס איז געווען אין יענער צייט. אבער מיר וואס ערקלערן אז דאס גייט צוריק אויף אחרית הימים, און אזוי לערנען רוב מפרשים, וויאזוי שטימט דאס מיטן ספר יואל און מיט זיין גאנצער פריערדיגער נבואה וועגן דעם ארבה? נאר לויט'ן מלבי"ם האט דער מלבי"ם שוין געמאכט דעם חיבור ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל. דער מלבי"ם האט אונז געזאגט: כאטש יעצט קומט איר צו א מצב פון "וְהִלַּלְתֶּם אֶת שֵׁם ה' אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר עָשָׂה עִמָּכֶם לְהַפְלִיא וְלֹא יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם", אבער זאלט איר וויסן אז אין דער איצטיגער צייט משיגט איר נישט דעם אויבערשטן בעצמותו, נאר אזוי ווי מיר האבן געזאגט, מען באקומט נאר א נוגה, בלויז דעם "שם ה'", אבער נישט דעם אויבערשטן בעצמותו. אבער עס וועט נאך קומען א צייט פון "וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אָנִי וַאֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם וְאֵין עוֹד וְלֹא יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם" - דאס וועט זיין ווען די שכינה וועט רוען קביעות'דיג ביי אייך און דער אויבערשטער וועט זיך אנטפלעקן צו אונז, און דאס וועט זיין לעתיד לבוא. אזוי האט זיך געשלאסן דער פריערדיגער קאפיטל. און וויבאלד אזוי, גייט ער יעצט ווייטער און זאגט: וויבאלד איך האב אייך שוין געזאגט וואס עס וועט זיין לעתיד לבוא - היינט האט איר נאר א ביסל, אבער לעתיד לבוא וועט זיין בשלימות - גייט ער יעצט ווייטער און דערציילט וואס עס וועט זיין לעתיד לבוא. זאגט דער מלבי"ם: יעצט פארטייטשט ער און ערקלערט וואספארא מדריגה עס וועט זיין באחרית הימים.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פונעם אברבנאל. דער אברבנאל ברענגט א ראיה דערפון אז אויך די ערשטע נבואה וואס איז געזאגט געווארן אויפ'ן ארבה, איז נישט קיין נבואה אויף יענער תקופה וואס איז געווען אין זייערע טעג, נאר דער אברבנאל וויל אין דעם געפינען א רמז אויף די ארבע מלכויות. און וויבאלד מען האט גערעדט פון פיר מינים ארבה, גיט אכט וואס דער אברבנאל טוט בעצם: ווייל ביים אברבנאל איז אויך שווער דער קשיא, וויאזוי גייט מען פלוצלינג אריבער רעדן וועגן אחרית הימים? און צוליב דעם האבן די אנדערע מפרשים ערקלערט אז וואס ער רעדט דא איז נישט אחרית הימים - וואס האבן מיר געטון? מיר האבן פארבינדן פרק ג' צו די ערשטע פרקים. דער אברבנאל מאכט אויך א תירוץ, אבער פארקערט: ער פארבינדט די ערשטע פרקים צו פרק ג'. און וואס זאגט ער בעצם? אלע נבואות דא זענען אויף אחרית הימים. אבער ער רעדט דאך וועגן ארבה צו די בני דורו? דאס איז א משל. דער ארבה, הגם מען רעדט צו די בני דורו, איז אבער א משל אויף אחרית הימים. דעריבער רעדט דער גאנצער ספר פון אנפאנג אן שוין וועגן דעם ענין פון אחרית הימים. און וויאזוי ערקלערט ער דאס בעצם? עס וועלן זיין ביי אונז ארבע מלכויות, און די פיר מלכויות זענען די נמשלים צו גזם, ילק, ארבה און חסיל, וואס זיי עסן אונז אויף בכל פה. און דעמאלט וועט דער אויבערשטער זיי כביכול אוועקנעמען און אונז באצאלן קעגן וואס זיי האבן געגעסן און פארלענדט פון אונז, פון יענע פיר מלכויות. די באקאנטע פיר מלכויות: בבל, פרס ומדי, יון, און רומי. דאס זענען די פיר מלכויות וואס מיר האבן אויך גערעדט וועגן זיי אין ספר דניאל ווען מען האט גערעדט פון די פיר חיות, און אין ספר יחזקאל ביי די פיר פרצופים אין דער מרכבה, און אזוי ווייטער. דאס זענען די זעלבע חיות און די זעלבע מלכויות וואס ווערן כסדר דערמאנט. דאס איז אויך די אייגנשאפט פון די פיר מינים ארבה: זיי וועלן אונז אויפעסן בכל פה דורכאויס דער גאנצער תקופה פון גלות, און דער אויבערשטער וועט זיך רעכענען מיט זיי, און דערנאך אונז באצאלן מיט גוטס קעגן אלע יארן וואס מיר האבן געליטן. דאס איז דער ביאור לויט'ן אברבנאל.
זאגט דער מלבי"ם, אז למעשה דער ביאור וואס דער אברבנאל זאגט דא - ער זאגט אגב, לויט דעם פארשטייט מען אויך פארוואס מיר האבן פריער געזען ווי ער האט פארגליכן דעם ארבה צו א "עם רב וגוי עצום", פערד און רייטער, וועגענער און באוואפנטע ארמייען, קעמפער און באזיגער; ווייל בעצם האט ער דאך נישט גערעדט פון ארבה, דער ארבה איז דא א משל! א משל אויף וואס? אויף די כוחות פון די שונאים וואס וועלן קומען און אונז אייננעמען. אבער, זאגט דער מלבי"ם: "אולם פשטות כל הנבואה מורה שלא כפירושו". כאטש דער מלבי"ם גייט אסאך מאל אינעם דרך פונעם אברבנאל, דא פירט דער מלבי"ם אן אנדערן קו און זאגט אז וואס דער אברבנאל ערקלערט שטימט נישט מיטן פשטות הנבואה. סיידן מען זאל זאגן, אז ווען דער נביא האט גערעדט פונעם ארבה וואס איז באמת געווען אין יענע טעג, האט אין זיין רוח אויך געשוועבט אויף א פאפלטן אופן די נבואה פון די ארבע מלכויות, וואס איז ענליך דערצו מיט דער צאל פיר. דאס הייסט, מען קען עס נאר פארענטפערן אז דער נביא האט זיך באמת כפשוטו מתנבא געווען אויפ'ן ארבה, נאר אין די טיפענישן פון זיין נבואה האט זיין רוח אויך משיג געווען אז דער ארבה איז מרמז אויף די פיר מלכויות. אבער לסיכום זאגט דער מלבי"ם: דער פשוט'ער פארשטאנד איז אז דער ארבה איז געווען כפשוטו, עס איז געווען ארבה, און דער ארבה האט געגעסן, און עס זענען געווען פיר מינים ארבה וכו', אלעס כפשוטו. נאר וואס דען? ברמז רעדט עס אויך אויף די פיר מלכויות. אבער צו גיין אזוי ווייט ווי דער אברבנאל און זאגן אז אלע פסוקים וואס מיר האבן ביז יעצט געלערנט זענען נישט קיין ארבה נאר פיר מלכויות און דער נביא רעדט בלויז מעטאפאריש אלס א משל, דאס איז פאר'ן מלבי"ם שווער אנצונעמען.
על כל פנים לאמיר צוריקגיין צום פירוש פונעם מלבי"ם. לויט אונזער שיטה, זאגט דער מלבי"ם, איז בכלל נישט קיין קשיא. וואס איז געווען די קשיא? וויאזוי שפרינגט ער פלוצלינג איבער פונעם ענין פונעם ארבה צום עתיד לבוא? וויבאלד ער האט זיי געזאגט: נאכ'ן ארבה וועט איר זוכה זיין צו שפע, אבער דער שפע וועט נישט זיין פולקאם; לעתיד לבוא וועט עס זיין בשלימות. דאס איז דער קשר צווישן די ענינים, און דערמיט ווערט פארענטפערט די קשיא פונעם אברבנאל. און אויף דעם שטייט: "אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר". זאגט דער מלבי"ם: וואס מיינט "אשפוך את רוחי על כל בשר"? דער רוח ה' נעמט אריין אלע נפש'דיגע מעלות. און אויף דעם האבן מיר א מפורש'ן פסוק; עס שטייט אינעם פסוק: "וְנָחָה עָלָיו רוּחַ ה'", דאס הייסט "רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה'". ווען איך זאג "אשפוך את רוחי", נעמט דאס אריין אלע סארטן שלימות'ן און מעלות הנפש וואס קומען פונעם אויבערשטן. זאגט דער מלבי"ם: יעדע השפעה פון רוחניות וואס רוט אויפ'ן מענטש פונעם אויבערשטן - סיי בכוח, סיי בגבורה, סיי אויפ'ן כוח הדמיון מיט עצה און ריכטיגער השערה, סיי אויפ'ן כוח השכל מיט פארטיפונג, עיון און פארשטאנד, און סיי דער השפע הנבואי וואס איז ברוח דעת ויראת ה' וואס דאס איז שוין העכער פונעם שכל - אלעס ווערט אנגערופן מיטן נאמען "רוח ה'". זאגט דער אויבערשטער: דעמאלט אין יענער תקופה וועל איך אויסגיסן מיין רוח אויף יעדן מענטש. פארוואס "אשפוך" (אויסגיסן)? ווייל גיסן איז מיט א גרויסן שפע. ווען א מענטש טראפט אראפ, הייסט עס נישט געגאסן. גיסן מיינט מען נעמט און מען שיט מיט'ן גאנצן כוח; עס וועט זיין א געוואלדיגער שפע אזוי ווי איינער גיסט אויס וואסער וואס שפרייט זיך אויס אויף אלע זייטן און דעקט איבער אלעס אייניג. מיט דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, וועט עס נישט זיין אינגאנצן אייניג, נאר אלעס לויט דער הכנה פון די מקבלים. און דערפאר זאגט ער "ונבאו בניהם ובנותיהם" - פארוואס? ווייל עס זענען דא דריי מדריגות אין נבואה. זאגט דער מלבי"ם: נבואה גמורה איז די העכסטע מדריגה, השגת הנבואה. עס איז דא די מיטעלע מדריגה, וואס דאס איז "חזון"; דאס איז נידעריגער פון נבואה, ער זעט מראות בייטאג אין וואכן, דורך דעם וואס עס רוט אויף אים א רוח אלוקים זעט ער אין זיין דמיון מחזות. די דריטע מדריגה איז דער אמת'ער חלום; דאס איז נידעריגער פונעם שפע פון חזון, און זיכער נידעריגער פונעם שפע פון נבואה, וויבאלד דאס איז נאר איינס פון זעכציג אין נבואה און עס איז אויסגעמישט מיט שטרוי און קארן. "מַה לַתֶּבֶן אֶת הַבָּר נְאֻם ה'", חז"ל דרש'ענען דאס אויפ'ן חלום, אז א חלום נעמט אין זיך אריין אויך דברים בטלים; ווי עס שטייט: "הַנָּבִיא אֲשֶׁר אִתּוֹ חֲלוֹם יְסַפֵּר חֲלוֹם... מַה לַתֶּבֶן אֶת הַבָּר", דאס הייסט אפילו אין די ריכטיגע חלומות זענען מעורב תבן ובר.
און יעצט קומט ער און זאגט: די יונגע זין און טעכטער, גיט אכט, זיי זענען געבוירן אינעם דור פון משיח! זיי זענען געבוירן אין א דור וואס איז צוגעגרייט צו רוח אלוקים, זיי וועלן האבן גמארטע נבואות. און פארוואס? ווייל זיי זענען פון פאראויס געבוירן אינעם דור וואס איז גרייט דערצו. די זקנים זענען געבוירן אין א דור וואס איז ווייט פונעם דור פון משיח, אויף זיי וועט מען נישט משפיע זיין נאר חלומות, וואס חלומות איז די לעצטע, אונטערשטע מדריגה. און פארוואס? וויבאלד ער איז באמת נישט קיין בן פונעם דאזיגן דור. ווער עס איז געבוירן אין דעם דור, איז געבוירן אינעם דור השפע; אבער ווער עס איז געבוירן אינעם פריערדיגן דור, איז דאס נאך א דור וואס האט נישט געהאט יענעם שפע אין רוחניות, און דערפאר דאס העכסטע וואס די זקנים וועלן דערגרייכן איז "חלומות יחלומון", וואס דאס איז די אונטערשטע, די דריטע מדריגה, א בחינה פון השגה בחלום. לעומת זאת די בחורים, די בחורים זענען אויך געבוירן פאר ביאת המשיח, אבער גיט אכט: זיי זענען נישט אזוי אלטמאדיש ווי די זקנים, זיי זענען שוין נענטער צו דער תקופה פון ביאת המשיח, זיי זענען שוין מער סמוך צו ביאת המשיח. דערפאר וועלן זיי זוכה זיין צו דער מיטעלער בחינה, זיי וועלן זוכה זיין צו חזיונות. חזיונות איז א מיטעלער שפע צווישן נבואה און חלום.
מען דערציילט אמאל בשם דעם חזון איש: דער חזון איש האט אמאל געזאגט אז אין דעם דור - איר ווייסט דאך, אין יעדן דור שטייט "זקנים שבדור" - האט ער געזאגט אז אין דעם דור זענען שוין נישטא קיין זקנים. יא, ער האט נישט געמיינט 90 פלוס, נאר במובן פון זקני הדור. ער האט געזאגט: אין דעם דור זענען שוין נישטא קיין זקנים. האט מען אים געפרעגט: פארוואס, רבי, עס זענען דאך יא דא זקנים אין דעם דור? האט ער זיי געענטפערט: ניין, אלע זקנים פונעם דור זענען נאך פונעם פריערדיגן דור. פארשטייט איר? דאס איז א ירושה פונעם פריערדיגן דור. וואס ער האט געוואלט זאגן איז: האט דען דער דור מייצר געווען זקנים? דאס האבן מיר נישט. אויב מיר האבן, זענען דאס אזעלכע וואס זענען געשאפן געווארן אינעם פריערדיגן דור. וואו איז הרב עובדיה, וואו איז הרב אלישיב, וואו איז דער בחינה פון זקנים שבדור וואס זענען געווען געהויבן פונעם פאלק? אזעלכע אין די מדריגות געפינען מיר שוין נישט אין די לעצטע דורות. דאס איז א דור פון שפע, א דור פון גשמיות, א דור פון פארבינדונג צו דער וועלט. מיר האבן שוין נישט קיין דור וואו 10 קינדער זענען אויפגעוואקסן אין איין צימער און געלעבט אין ענגשאפט מיט פת במלח און געלערנט תורה מתוך הדחק, מיר האבן מער נישט אזא דור. ממילא האבן מיר אויך נישט אזעלכע גרויסע לייט; וויבאלד די מציאות איז, אז ווי מער מען לערנט מתוך הדחק און מיט מער מסירות נפש, אלץ מער וואקסט מען אויף אן אנדערן אופן. אבער מיר זענען א דור פון שפע, און דאס לאזט איבער זיין איינדרוק אויך אויף די גדולי הדור וואס קומען ארויס פונעם דור.
דער מלבי"ם אין ביאור המילות ערקלערט עס נאך מער. ער זאגט: עס שטייט נבואה, עס שטייט חזון, און עס שטייט חלומות. זאגט דער מלבי"ם: חזון איז א קלענערע מדריגה פון נבואה, ווייל דער כוח הדמיון איז ביי אים שטערקער און ער זעט מראות אין זיין דמיון, ביז דאס ליכטיקייט טוט זיך אן אין פילע לבושים. וואס העכער דער נביא איז אין זיין מדריגה, אלץ מער זעט ער די זאכן מיט מער בהירות און קלארקייט, און ממילא איז עס ווייניגער איינגעוויקלט אין גשמיות'דיגע זאכן, ווייניגער משלים, נאר ער זעט די זאכן מער אזוי ווי זיי זענען. ביז משה רבינו האט בכלל נישט געהאט קיין משלים; ביי משה רבינו איז געווען "פֶּה אֶל פֶּה אֲדַבֶּר בּוֹ", דער מסר איז איבערגעגעבן געווארן גלייך. לעומת זאת זעען די אנדערע נביאים נאך אלץ דורך משלים: "מה אתה רואה? סיר נפוח אני רואה" - דאס הייסט ער זעט א געוויסן משל וואס דרוקט אויס א געדאנק. חזון נעמט אריין אין זיך אויך די דמיונות פונעם מענטש. ווען א מענטש באקומט א מסר איז עס איינגעהילט מיט אסאך דמיון, מיט אסאך הוספות וואס זענען די מחזות וואס ער זעט אין זיין דמיון, קומט דער שליחות אן מיט א שאליכץ און נישט מיט ריינער קלארקייט. און א חלום איז נאך קלענער דערפון, וויבאלד א חלום איז נאר איינס פון זעכציג אין נבואה, און עס האט אויך אין זיך דברים בטלים, וואס דאס איז נישטא אין חזון. דער אמת'ער חלום, וויאזוי האט יעקב אבינו געזאגט פאר יוסף: ווי קענסטו זאגן אז מיר וועלן קומען זיך בוקן צו דיר, רחל איז דאך געשטארבן? טא "מָה הַחֲלוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר חָלָמְתָּ"? מיר האבן שוין אמאל געברענגט אז "אשר חלמת", אויב מען שטעלט צוזאם די אותיות באקומט מען "רחל מתה". "החלום הזה אשר חלמת", הבא נבוא... אויב מען שטעלט צוזאם די אותיות באקומט מען רחל מתה. זאגט ער אים: ווי קען דאס זיין? און וואס איז בעצם דער הסבר? חז"ל זאגן: "אין חלום בלא דברים בטלים", דאס זענען געווען די דברים בטלים פונעם חלום. און דאך קען מען אויך אויף דעם טרעפן אן הסבר, אז דאס גייט אויף בלהה וואס האט אים אויפגעצויגן ווי א מוטער. ווי אזוי עס זאל נישט זיין, פארשטייען מיר אז אינעם חלום איז שוין פארהאן א צוזאץ פון קלקול, א צוזאץ פון א חסרון, וואס איז נישטא אין חזון. און זיכער נישט אין נבואה, וואס נבואה איז, ווי ערקלערט, אויף א פיל העכערער מדריגה. איך צעלייג דאס מער באריכות פאר ווער עס וויל אינעם שיעור אויף "משנת החלומות", דארט ערקלער איך דעם ענין מיט מער הרחבה. נאר וואס פרעגט דער מלבי"ם? ביי דניאל שטייט אז דניאל "הֵבִין בְּכָל חָזוֹן וַחֲלֹמוֹת". זאגט מיר: ווען מען וויל זאגן אז א מענטש פארשטייט סיי אין דעם און סיי אין דעם, וועלכן דערמאנט מען ערשט, דעם וויכטיגערן אדער דעם לעצטן? פארשטייט דאך, אויב מען וויל זאגן למשל אז ער קען רעכענען, זאגט מען: ער קען וויפיל עס איז פלוס, און ער קען אויך מאכן ברוכצאלן און אלגעברע. דאס איז פיין, ווייל דער סדר איז אלץ צו גיין מוסיף זיין פון קליין אויף גרויס. אבער מען וועט קיינמאל נישט זאגן: ער קען אלגעברע און ברוכצאלן, און ער קען אויך צוויי פלוס צוויי! א גרויסן דאנק, נאכדעם וואס דו רעדסט פון הויכע חשבונות רעדסטו מיר פון צוויי פלוס צוויי?! עס מאכט נישט קיין סדר צו זאגן די פשוט'ע זאך צום סוף. און שטענדיג אין די פסוקים טרעפן מיר דעם דאזיגן סדר, אז מען גייט און מען לייגט צו. דאס איז דער מהלך פונעם מלבי"ם דורכאויס דעם גאנצן וועג: "חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם עָבְרוּ אֶת בְּרִיתִי" - ער זאגט נישט פריער "עברו את בריתי" און דערנאך "וגם כחשו", ווייל נאכדעם וואס מען האט שוין געזאגט דאס גרויסע, וואס דארף מען דערמאנען דאס קליינע? ווען מען זאגט: הער אויס, יענער איז א שווערער פארברעכער, ער זיצט אין תפיסה פאר רציחה, און ער האט אויך געפארקט ביי א רויט-ווייסן קארב... נו באמת, נאכדעם וואס דו זאגסט דאס ערשטע, וואס דערמאנסטו בכלל דאס צווייטע? אלזא דער סדר איז שטענדיג צו גיין מוסיף זיין. אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם, איז שווער: ביי דניאל שטייט אז ער האט פארשטאנען "בכל חזון וחלומות" - קומט דאך אויס אז חלומות איז א העכערע מדריגה, ווייל ער זאגט ער פארשטייט אין חזון און אויך אין חלומות! זאגט דער מלבי"ם: ניין, פארקערט! חזון איז פיל גרינגער צו פארשטיין. אבער חלומות, וויבאלד דארט איז דא תבן מיט בר, עס איז דא פסולת, פעלט דא אויס פיל מער חכמה צו קענען אפשיידן די זאכן. און דאס איז דער טעם: וויבאלד חזון איז א העכערע מדריגה, איז דער מסר דארט פיל קלארער; ווידער חלום איז א נידעריגערע מדריגה, דעריבער מישט זיך אריין אסאך פסולת און פילע צוגאבן, און דא פאדערט זיך א גרויסע חכמה צו קענען מפענח זיין דעם חלום, צו פארשטיין וואס דא איז פסולת, וואס דא איז דער עיקר, און וואו דער מסר ליגט. דוקא צוליב דעם וואס עס איז אויף א נידעריגערער מדריגה, האט זיך אויסגעפעלט א גרעסערע פארשטאנד, תבונה און חכמה צו פארשטיין דעם פתרון החלומות. דער מלבי"ם זאגט נאך, אז עס איז פארהאן אן חילוק צווישן א חלום חזיון לילה - א חלום וואס קומט מיט א חזון בשעת מען שלאפט, צו א מחזה וואס א מענטש זעט ווען ער איז וואך, וואס דעמאלט ווערן די גשמיות'דיגע כוחות בטל, און "מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה". אזוי אז למעשה געפינען מיר סיי א חיזיון בחלום און סיי א חיזיון בהקיץ.
לאמיר גיין ווייטער: "וְגַם עַל הָעֲבָדִים וְעַל הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי". "וגם על העבדים" - דער אבן עזרא זאגט: די קנעכט וואס האבן תשובה געטאן צו דער תורת ה', און אזוי אויך די שפחות, די וואס קערן זיך צוריק צו דער תורת ה'. דער רד"ק זאגט אז דאס גייט ארויף אויף די קנעכט אויף וועמען עס שטייט: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם", דאס הייסט אז די גוים וועלן קומען אהער און זיי וועלן זיך עקשנ'ען און קריגן צווישן זיך ווער עס וועט זוכה זיין צו פאשען אונזערע שאף. "וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם... וְהָיוּ מְלָכִים אֹמְנַיִךְ וְשָׂרוֹתֵיהֶם מֵינִיקֹתַיִךְ". דאס הייסט, מיר וועלן זוכה זיין, עס וועט קומען אהער אבאמא און ער וועט וואשן ביי דיר די פאדלאגע; יא, טראמפ וועט קומען און וואשן דיין קאר; קאנדאליסא רייס וועט ביי דיר מאכן בעיביסיטינג. זיי וועלן זיך רייסן דערויף: ריק זיך אוועק, איך בין געווען די ערשטע! יא, זיי וועלן קומען און פאשען אייערע שאף, זיי וועלן זיין די משרתים פאר עם ישראל ווען זיי וועלן אנערקענען די הויכע מדריגה פון עם ישראל. אויף זיי זאגט ער: "וגם על העבדים ועל השפחות בימים ההמה אשפוך את רוחי", אז אויך זיי וועלן האבן א רוח פון דעה און פארשטאנד. דער מלבי"ם זאגט: אויב איר געדענקט האבן מיר פריער געזען אז "רוח ה'" נעמט אריין אלע נפש'דיגע מעלות; רוח ה', ונחה עליו רוח ה', וואס דאס מיינט רוח חכמה ובינה, עצה וגבורה, דעת ויראת ה'. זאגט דער מלבי"ם: גיט אכט, אויף די עבדים און די שפחות וואס וועלן זיין אין יענע טעג שטייט "אשפוך את רוחי". עס שטייט נישט אז זיי האבן זיך מתנבא געווען, עס שטייט נישט "חלומות יחלומון", עס שטייט נישט "חזיונות יראו", דאס שטייט נישט; נאר "אשפוך את רוחי". וואס מיינט "אשפוך את רוחי"? דאס מיינט אז עס וועט אויף זיי רוען א רוח פון עצה, גבורה און יראת ה' פון די נפש'דיגע מעלות, אבער דאס מיינט נישט אז זיי וועלן באקומען דעם טאפ, וואס דאס איז השגת הנבואה און די חזיונות - דאס וועט בלויז זיין פאר עם ישראל.
"וְנָתַתִּי מוֹפְתִים בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ דָּם וָאֵשׁ וְתִימֲרוֹת עָשָׁן". דער רד"ק ערקלערט אז אין יענער צייט לעתיד לבוא וועלן זיין מופתים, און די דאזיגע מופתים וועלן זיין אין הימל און אויף דער ערד. בעצם רעדן מיר לויט'ן רד"ק אין דער תקופה פון מלחמת גוג. דאס "דם" אויף דער ערד וועט זיין צוליב דער גרויסער שחיטה וואס וועט פארקומען. "אש ותימרות עשן" אין הימל זענען די בליצן וואס פארברענען ביים פאלן און די שריפה וועט ארויפברענגען רויך. דאס וועט זיין א מופת אויף דער מגיפה פון די פעלקער וואס קומען אין מלחמת גוג ומגוג קעגן ירושלים. און די דאזיגע בליצן וועלן אראפקומען, זאגט דער רד"ק, שלא כטבעם. אדער "הַשֶּׁמֶשׁ יֵהָפֵךְ לְחֹשֶׁךְ וְהַיָּרֵחַ לְדָם" - דא זענען פארהאן צוויי וועגן: אדער צו ערקלערן אז דא וועט באמת זיין א שינוי אין דער נאטור, אזוי ווי ער שילדערט: עס וועלן זיין מופתים אין הימל און אויף דער ערד, בלוט, פייער און זיילן פון רויך, און דער נעקסטער פסוק: "הַשֶּׁמֶשׁ יֵהָפֵךְ לְחֹשֶׁךְ וְהַיָּרֵחַ לְדָם לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא". און אזוי לערנט אויך דער אבן עזרא, אז דאס וועט זיין אויף א נאטירליכן אופן, די מציאות אין דער נאטור וועט זיך טוישן. און דער אבן עזרא זאגט: דאס פינצטערניש פון די מאורות איז א מופת אויף געוואלדיגע מלחמות. און עס וועט זיין א ליקוי המאורות אין יענער צייט, עס וועט ווערן טונקל, און דאס איז א סימן אז מלחמת גוג ומגוג האלט ביים אויסברעכן. די דאזיגע סימנים זענען סימנים אין דער נאטור אויף דער מציאות וואס גייט קומען. דער רמב"ם אבער, לויט זיין שטייגער, לערנט אז די זאכן וואס שטייען דא זענען א משל. און אזוי ווי מיר האבן געזאגט, איז דאס בעצם א מעטאפארישער אויסדרוק וואס קומט זאגן אז אין יענער צייט וועלן זיין מופתים אין הימל און אויף דער ערד, בלוט, פייער און רויך-זיילן, די זון וועט פארוואנדלט ווערן אין פינצטערניש - מען מיינט נישט צו זאגן אז די זון איז ממש געווארן טונקל, נאר אזוי ווי א מענטש וואס וויל אויסדרוקן א גרויסע און שרעקליכע צרה, זאגט ער: די ליכטיגקייט איז פארלאשן געווארן. דאס איז א מעטאפארישער אויסדרוק. מען מיינט דאך נישט באמת צו זאגן אז עס איז נישט געווען קיין ליכט, נאר מען וויל זאגן אז די צרה איז געווען אזוי גרויס. ווי עס שטייט: "וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם" - דאס איז מלכות יון וואס האט פאפינצטערט די אויגן פון כלל ישראל. האבן זיי אונז דען בלינד געמאכט? ווידעראמאל, דאס איז א מעטאפאר. אזוי לערנט דער רמב"ם, און דאס איז דער דרך פונעם רמב"ם אין רוב מקראות צו פארשטיין אויף דעם אופן. אויב אזוי, וואס עס שטייט דא אז עס וועלן זיין מופתים אין הימל און אויף דער ערד, בלוט, פייער און רויך-זיילן, די זון וועט פארוואנדלט ווערן אין פינצטערניש - דאס איז א משל אויף די צרות און מלחמות וואס גייען פארקומען.
אזוי ווי מיר האבן פריער געזען ביים ארבה: "לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נָגְהָם". וואס, באמת זענען נישט געווען קיין שטערנס? זון און לבנה זענען פארטונקלט געווארן? הגם דארט האבן מיר אויך געזען א פשוט'ן פשט, ווייל ווען דער ארבה קומט אן ווי א טעפיך אויפ'ן לאנד, ווערט דאך טאקע די זון פארטונקלט, מען זעט נישט די זון, עס ווערט פינצטער; מען זעט נישט די לבנה, ווייל דער ארבה דעקט איבער דעם גאנצן הימל קען מען אויך נישט זען די לבנה. קען מען דאס פארשטיין כפשוטו. נאר וואס דען, לויט'ן רמב"ם וואס זאגט אז דאס איז א רמז אויף וואס עס גייט זיין לעתיד, איז לכאורה שווער: פארוואס שטייט "לפני בוא יום ה'"? עס וואלט געדארפט שטיין "בבוא יום ה'". פארוואס זאגסטו אז דאס וועט זיין פאר'ן קומען פון יום ה'? אין טאג פון יום ה' וועט דאך זיין די גאנצע מציאות פון דם ואש וכו'! זאגט דער רד"ק: עס קען זייער גוט זיין אז ער האט אונז געוואלט זאגן אז די דאזיגע צרה וועט זיין פאר כלל ישראל און דאס ליכט וועט ביי זיי ווערן צו פינצטערניש פאר'ן טאג פון דער מפלה פון גוג. דאס הייסט, "לפני בוא יום ה'" מיינט: אינעם ערשטן שלב וועט עס אויסזען ווי א שרעקליכע צרה; אינעם ערשטן שלב וועט עס זיין חושך, די לבנה ווערט פארוואנדלט אין בלוט, די זון ווערט פינצטער. אבער דערנאך וועט זיך אלעס איבערדרייען צום גוטן. ווארום מען זעט דאך אז אזוי שטייט אויך ביי מלחמת גוג: עס שטייט אז פילע פעלקער וועלן ארויפגיין אויף ירושלים און א האלבע שטאט וועט גיין אין גלות - דאס איז דער חושך וואס שטייט דא. עס שטייט אין דער נבואה פון זכריה "לֹא יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן", און דערנאך שטייט אין דער צייט פון דער מפלה פון גוג: "יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא". דאס הייסט, דאס אמת'ע ליכט וועט ערשט זיין שפעטער, אבער אינעם ערשטן שלב, פאר'ן קומען פון יום ה', ווען גוג וועט קומען, וועט אנפאנג אלעס אויסזען ווי א גוואלדיגע פינצטערניש.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ונתתי מופתים" - נאכדעם וואס ער האט אונז געשילדערט אז דעמאלט וועט זיך אנטפלעקן די ידיעת ה' אויף דער ערד, עס וועט זיין נבואה, עס וועט זיין רוח הקודש, זאגט ער דיר: וויסן זאלסטו אז מען וועט אויך דערקענען דעם אויבערשטן דורך חידוש פון אותות און מופתים וואס גייען ארויס פונעם סדר הטבע. עס וועלן זיין מופתים אין הימל און אויף דער ערד דורך צוויי זאכן: ערשטנס, א פורענות פאר די רשעים, "דָּם וָאֵשׁ וְתִימֲרוֹת עָשָׁן". דער מופת אויף דער ערד וועט זיין דורך "דם", דאס איז די שווערד וואס וועט שלעגן אינעם חיל פון גוג ומגוג. און דער מופת אין הימל וועט זיין דורך "אש", אז דער אויבערשטער וועט שיטן אויף אים פייער, שוועבל און שטיינער פון אלגביש, ביז עס וועט אויפשטייגן רויך פון דער גרויסער שריפה וואס וועט דארט זיין. דאס הייסט, די סדרי המערכה וועלן זיך טוישן כדי צו ווייזן אויף טויט, שריפה און חורבן, און דאס אלעס "לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל", וואס דאס איז דער גרויסער יום הדין. "וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר יִקְרָא בְּשֵׁם ה' יִמָּלֵט כִּי בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם תִּהְיֶה פְלֵיטָה כַּאֲשֶׁר אָמַר ה' וּבַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר ה' קֹרֵא". "והיה כל אשר יקרא בשם ה' יימלט... כאשר אמר ה'". זאגט רש"י: וואו האט דער אויבערשטער דאס געזאגט? "וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ". ווען דער נאמען פונעם אויבערשטן ווערט אנגערופן אויף אונז, "יקרא בשם ה'", וועט זיין פאר אונז א פליטה. "ובשרידים" - די איבערגעבליבענע וואס ער וועט איבערלאזן; "אשר ה' קורא" - וואס מיינט "קורא"? רש"י ערקלערט אז דאס איז מלשון "קרואים", געלאדענטע; די איבערגעבליבענע וואס דער אויבערשטער וועט כביכול איינלאדן, גרייט צום יום מועד, ווי "קרא עלי מועד", מלשון איינלאדן. דער רד"ק זאגט אז אין מלחמת גוג ומגוג וועט זיין א גרויסע צרה פאר עם ישראל, א צייט פון מועד, ווי עס שטייט אויף יענער צייט: "חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם". דעמאלט וועלן פילע פון כלל ישראל אומקומען, און בלויז די הייליגע און די יראי אלוקים באמת וועלן געראטעוועט ווערן; ווי עס שטייט אין דער נבואה פון ישעיהו: "וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם". די וואס וועלן איבערבלייבן, דאס זענען די וואס זענען "הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם". אזוי שטייט: "כל אשר יקרא בשם ה'", די וואס רופן באמת: "קָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת". און דאס זענען די שרידים וואס דער אויבערשטער רופט, זיי רופן אים באמת. דאס איז א צייט פון בירור. און בעצם די היינטיגע צייט אין וועלכער מיר געפינען זיך איז די צייט פונעם בירור: דאס איז די צייט ווען א מענטש דארף באשליסן וואו ער שטייט, צי ער איז צוגעקלעבט צו די עובדי ה' צי ער גייט מיט די עובדי הבעל - וואו ביסטו? דאס איז די צייט. און דעמאלט וועט אויפ'ן הר ציון זיין א פליטה און עס וועט זיין הייליג; די שרידים וועלן זיין הייליג, די וואס בלייבן צוגעבונדן צום אויבערשטן, די וואס וועלן זיין עובדי ה' אין יענער תקופה. דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז פארהאן א מופת: דער ערשטער מופת האבן מיר געזען אז די זון וועט פארוואנדלט ווערן אין פינצטערניש און די לבנה אין בלוט, די סדרי המערכה וועלן זיך טוישן. און דער צווייטער מופת וועט זיין דורך דער הצלה פון די צדיקים: יעדער וואס רופט צום אויבערשטן וועט געראטעוועט ווערן, דאס שלעכטע וועט נישט שולט זיין אויף אים. דאס וועט זיין אויף צוויי אופנים: איינס, אויפ'ן הר ציון און אין ירושלים וועט זיין א פליטה, דארט וועט יעדער ניצול ווערן - "וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן... כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם", ווי דער רד"ק ברענגט פון ישעיהו; און אויך פון די איבעריגע ערטער, וואו נישט יעדער וועט ניצול ווערן, וועט נאך אלץ זיין א פליטה, דאס זענען די "שרידים אשר ה' קורא" - די צדיקים וואס וועלן זיך געפינען אין יענע פלעצער וועלן געראטעוועט ווערן. יעדער וואס רופט צום אויבערשטן און מתפלל איז צו אים, וועט צום סוף ניצול ווערן פון אלע יענע צרות.