ספר ירמיהו פרק ל"ג. ויהי דבר השם אל ירמיהו נאך אַ מאָל, בשעת ער איז נאָך אַלץ געװען אײַנגעשלאָסן אין חצר המטרה. חצר המטרה דאָס איז אַ תפיסה, ירמיהו איז נאָך אַלץ געװען פאַרשפאַרט אין דער תפיסה און דער אײבערשטער האָט זיך דאָרט צו אים אַנטפלעקט מיט אַ נבואה. װאָס איז דאָ די כּװנה פון דער נבואה? זאָגט דער אלשיך הקדוש, װײַל היות ער איז געװען אײַנגעשלאָסן און פאַרשפאַרט אין חצר המטרה, איז ער געװען אין עצבות, אין דיכּאון, האָט אים דער אײבערשטער איצט געזאָגט אַ גוטע נבואה כּדי אים צו טרײסטן פון זײַן עצבות, אים צו דערפרײען מיט די גוטע יעודים װאָס װעלן קומען אין דער צוקונפט. און דערפאַר האַלט ער אונטער "עודנו עצור בחצר המטרה", היות ער איז געװען פאַרשפאַרט, האָט דער אײבערשטער אים געװאָלט דערפרײען אין דעם מצב אַלײן. און בעצם איז די דאָזיקע נבואה אַ המשך פונעם פריערדיקן פרק.
כה אמר השם עושה, השם יוצר אותה, להכינה השם שמו. דער פריערדיקער פרק האָט גערעדט װעגן ירושלים, און דער דאָזיקער פרק דערמאָנט נישט דאָס װאָרט ירושלים, װײַל ער איז אַ המשך פונעם פריערדיקן פרק. אַזוי אַז װען ער זאָגט "עושה", מײנט דאָס אויף דעם װאָס מיר האָבן פריער גערעדט. װאָס איז "עושה"? "עושה" מײנט ירושלים. און װאָס הײסט "עושה"? די כּװנה איז "מגדלה", זי האָט געמאַכט אירע נעגל, די כּװנה איז אַז דער אײבערשטער האָט זי דערהויבן איבער אַלע לענדער, אַזוי װי עס שטײט "השם עשה את משה ואהרון", די כּװנה איז ער האָט דערהויבן משה ואהרון. השם יוצר אותה להכינה השם שמו. "יוצר אותה להכינה", די כּװנה, דערקלערט דער רד"ק, ער באַנײַט זי, זי צו גרײטן אויף אײביק, אַזוי װי "הנה אנוכי יוצר עליכם רעה", להבדיל. יעדע יצירה איז די כּװנה אַרויסצוברענגען דעם זאַך אין פועל.
און דער מלבי"ם דערקלערט מער אין פרטים. זאָגט דער מלבי"ם, לײג מערק, דאָ איז דאָ "עושה", "יוצר אותה", "מכין אותה". װאָס זײַנען די דרײַ אויסדרוקן? זאָגט דער מלבי"ם, עשייה דאָס איז דער גמר, דער סיום, עשוי. די יצירה דאָס איז אַרויסברענגען די צורה פונעם זאַך פאַר דער עשייה. איך שאַף, און סוף כּל סוף איז דער זאַך עשוי. די הכנה, די הכנה דאָס איז װאָס איז געװען פון פאַרהאַנד. פון פאַרהאַנד האָב איך צוגעגרײט דעם זאַך אויף דער גוטער תּכלית. אַזוי איז ממילא דאָ הכנה, יצירה, עשייה. דאָס זײַנען די דרײַ זאַכן. אָבער בײַם אײבערשטן, לײגט מערק, כה אמר השם עושה. גלײַך האָט ער אָנגעהויבן מיטן סיום. פאַרװאָס "עושה"? הײב אָן פון "מכינה", "יוצר אותה". זאָגט דער מלבי"ם, װײַל בײַם אײבערשטן איז שוין אַלץ געטאָן און פאַרענדיקט, שוין פון פאַרהאַנד, שוין אין דער מחשבה אַלײן, איז דאָס שוין פאַרטיק. מיר דאַרפן פּלענער, דערנאָך דאַרף מען שאַפן, דערנאָך דאַרף מען ענדיקן. בײַם אײבערשטן, אין דער תוכנית אַלײן, האָט ער געזאָגט "ויהי". מען דאַרף נישט דעם גאַנצן פּראָצעס. אַזוי אַז כה אמר השם עושה, דער אײבערשטער תּיכּף, אויף אַ מיאיִדיקן אופן, מאַכט. שוין בײַ אים איז דער זאַך געטאָן און פאַרענדיקט כּאילו עס איז געטאָן געװאָרן בפועל.
און בײַ אונדז, די תּחתּונים, דאָ, דאַרף עס זײַן אַז דער אײבערשטער זאָל דאָס טאָן דורך אַ סיבה און אַ מסובב. בײַם אײבערשטן דאַרף מען נישט קײן סיבה און מסובב. אין אײן רגע האָט ער געזאָגט "ויהי". אָבער בײַ אונדז, אויפן דרך הטבע, איז אַלץ דורך דעם װאָס אײנער האָט געװאָלט און דער אַנדערער האָט מסכּים געװען און דאָס האָט געשלעפּט יענץ, דאָס הײסט אַ סיבה און אַ מסובב. און דאָס איז דער המשך פונעם פסוק. ער זאָגט השם יוצר אותה. "יוצר", די כּװנה איז דאָ פאַר די תּחתּונים, דאַרף עס זײַן דורך אַ סיבה און אַ מסובב, האָט דער אײבערשטער געשאַפן און געבראַכט אַלע נסיבות װאָס גורם זײַנען אַז דער דאָזיקער זאַך זאָל אַרויסקומען אין פועל אין דער נידעריקער װעלט װען עס װעט אָנקומען די צײַט פון קץ הימין. אויף דעם זאָגט ער השם שמו. װאָס הײסט השם שמו? דער אײבערשטער טוט דאָס פונעם צד װאָס ער איז דער בעל הרחמים און מהווה אַלץ. י-ה-ו-ה איז אַ שם פון רחמים, און דערפאַר איז דעם באורא'ס רצון משפּיע צו זײַן גוטס, השם שמו.
קרא אלי ואענך. ואגידה לך גדולות ובצורות לא ידעתם. זאָגט דער אײבערשטער, אויב דו װעסט רופן צו מיר, דערקלערט דער רד"ק, ואענך, די כּװנה איך װעל ענטפערן און טאָן װי דײַן רצון. פאַרקערט פון װאָס ער האָט געזאָגט "ואל תישא בעדם רינה ותפילה". דאָ אַדרבה, זאָגט ער קרא אלי, זײַ מתפּלל פאַר זײ און איך װעל דיר ענטפערן. ואגידה לך גדולות ובצורות לא ידעתם. איך װעל דיר זאָגן גרויסע און שטאַרקע נחמות װאָס דו האָסט זײ נישט געװוּסט. "בצורות" מלשון שטאַרק, אַזוי װי אַ מבצר. לעומת זאת, לײגט מערק, רש"י זאָגט "ונצורות", געהיט אין מײַן האַרצן זײ צו טאָן. און דאָס איז מיוסד אויפן תרגום, װײַל אויך דער תרגום האָט מתרגם געװען "רברבן ונטירן". "נטירן" מײנט געהיטע, נצורים. קומט אַרויס אַלזאָ אַז אי די גירסא פון רש"י אי די גירסא פונעם תרגום יונתן איז געװען "גדולות ונצורות" און נישט "גדולות ובצורות".
דער מלבי"ם דערקלערט: לאל, מיר האָבן געזען אין פרק ט"ו אַז ירמיהו האָט נישט געקאָנט מתנבא זײַן װען ער האָט געװאָלט, װײַל היות ער איז מתנבא געװען נבואות פון פּורענות, און דער נביא דאַרף דאָך זײַן אין שמחה װען ער איז מתנבא, און אויב ער איז איצט אין אַ נבואת פּורענות קאָן ער נישט זײַן פרײלעך כּדי צו זאָגן זײַן נבואה. װען יאָ איז ער מתנבא געװען? נאָר װען דער אײבערשטער האָט אים צוגעגרײט לקראת דעם ענין און דער אײבערשטער האָט אים כּמו גערופן און דורך דעם אים צוגעגרײט לקראת דער נבואה. איצט זאָגט ער אים, איך מודיע דיר גוטע בשורות, קאָנסטו רופן צו מיר. דו קאָנסט מיך נישט תמיד רופן װײַל דו ביסט מתנבא שלעכטע נבואות, אַ מענטש אין עצבות קאָן נישט מתנבא זײַן. דערפאַר רוף איך תמיד דיך. אָבער איצט קרא אלי דו ואענך, מכיוון איך רעד איצט װעגן אַ גוטער נבואה, און אַ גוטער נבואה קאָנסטו זיך צו איר אַלײן אויפװעקן װײַל עס איז אין דעם שמחה, און אויב דו ביסט אין שמחה קאָנסטו מקבל זײַן אַ נבואה. און איך װיל דיר זאָגן זאַכן װאָס זײַנען גדולות, היות דאָס איז מחוץ לטבע, און בצורות, די כּװנה שטאַרקע זאַכן װאָס װעלן זיך נישט ענדערן לעד, און לא ידעתם, די כּװנה זאַכן װאָס דו האָסט ביז איצט נישט געװוּסט. ירמיהו איז דער נביא פון חורבן, ירמיהו איז דער נביא פון נבואות פון זעם, איז ממילא ביז איצט האָסטו נישט געקענט אַזעלכע נבואות. איך װיל דיר איצט זאָגן אַ נבואה װאָס איז אַנדערש פון די נבואות צו װעלכע דו ביסט צוגעװוינט, װאָס זײַנען שװערע נבואות, איך װיל דיר זאָגן אַ גוטע נבואה.
כי כה אמר השם אלוהי ישראל על בתי העיר הזאת ועל בתי מלכי יהודה הנתוצים אל הסוללות ואל החרב. באים להילחם את הכשדים ולמלאם את פגרי האדם אשר הכיתי באפי ובחמתי ואשר הסתרתי פני מהעיר הזאת על כל רעתם. כה אמר השם אלוהי ישראל על בתי העיר הזאת ועל בתי מלכי יהודה הנתוצים ואל הסוללות ואל החרב. דאָ איז דאָ אַ נבואה װעגן די הײַזער פון ירושלים, װעגן די הײַזער פון די מלכי יהודה הנתוצים, אל הסוללות ואל החרב. װאָס מײנט "אל הסוללות ואל החרב"? דערקלערט דער מלבי"ם, דער מלבי"ם גורס אַזוי װי "אל הסוללות ואל החרב באים להילחם". דהײַנו די הײַזער פון דער שטאָט זײַנען נתוצים דורך די סוללות און דעם חרב, אַז די סוללות און דער חרב קומען מיט די כּשדים כּדי צו מלחמה האַלטן אויף דער שטאָט און אָנפילן די שטאָט מיט פּגרי אדם, טויטע פּגרים. לײגט מערק, װאָס איז "סוללות" און "חרב"? קודם כּל, װאָס עס שטײט "אל הסוללות", אַזוי דערקלערט אויך דער רד"ק, אויך דער מלבי"ם, די כּװנה איז דורך די סוללות, יאָ? דאָס איז די כּװנה פון "אל הסוללות". בתי מלכי יהודה הנתוצים אל הסוללות, דורך די סוללות. װאָס זײַנען די סוללות? רש"י זאָגט "תילים" װאָס זײַנען אָנגעהויפט אויבן, די כּװנה אַ תּל, אַן הויכער אָרט, װאָס די בני העיר בויען אַרויפצוגײן אויף די סוללות. און דאָס איז לכאורה אַ טעות סופר, װײַל מען קאָן נישט זאָגן אַז דאָס זײַנען תּילים, אַז סוללות איז תּילים, אַ תּל, מיט װעלכן מען גײט אַרויף אויף די סוללות. אַזוי אַז װאָס איז "סוללות"? דערפאַר קאָן מען אָבער נישט דערקלערן אַז סוללות איז תּילים װאָס מען גײט אַרויף אויף די סוללות, װײַל דו האָסט נאָך נישט דערקלערט װאָס עס איז. דערפאַר איז דאָס אַ טעות סופר, מסתמא דאַרף מען זאָגן סוללות, תּילים װאָס זײַנען אָנגעהויפט אויבן װאָס די בני העיר בויען אַרויפצוגײן אויף דער חומה, נישט אַרויפצוגײן אויף די סוללות. און אַזוי האָב איך געפונען מפורש אין תרגום יונתן, דער תרגום יונתן זאָגט און דאָס איז אַ תּל, זליחה, אין רד"ק װאָס ברענגט פונעם תרגום יונתן, אַז אין ירמיהו פרק ל"ב פסוק כ"ד, און דאָס איז אַ תּל ערד װאָס מען הויפט אַרום דער חומה אַרויפצוגײן פון דאָרט אויף דער חומה. כּדי אַרויפצוגײן אויף דער חומה פלעגן זײ מאַכן אַ ראַמפּע, דהײַנו זײ ברענגען כּמויות ערד, מען לײגט עס צו צו דער חומה, און דעמאָלט האָט זיך געשאַפן אַ מין אַרויפגאַנג, די סאָלדאַטן האָבן געקאָנט אויף דעם אופן קלעטערן אויף דער חומה. דאָס הײסט די סוללות. אַלזאָ, ער זאָגט דאָ, כה אמר השם אלוהי ישראל על בתי העיר הזאת ועל בתי מלכי יהודה הנתוצים דורך די סוללות ואל החרב. װאָס איז דער "חרב"? דער חרב איז דער מכשיר מיט װעלכן מען פלעגט אַראָפּװאַרפן די בנינים. אַזוי װי "מגדלותיך יתוץ בחרבותם". זײ האָבן געהאַט אַ מין אָקס פון אײַזן מיט װעלכן זײ פלעגן שטויסן די חומה און זי אַראָפּװאַרפן. דאָס איז דער חרב װעגן װעלכן מיר רעדן דאָ, נישט װעגן אַ חרב װאָס שטעכט צו הרג'ענען אַ מענטש.
זאָגט דער אײבערשטער, זײ קומען מיט די כּשדים כּדי צו מלחמה האַלטן אויף דער שטאָט, אָנצופילן די הײַזער מיט פּגרי אדם, דאָס איז די מטרה. אשר הכיתי, זאָגט דער אײבערשטער, דאָס װאָס זײ זײַנען באַשטראָפט געװאָרן איז דורכן אײבערשטן, װײַל עס איז געװען אַ השגחה'דיקער עונש. דער אײבערשטער, װען ער האָט אונדז געגעבן אַן עונש, איז דאָס אויף אונדזערע נישט גוטע מעשים. זאָגט דער אײבערשטער אשר הכיתי באפי ובחמתי, די װאָס איך האָב געשלאָגן װײַל זײ האָבן מיך אין כּעס געבראַכט. זאָגט דער אײבערשטער, און אויב דער דאָזיקער זאַך איז געװען אויך מחמת הסתּר פּנים, און אויף דעם לײגט ער צו "ואשר הסתרתי פניי", מחמת דעם זעלבן הסתּר פּנים זײַנען געקומען די שונאים און האָבן זײ געשלאָגן. אַלזאָ די הכּאה און דער הסתּר פּנים, זאָגט דער מלבי"ם, זײַנען נישט געװען װײַל איך האָב זײ פאַרעקלט, נאָר על כל רעתם. דהײַנו אַזוי װי אַ מענטש װאָס לאָזט אַרויס דעם שלעכטן בלוט כּדי צו רפא'ען. זאָגט דער אײבערשטער, אַזוי אויך זײַנען די הכּאה און דער הסתּר פּנים געװען כּדי זײ צו רפא'ען, כּדי זײ צו באַגיטיקן. און איצט קומען די כּשדים צו מלחמה האַלטן און אָנצופילן דעם אָרט מיט פּגרי אדם, דאָס הײסט זײ װילן צעברעכן די הײַזער און אָנפילן דעם אָרט מיט פּגרי אדם, יענע װאָס װעלן דאָרט שטאַרבן אין די זעלבע הײַזער.
הנני מעלה לה ארוכה ומרפא ורפאתים. וגיליתי להם עתרת שלום ואמת. דאָ זאָגט דער אײבערשטער אַ גוטע נבואה, אויף דעם אָרט, די הײַזער פון דער שטאָט װאָס זײַנען געװען נתוצים, צעשטערט דורך די כּשדים, איך װעל זײ אַרויפברענגען אַרוכה. אַרוכה מײנט זײ װעלן האָבן אַ רפואה. װאָס איז אַלזאָ "ומרפא"? זאָגט דער מלבי"ם, אַרוכה איז אויף דעם ברוך װאָס קומט פון דרויסן. מרפא איז אויף דעם אינערלעכן חולי. און װי באַװוּסט האָט עם ישראל תמיד געהאַט אי פּראָבלעמען פון דרויסן אי פּראָבלעמען פון אינעװײניק. פון דרויסן דורך די שונאים װאָס גײען אַרויס קעגן אונדז, און פון אינעװײניק דורך דער פינפטער קאָלאָנע און דעם ערב רב װאָס האָבן דאָ תמיד געאַרבעט קעגן. זאָגט דער אײבערשטער, זי װעט האָבן אַרוכה ומרפא, אַרוכה פון די שונאים פון דרויסן און מרפא פון די שונאים װאָס זײַנען געװען פון אינעװײניק. וגיליתי, וגיליתי להם עתרת שלום ואמת. איך װעל זײ אַנטפלעקן װי עס װעט זײ יעתר, "יעתר" די כּװנה אַזוי װי עס װעט זיך צו זײ מרוצה זײַן, דער שלום און דער אמת, זײ װעלן זײ מרוצה זײַן אַז בײַ זײ זאָל תּמידיק זײַן דער שלום און דער אמת. דער רד"ק לעומת זאת דערקלערט אַז "עתרת" איז מלשון ריבוי, דאָס איז "עתרת" מיט אַ ת', יאָ? אַזוי װי "עתר" װאָס חז"ל זאָגן, אַזוי װי "להעתיר תפילה" װאָס די כּװנה איז מרבה צו זײַן אין תפילה, אַזוי אַז איך װעל זײ מאַכן עתרת שלום ואמת, אַ ריבוי פון שלום און אמת.
והשיבותי את שבות יהודה ואת שבות ישראל ובניתים כבראשונה. זאָגט דער אײבערשטער והשיבותי את שבות יהודה, דאָס איז די גלות. ובניתים, איך װעל בויען דעם בנין פון בית המלכות און דעם בנין פון דער שטאָט און דעם בנין פונעם מקדש. וטיהרתים מכל עוונם אשר חטאו לי וסלחתי לכל עוונותיהם אשר חטאו לי ואשר פשעו בי. וטיהרתים, אויפן עבר װעל איך זײ ריין מאַכן פון דער טומאה פון זײער עוון. און דער עוון, זאָגט דער מלבי"ם, איז מטמא די נשמה. דער עוון איז תמיד אַ פאַרקרימונג פון דער נשמה. תמיד זאָגט דער מלבי"ם, װאָס איז דער חילוק צװישן חטא און עוון? חטא דאָס איז בשוגג אָדער אַ זאַך װאָס קומט פון אַ תאוה, עוון דאָס איז במזיד און אַ זאַך װאָס קומט פון אַ פאַרקרימונג פונעם שכל, דהײַנו ער בויט שוין אַן אידעאָלאָגיע אַרום דעם חטא, דאָס איז נישט סתּם װײַל עס גלוסט זיך אים, נאָר אַזוי דאַרף עס צו זײַן. דערפאַר זאָגט ער טיהרתים מכל עוונם, אויפן עבר װעל איך זײ ריין מאַכן פון דער טומאה פון זײער עוון, אַז דער עוון איז מטמא די נשמה און איז מקטרג אויף זײ פאַרן אײבערשטן, אַלזאָ קעגן דער טומאה זאָגט ער איך װעל ריין מאַכן. און קעגן דעם קטרוג װאָס עס איז דאָ, זאָגט ער אויף דעם וסלחתי. וסלחתי לכל עוונותיהם אשר חטאו לי ואשר פשעו בי. "וסלחתי" גײט אויפן קטרוג װאָס דער עוון שאַפט אין הימל.
והייתה לי לשם ששון לתהילה ולתפארת לכל גויי הארץ אשר ישמעו את כל הטובה אשר אנוכי עושה אותם. ופחדו ורגזו על כל הטובה ועל כל השלום אשר אנוכי עושה לה. והייתה לי לשם ששון לתהילה ולתפארת, ירושלים װעט זײַן צו אַ שם, צו אַ ששון, צו אַ תּהילה, צו אַ תּפארת פאַר אַלע גויי הארץ. אַלע װעלן זען די ייִחודיות פון דער דאָזיקער שטאָט. אשר ישמעו את כל הטובה װאָס דער אײבערשטער טוט דאָ פאַר עם ישראל. ופחדו ורגזו על כל הטובה ועל כל השלום אשר אנוכי עושה לה. װער האָבן געהאַט אַ פּחד און זײַנען אין רוגז? דער מלבי"ם דערקלערט אַז די גויים װעלן אַ פּחד האָבן על כל השלום, דורך דעם װעלן זײ פּחד האָבן צו מלחמה האַלטן, זײ װעלן זען דאָ איז דאָ שלום, זײ גײען נישט אַרײַן מלחמה האַלטן מיט אַ אומה װאָס האָט שלום מאת השם. ורגזו גײט אויף דער טובה, דער אײבערשטער װעט אונדז טאָן אַ טובה, איז דאָס װעט אַ רוגז מאַכן די אומות, װײַל װען עס איז גוט פאַר ישראל איז תמיד דאָ אַ כּעס בײַ די אומות. קומט אַלזאָ אַרויס אַז לויטן מלבי"ם גײט "ופחדו ורגזו" אויף די אומות. דער מצודת דוד לעומת זאת זאָגט אַז דאָס גײט אויף ישראל. ופחדו ורגזו על כל הטובה ועל כל השלום אשר אנוכי עושה לה, װער? די יושבי העיר הזאת. פאַרװאָס? זײ װעלן פּחד האָבן שמא זײ װעלן זינדיקן און דעמאָלט װעט די דאָזיקע גוטס פאַרלוירן װערן. און דעמאָלט װעט די גאַנצע דאָזיקע שפע פאַרענדיקט װערן. דערפאַר דורך דעם װעלן זײ נישט טאָן שלעכטס.
כה אמר השם עוד יישמע במקום הזה אשר אתם אומרים חרב הוא מאין אדם ומאין בהמה, בערי יהודה ובחוצות ירושלים הנשמות מאין אדם ומאין יושב ומאין בהמה. קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה, קול אומרים הודו את השם צבאות כי טוב השם כי לעולם חסדו, מביאים תודה בית השם כי אשיב את שבות הארץ כבראשונה אמר השם. אָט האָבן מיר נאָך אַ דוגמא אַז מענטשן קענען פסוקים פון לידער, און אַ מאָל װען זײ לײענען דעם פסוק אין מקור זײַנען זײ פּלוצעם פאַרחידושט. אַלע קענען "עוד יישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה". װען דו זוכסט אַזאַ פסוק, איז נישטאָ אַזאַ פסוק. דער אָריגינעלער פסוק איז װאָס עס שטײט בײַ אונדז, עס איז נישטאָ נאָך אַ פסוק אין אַן אַנדער אָרט. כה אמר השם עוד יישמע, אָט, מען האָט גענומען די װערטער "עוד יישמע". במקום הזה אשר אתם אומרים חרב הוא מאין אדם מאין בהמה בערי יהודה ובחוצות ירושלים. אָט, דאָס איז דער המשך. מען האָט גענומען און אויך דאָס אָפּגעשניטן. בחוצות ירושלים הנשמות מאין אדם ומאין יושב ומאין בהמה, און איצט האָט מען װײַטער געגאַנגען מיטן קומעדיקן פסוק, קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה. איצט האָבן דאָס נישט די זמרים געטאָן, װײַל דאָס איז דער נוסח פון די ברכות אין די שבע ברכות, נישט אַזוי? אַזוי איז דער נוסח פון די ברכות, נאָר אַז דער נוסח פון דער ברכה, לײגט מערק, איז אָפּגעשניטן פונעם כּתוב. און נישט נאָר דאָס, אויך דער המשך איז נישט קײן נוסח פון אַ כּתוב. װאָס איז דער המשך? קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה, קול אומרים הודו, דאָס איז דער המשך פונעם פסוק. אָבער אין דער ברכה װאָס זאָגט מען? "קול מצהלות חתנים מחופתם ונערים ממשתה נגינתם", עס איז נישטאָ אַזאַ פסוק אין קײן שום אָרט. יאָ? אַזוי אַז דאָס איז למעשה אַ צוגאָב פון דער ברכה, דאָס איז דער נוסח פון דער ברכה, אָבער דאָס איז נישט דער נוסח פונעם פסוק.
גוט, לאָמיר איצט דערקלערן. כה אמר השם עוד יישמע במקום הזה װאָס איר זאָגט חרב הוא, דאָס איז אַ חורבה, און װאָס איז אַ חורבה זאָגט דער מלבי"ם? חורבה שײַך לגבי בנינים. חרב הוא מאין אדם ומאין בהמה, בערי יהודה ובחוצות ירושלים הנשמות, "הנשמות" די כּװנה איז מלשון שממה, שממה שײַך אויף דער גאַנצער ערד, און שממה איז בדרך כלל מער װי חורבה. במקום הזה, דהײַנו אין דער שטאָט ירושלים, אַז דעם דאָזיקן אָרט האָבן אַלע געזאָגט דאָס איז חרב, די בנינים דאָרט זײַנען שוין נחרב געװאָרן, און דער דאָזיקער אָרט איז אויך שומם, און בחוצות ירושלים, דער מלבי"ם דערקלערט תמיד אַז "חוצות" איז הינטער די הײַזער, זײַנען געװען נשמות, די כּװנה אַן אָרט װאָס איז נאָך מער שומם װי חורבה. עס װעט אין זײ געהערט װערן קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה. קול ששון דורך די זיווגים װאָס מען װעט מאַכן, איז װעט דאָ זײַן בוני בית בישראל. קול חתן וקול כלה, איך װעל אײַך זאָגן אַ װאָרט פון די באַרימטע װערטער פון די אירוסין און די שבע ברכות, װאָס איז קול חתן וקול כלה? װאָס פאַר אַ אַנדער קול האָבן זײ? װאָס איז קול חתן וקול כלה? אַזוי איז באמת װען דאָס פּאָר איז מאורס, איז אַלע רעדן שטיל, מען רעדט מיט עדינות, און װאָס זאָגסטו? װאָס דוכט זיך דיר? אפשר װאָלט געװען כּדאי מיר זאָלן טאָן אַזוי? און װאָס זאָגסטו? נײן, דו װעסט אַנטשײדן. אַה, װאָס פאַר אַ יופי, װאָס פאַר אַן אידיליע. קול חתן וקול כלה. דאָס איז בײַ די אירוסין. אָבער דערנאָך, נאָך דער חתונה, השם ירחם, װי האָט אײנער געזאָגט? אַז נאָך דער חתונה האָט ער אָנגעהויבן גלייבן אין פליִענדיקע טעלערס. יאָ? דאָס הײסט נאָך דער חתונה הײבן זיך שוין אָן די ענדערונגען. אָבער מיר זאָגן, מיר װילן אַז עס זאָל תמיד געהערט װערן קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה, אַזוי װי דער חתן רעדט צו זײַן כלה, אַזוי װי די כלה רעדט צו איר חתן, אַזוי זאָל עס תּמידיק געהערט װערן. און דעמאָלט זאָגט ער עס װעלן זײַן זיווגים און קול אומרים הודו אויף די נסים װאָס דער אײבערשטער װעט זײ טאָן. און קעגן װאָס זײ האָבן געזאָגט אַז אין אָרט איז חרב מאין אדם, זאָגט ער אין דעם אָרט װעט געהערט װערן קול ששון. און קעגן װאָס ער האָט געזאָגט אַז ער איז חרב מאין בהמה, זאָגט ער דער דאָזיקער אָרט װעט זײַן אַ נוה רועים.
דער דאָזיקער אָרט װעט זײַן, כי טוב השם, כה אמר השם צבאות, דאָס איז דער קומעדיקער פסוק. עוד יהיה במקום הזה החרב מאין אדם ועד בהמה ובכל עריו נווה רועים מרביצים צאן. אַזוי אַז דער דאָזיקער אָרט װאָס איז געװען חרב מאין אדם װעט דאָ זײַן אין אים קול ששון וקול שמחה, דאָס זײַנען בני אדם. און דער דאָזיקער אָרט װאָס איז געװען חרב מאין בהמה, װעט זײַן אַ נוה רועים, אָט אויך בהמות װעלן דאָ זײַן, מרביצים צאן. "מרביצים צאן" די כּװנה אַז די שאָף רוען. "רובצות" מײנט אַז עס איז נישטאָ קײן פּחד. דער דאָזיקער אָרט װעט זײַן אַן אָרט װאָס איז זיכער אַז מען װעט קאָנען מרביץ זײַן די שאָף, זײ לאָזן דאָרט רוען און זײ װעלן נישט מורא האָבן פאַר די שונאים.
דער רד"ק זאָגט, לײג מערק, װאָס שטײט דאָ? אַז מען זאָל מקריב זײַן קרבנות. אָבער װעלכע? "מביאים תודה בית השם". זאָגט דער רד"ק, און ער האָט נישט געזאָגט חטאת און נישט געזאָגט אשם. װײַל לפי אַז אין יענער צײַט װעלן צװישן זײ נישט זײַן קײן רשעים און חוטאים, װײַל אַלע װעלן קענען דעם אײבערשטן. דערפאַר האָבן געזאָגט רבותינו זכרונם לברכה, אַלע קרבנות װעלן בטל װערן לעתיד לבוא, אַחוץ פונעם קרבן תודה, אַז דער קרבן תודה קומט אויף הודאה. לעומת זאת קומען די אַנדערע קרבנות אויף אַ חטא, און אויף אַ חטא דאַרף מען נישט מקריב זײַן אַ קרבן װײַל חטאים װעלן שוין נישט זײַן.
כה אמר השם צבאות, עוד יהיה במקום הזה החרב מאין אדם ועד בהמה ובכל עריו נווה רועים מרביצים צאן. בערי ההר, בערי השפלה, ובערי הנגב, ובארץ בנימין, ובסביבי ירושלים, ובערי יהודה, עוד תעבורנה הצאן על ידי מונה אמר השם. אין אַלע די דאָזיקע ערטער װאָס ער דערמאָנט, װעט מען פאַשען די שאָף על ידי מונה אמר השם. װאָס מײנט "ירעו את הצאן"? רש"י זאָגט עס װעלן אַרויסגײן און אַרײַנקומען ישראל דורך אַ מנהיג װאָס גײט אין זײער שפּיץ. און דאָס פּאַסט באמת מער צו אונדזער מציאות הײַנט, װײַל װער פאַשעט הײַנט שאָף? אַלזאָ װעגן װאָס רעדט ער? "ירעו את הצאן" די כּװנה עס װעט זײַן אַ מנהיג װאָס װעט אָנפירן די שאָף, װײַל "אתם צאני צאן מרעיתי אדם אתם". אַלזאָ עם ישראל זײַנען משול צו שאָף, איז װעט זײ זײַן אַ מנהיג, מיר װעלן האָבן אַ מנהיג װאָס װעט אונדז אָנפירן. װאָס מײנט "על ידי מונה"? זאָגט דער רד"ק, ישראל זײַנען משול צו שאָף, דער רועה איז בעצם דער מלך. און דער דרך פונעם רועה איז צו צײלן די שאָף, צי עפּעס פעלט. מען קאָן זאָגן אַז ער װיל אַרויסהײבן "על ידי מונה", װײַל װען צײלט דער רועה זײַנע שאָף? װען עס אַרט אים פון זײ. אָבער װען עס אַרט אים נישט פון זײ, איז אַפילו אויב אײנע איז אַװעק, אַפילו אויב אָט איז זי פאַרשװוּנדן, אַפילו אויב זי איז געװען צעריסן, אַרט עס אים נישט. זאָגט ער דיר עס װעלן זײַן מנהיגים פון אַן אַנדער סאָרט. עס װעלן זײַן מנהיגים, מען קאָן דערין געפינען אַ רמז, עס װעלן זײַן מנהיגים װאָס צײלן דעם פאָלק. הײַנט האָסטו אַ מנהיג װאָס צײלט אונדז נישט. הײַנט װעלן מיר האָבן מנהיגים װאָס צײלן אונדז. דאָס איז על ידי מונה. הערט? עס װעט זײַן אַ מנהיג װאָס װעט דיך צײלן, און דיך רעכענען. הײַנט איז דאָ אַ מנהיג װאָס צײלט אונדז, יאָ? װאָס באַצער'ט אונדז, װײַל אַלע זײערע דאגות זײַנען װי אַזוי צו באַגיטיקן זיך אַלײן. אָבער עס װעט זײַן אַ מנהיג על ידי מונה, על ידי מונה װאָס צײלט די שאָף, און אין אונדזער לשון, אײנער װאָס װעט אונדז אויך צײלן. דאָס איז מלך המשיח אויף װעמעס גאולה און ישועה מיר װאַרטן.
אָדער נאָך אַ הסבר זאָגט דער רד"ק, אַז דער דאָזיקער ענין קומט נישט אויף אַ חיוב'דיקן אופן, נאָר אויסצומעקן די פושעים פון ישראל. אַז װען זײ װעלן אַרויסגײן פון גלות, װעלן די װאָס זײַנען געװען פושעים אויסגעמעקט װערן. אַזוי װי עס שטײט בײַ יחזקאל "והעברתי אתכם תחת השבט", דאָס הײסט דער שבט איז דאָך געװען כּדי צו סימנ'ען די װאָס גײען, די װאָס װעלן נישט בלײַבן. אַלזאָ ער זאָגט אַזוי אויך דאָ, תעבורנה הצאן על ידי מונה, און נאָר די ראויים װעלן זײַן אין דער גאולה, און די װאָס נישט, איז חלילה וחס פאַרקערט.
הנה ימים באים נאום השם. והקימותי את הדבר הטוב אשר דיברתי אל בית ישראל ועל בית יהודה. די דאָזיקע נבואה איז שוין געשריבן געװאָרן אויבן אין פרק כ"ג, און דאָרט האָט דער מלבי"ם דערקלערט אַלץ בהרחבה. לאָמיר נאָר זאָגן אין אײן װאָרט, װאָס איז דאָך געטאָפּלט, מכיוון דאָ איז דאָ אַן אויסדרוק פון גאולה. און די גאולה קאָן, מיר װײסן דאָך, קומען אין צװײ מסלולים, אין דעם פון "בעיתה" און אין דעם פון "אחישנה". און דער מלבי"ם דאָרט האָט דערקלערט אַז דאָ די פסוקים אין ל"ג רעדן װעגן בעיתה, און די פסוקים פון פרק כ"ג רעדן דאָרט װעגן אחישנה. דערפאַר זאָלסטו זיך נישט חידושן אַז די פסוקים זײַנען געטאָפּלט. בימים ההם ובעת ההיא אצמיח לדוד צמח צדקה ועשה משפט וצדקה בארץ. "צמח צדקה" דאָס איז מלך המשיח, "צמח דוד עבדך מהרה תצמיח".
בימים ההם תיוושע יהודה וירושלים תשכון לבטח. וזה אשר יקרא לה השם צדקנו. אין יענער צײַט װעט יהודה האָבן אַ ישועה, ירושלים װעט זיצן זיכער אַזוי װי מיר האָבן פריער געזען. וזה אשר יקרא לה השם צדקנו. װעגן װאָס רעדט דאָס? רד"ק דערקלערט, דער אײבערשטער װעט רופן ירושלים "השם צדקנו". פירושו של דבר אַז די יושבים פון ירושלים װעלן זאָגן השם צדקנו. די מענטשן װאָס זיצן אין ירושלים װעלן זאָגן השם איז צדקנו. הײַנט האָבן זײ כּל מיני עבודות זרות און כּל מיני אלילים, אָבער עס װעט אָנקומען אַ צײַט אַז אירע יושבים װעלן זאָגן השם צדקנו. תרגום יונתן: ודין שמא דיהון קראן לה, יתעבדון לנא זכוון או זכוון מן קדם השם בגווה. דאָס איז דער שם װאָס מען װעט זי רופן, עס װעט אונדז מאַכן זכיות פונעם אײבערשטן װאָס געפינט זיך אין איר. אויבן זאָגט דער רד"ק, ער האָט געזאָגט אויף מלך המשיח "וזה שמו אשר יקראו השם צדקנו". זאָגט דער רד"ק, און בײדע קומען אַרויס אויף אײן ענין, אַז אי ירושלים װעט זײַן די עיר הצדק אי משיח צדקנו. דער רד"ק ברענגט אַ צוגאָב'דיקן ביאור אין נאָמען פון זײַן פאָטער, אַז ער זאָגט וזה אשר יקרא לה, דער אײבערשטער, אַז ער איז השם צדקנו. הערט? וזה אשר יקרא לה, נישט אַז מען זאָל דעם אָרט רופן השם צדקנו. וזה אשר יקרא לה, װער? דער אײבערשטער, אַז דער אײבערשטער איז השם צדקנו.
כי כה אמר השם לא יכרת לדוד איש יושב על כיסא בית ישראל. לא יכרת לדוד איש, אַזוי װי הײַנט װאָס מיר האָבן געהאַט דוד מלך ישראל און זײַן שושלת האָט זיך געצויגן און זיך אָפּגעשטעלט. זאָגט דער אײבערשטער, לעתיד לבוא לא יכרת לדוד איש יושב על כיסא בית ישראל, עס װעט נישט זײַן אַ כריתות עולם, נאָר דער דאָזיקער זאַך װעט זײַן אויף אַ תּמידיקן אופן, פון די ימות המשיח און װײַטער. ולכוהנים הלוויים לא יכרת איש מלפניי מעלה עולה ומקטיר מנחה ועושה זבח כל הימים. ולכוהנים הלוויים, תמיד װען עס שטײט "הכוהנים הלוויים" איז די כּװנה די כּהנים בני לוי, װײַל אויך די כּהנים זײַנען פונעם שבט הלוי. אַלזאָ ולכוהנים בני לוי לא יכרת איש מלפניי מעלה עולה ומקטיר מנחה. עס װעט זײ זײַן אַ מענטש װאָס איז מעלה עולה, מקטיר מנחה ועושה זבח כל הימים. דהײַנו אַלע טעג װעלן זײ נישט נכרת װערן נאָר לעולם װעט די עבודה בלײַבן בײַ די כּהנים. װאָס דאָס װיל זאָגן, אַז אַפילו אויב סוף כּל סוף װעט זײַן אַ מציאות אַז די בכורים װעלן זיך אומקערן צו דער עבודה, דאָס הײסט עס איז דאָ אַ דעה אין חז"ל אַז די עבודה װעט זיך אומקערן צו די בכורים. אַפילו אויב דאָס װעט זײַן, זאָלסטו נישט טראַכטן אַז די כּהנים װעלן נכרת װערן. זאָגט ער דיר לא יכרת איש מלפניי, אַז בכל אופן װעלן די כּהנים נאָך אַלץ בלײַבן עובד און מקריב פאַרן אײבערשטן. לפי רש"י איז די כּװנה אַז לעולם װעט זײ זײַן אַ זרע װאָס איז ראוי מעלה צו זײַן אַן עולה און מקטיר צו זײַן אַ מנחה.
ויהי דבר השם אל ירמיהו לאמור. כה אמר השם אם תפרו את בריתי היום ואת בריתי הלילה ולבלתי היות יומם ולילה בעיתם. גם בריתי תופר את דוד עבדי מהיות לו בן מולך על כיסאו ואת הלוויים הכוהנים משרתיי. ויהי דבר השם אל ירמיהו לאמור. כה אמר השם אם תפרו את בריתי היום ואת בריתי הלילה. רש"י דערקלערט, אויב איר װעט קאָנען מפר זײַן מײַן ברית װאָס איך האָב געכרת מיטן טאָג און מיט דער נאַכט. דהײַנו עס איז דאָ אַ ברית מיט זײ אַז די זון װעט לעולם אויפגײן און די נאַכט װעט לעולם זײַן בעיתו. װאָס דער אײבערשטער האָט קבע געװען פאַר נח און זײַנע קינדער, און האָט זײ געזאָגט "יום ולילה לא ישבותו", װײַל איך האָב אַ ברית מיט זײ אַז זײ װעלן זײַן תמידים. אויב איר װעט מפר זײַן די דאָזיקע ברית װאָס איך האָב געכרת מיט נח "עוד כל ימי הארץ ויום ולילה לא ישבותו", אַזוי װי דאָס װעט נישט מופר װערן און נישט אויפהערן, זאָגט דער רד"ק, אַזוי װעט נישט מופר װערן די ברית װאָס איך האָב געכרת מיט דוד אַז זײַן מלכות װעט זײַן קיים. און אַזוי װעט נישט מופר װערן די ברית װאָס איך האָב געכרת מיט אהרון אַז זײַנע קינדער װעלן זײַן משרתים פאַר מיר כל הימים, אַזוי װי ער האָט פריער געזאָגט "לכוהנים הלוויים לא יכרת איש מלפניי". אַלזאָ די דאָזיקע ברית װעט בלײַבן און זײַן נצחית. דער מלבי"ם דערקלערט אַז די ברית פון דער מלוכה און דער כהונה איז בעצם אַ מוכרח'דיקע מציאות פאַרן קיום פון דער גאַנצער מציאות, אַזוי װי די חוקי הטבע זײַנען מוכרח. דאָס הײסט אַזוי װי דו פאַרשטײסט אַז די װעלט קאָן זיך נישט אויפהאַלטן אָן זון, אָן טאָג און אָן נאַכט, אַזוי דאַרפסטו פאַרשטײן אַז עס איז נישט שײַך אַז די מלוכה און די כהונה זאָלן בטל װערן. אַזוי װי די זײַנען נצרך צו דער װעלט, אַזוי זײַנען אויך די נצרך צו דער װעלט. נישט אַז ער װעט זײ בטל מאַכן לחלוטין, אַזוי װי ער װעט נישט מפר זײַן די ברית פונעם טאָג און דער נאַכט, און נישט אַז ער װעט נישט קומען אין דער באַגרענעצטער צײַט צו דער גאולה, די כּװנה אַז די גאולה װעט נישט אָנקומען אין דער צײַט, אַזוי װי עס איז נישט מעגלעך אַז דער טאָג און די נאַכט זאָלן נישט קומען בעיתו. אַלזאָ עס מוז זײַן אַ מצב אַז בײַ טאָג װעט אָנקומען דער טאָג, די זון װעט אויפגײן, און בײַ נאַכט װעט זי אונטערגײן. איז דאָ אויך דער ענין פון "בעיתו". זאָגט ער אַזוי אויך זאָלסטו װיסן אַז די גאולה װעט אָנקומען בעיתה. אַזוי װי דער טאָג און די נאַכט װאָס האָבן אַן עת און אַ זמן, אַזוי האָט אויך די גאולה אַן עת און אַ זמן. גם בריתי תופר את דוד עבדי מהיות לו בן מולך על כיסאו ואת הלוויים הכוהנים משרתיי. די כּװנה אויב די ברית פונעם טאָג און דער נאַכט װעט מופר װערן, איז אויך מײַן ברית מיט דוד. און אַזוי װי עס איז נישט מעגלעך אַז דער טאָג און די נאַכט זאָלן מופר װערן, איז אויך מײַן ברית מיט דוד װעט נישט מופר װערן. דאָס איז דער מהלך פון די פסוקים. און די דאָזיקע ברית אַז דוד װעט האָבן אַ בן מולך על כיסאו, און אויך װעט נישט מופר װערן די ברית מיט די כּהנים אַז זײ װעלן װײַטער משרת זײַן צו מיר לעד. אשר לא ייספר צבא השמיים ולא יימד חול הים, כן ארבה את זרע דוד עבדי ואת הלוויים משרתי אותי. אשר לא ייספר צבא השמיים ולא יימד חול הים, אַזוי װי, כּאילו עס פעלט דאָ אַ כ"ף, כאשר לא ייספר צבא השמיים, אַזוי זאָגט דער רד"ק. כאשר לא ייספר צבא השמיים ולא יימד חול הים, כן ארבה את זרע דוד עבדי ואת הלוויים משרתי אותי, זײ װעלן זיך מערן, יאָ? אי די כּהנים אי דער זרע דוד עבדי. דערקלערט דער רד"ק, דער לשון "יימד" פאַלט אויף חול הים, נישט אויף צבא השמיים. װײַל דעם זאַמד פונעם ים מעסט מען. װי מעסט מען? מען לײגט עס אין אַ כלי און מען מעסט װיפל עס איז. לעומת זאת די כּוכבי השמיים, זײ מעסט מען נישט, יאָ? נישט אויף צבא השמיים. דער מספּר פאַלט אי אויף דעם אי אויף דעם. דאָס הײסט דעם אויסדרוק "מספר" קאָן מען זאָגן אי אויף זאַמד אי אויף צבא השמיים. לעומת זאת די מדידה קאָן מען זאָגן נאָר אויף חול הים. דער מלבי"ם זאָגט אַז דער דאָזיקער זאַך קומט צו אויסדריקן אַז די משרתים פונעם אײבערשטן אין ארץ װעלן זיך מערן אַזוי װי זײַנע משרתים אין הימל. ביז אַז דעמאָלט װעלן די צװײ מערכות, אי די אויבערשטע מערכה אי די אונטערשטע, זײַן פּאַראַלעל אײנע צו דער אַנדערער. אַז די אונטערשטע מערכה װעט האָבן בעצם אַ קיים'דיק און נצחי'דיק טבע אַזוי װי די אויבערשטע מערכה. אַלזאָ אַזוי װי די אויבערשטע מערכה װאָס מען רעדט פון די גרמי השמיים, מען רעדט פון די מלאכי השם עושי דברו, זײ זײַנען נצחיים, אַזוי אויך די מערכה אויף דער ערד, דאָס מײנט דער כלל עם ישראל, װעלן זײ זײַן פּאַראַלעל צו זײ און אויך זײ װעלן זײַן נצחיים. דאָס איז װאָס ער זאָגט אשר לא ייספר צבא השמיים ולא יימד חול הים, כן ארבה זרע דוד עבדי ואת הלוויים משרתי אותי, אַז זײ װעלן זײַן פּאַראַלעל צו צבא השמיים און װעלן זײַן נצחיים.
ויהי דבר השם אל ירמיהו לאמור. הלוא ראית מה העם הזה דיברו לאמור, שתי המשפחות אשר בחר השם בהם וימאסם. ואת עמי ינאצון מהיות עוד גוי לפניהם. זאָגט דער אײבערשטער צו ירמיהו הלוא ראית מה העם הזה דיברו לאמור, הערסטו װאָס דער דאָזיקער פאָלק רעדט? שתי המשפחות אשר בחר השם בהם וימאסם. די צװײ משפּחות דאָס איז די משפּחה פון דוד, די משפּחה פון דער מלוכה, און די משפּחה פון אהרון, די משפּחה פון דער כהונה. דער פאָלק זאָגט די װאָס דער אײבערשטער האָט זײ אויסגעקליבן צו זײַן די מנהיגים פונעם פאָלק, דער פאָלק איז מנאץ און זאָגט אַז זײ, וימאסם, דער אײבערשטער האָט זײ פאַרעקלט. ואת עמי ינאצון, מכיוון זײ זעען אַז דער אלוקים האָט זײ כּביכול פאַרעקלט, איז ממילא זײַנען זײ מנאץ זײערע קינדער, ישראל. אָט זעסטו, װאָס האָפסטו? װעגן װאָסער אַ גאולה רעדסטו? משה, אהרון, דוד, דער אײבערשטער האָט זײ פאַרעקלט. דער אײבערשטער האָט זײ כּביכול אַװעקגעשטויסן. אַלזאָ אַזוי װי בײַ זײ איז כּביכול נישטאָ קײן קיום, װײַל מיר האָבן נישט קײן מלכות בית דוד און מיר האָבן נישט די עבודת הכהנים, אַזוי אויך פאַר עם ישראל איז נישטאָ קײן קיום. אַזוי איז מײַן פאָלק מנאץ. ואת עמי ינאצון מהיות עוד גוי לפניהם.
דער רד"ק ברענגט אַ הסבר אין נאָמען פון זײַן פאָטער, אַז ער זאָגט ואת עמי ינאצון די כּװנה אַזוי װי "ועמי ינאצון". מכיוון עס זעט מײַן פאָלק אַז דער אײבערשטער האָט זײ פאַרעקלט, איז אויך זײ װעלן זײ מנאץ זײַן. כּביכול איז מײַן פאָלק מנאץ און גײען נישט נאָך די מצוות פונעם אײבערשטן. זײ װילן נישט זײַן אַ גוי לפניו כל הימים, צו טאָן די מצוות פונעם אײבערשטן און זײַן רצון. דער מלבי"ם זאָגט אַז די צװײ משפּחות װעגן װעלכע מיר רעדן דאָ, די משפּחה פון דוד און די משפּחה פון אהרון, דער אײבערשטער האָט זײ געגעבן מעלות. צו דוד האָט ער געגעבן די מלוכה, צו אהרון האָט ער געגעבן די כהונה. און מיט אַלע די דאָזיקע גרויסע מעלות האָט ער זײ פאַרעקלט. אַלזאָ בקל וחומר, כל שכן אַז עם ישראל בכללותו, װאָס האָבן נישט זוכה געװען צו די דאָזיקע מעלות פון כהונה און מלוכה, נאָר דער כלל עם ישראל, װאָס מען רופט די געװוינטלעכע, פּשוטע שבטים, כל שכן אַז זײ װעלן נישט זײַן חשוב אין זײַנע אויגן. אויב די חשובים אין זײַנע אויגן האָט ער פאַרעקלט, די צדיקים און די ראויים פאַר אים האָט ער פאַרעקלט, איז זיכער אַז ער װעט פאַרעקלען די װאָס זײַנען קײן מאָל נישט געװען חשוב בײַ אים װי זײ, דאָס איז דער כלל עם ישראל. און דורך דעם ואת עמי ינאצון, זײ זײַנען מבזה זײ אַז עס איז נישט מעגלעך אַז זײ זאָלן זײַן נאָך אַ גוי לפניהם, די כּװנה פאַר די צװײ משפּחות. עס איז נישט מעגלעך אַז זײ זאָלן זײַן קודם במעלה פאַר די צװײ משפּחות. אויב די צװײ משפּחות זײַנען פאַרעקלט געװאָרן, װאָס װעסטו זײַן פאַר זײ? װעסטו זײַן אין אַ גרעסערער מעלה װי זײ? ביסטו קודם פאַר זײ? אַלזאָ אויב זײ זײַנען פאַרעקלט געװאָרן, איז נישט מעגלעך אַז דו װעסט זײַן אַ גוי לפניהם, אַז דו זאָלסט זײַן כּביכול אין אַ גרויסער און הויכער און דערהויבענער מעלה װי זײ.
כה אמר השם אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמיים וארץ לא שמתי. כה אמר השם אם לא בריתי יומם ולילה, עס איז נישט מעגלעך אַז עס זאָל נישט קיים װערן די ברית װאָס איך האָב געכרת פאַרן טאָג און פאַר דער נאַכט צו זײַן בעיתם אַזוי װי מיר האָבן געזען לעיל. און עס איז נישט מעגלעך פאַר די חוקות שמיים וארץ אַז זײ זאָלן בטל װערן כּאילו איך האָב זײ נישט אַװעקגעשטעלט. אַלזאָ אַזוי אויך זאָגט דער אײבערשטער, גם זרע יעקב ודוד עבדי אמאס מקחת מזרעו מושלים אל זרע אברהם יצחק ויעקב, כי אשיב את שבותם וריחמתים. אַזוי װי חוקות שמיים וארץ לא שמתי, אם לא בריתי יומם ולילה, אַזוי אויך זאָלסטו פאַרשטײן אַז דעם זרע יעקב ודוד עבדי איז נישט מעגלעך אַז איך זאָל פאַרעקלען. אויב איך װעל פאַרעקלען די ברית פון יומם ולילה, װעל איך פאַרעקלען דעם זרע יעקב. אַלזאָ אַזוי װי עס איז נישט מעגלעך אַז איך זאָל פאַרעקלען יומם ולילה אַזוי װי מיר האָבן געזען לעיל אַז זײ בלײַבן קיים לנצח, אַזוי אויך דער זרע יעקב ודוד װעלן נישט פאַרעקלט װערן לעולם. אַלזאָ דער גאַנצער אויסדרוק װאָס דער דאָזיקער פאָלק דריקט זיך אויס און זאָגט שתי המשפחות אשר בחר השם בהם וימאסם, הבל דיבר פיהם. דער אײבערשטער האָט זײ נישט פאַרעקלט, װײַל אַזוי װי לעולם װעלן נישט פאַרעקלט װערן די שמיים און די ארץ און זײערע חוקות פון זײַן פאַרן אײבערשטן, אַזוי אויך װעלן נישט פאַרעקלט װערן די דאָזיקע משפּחות.
רש"י לײגט צו, און רבותינו האָבן דרשה'ט לגבי דעם ענין פון ברית התורה. צו לערנען פון דאָ אַז פאַר דער תורה זײַנען באַשאַפן געװאָרן שמיים וארץ, אָבער דער מדרש איז מיושב אויפן סדר המקראות. איך האָב אײַך געזאָגט אין עטלעכע און עטלעכע געלעגנהײטן אַז עס זײַנען דאָ אַ סך פסוקים װאָס װעמען דו װעסט נישט פרעגן אויפן ביאור פונעם פסוק, װעט ער דיר געבן אַ הסבר צום פסוק, און בעת דאָס איז אַ דרשה פונעם פסוק װאָס איז ראוי געדרשה'ט צו װערן אַלס אַ דרשה, אָבער עס איז נישט דער פשט פונעם כּתוב. און מיר האָבן אַ מאָל געבראַכט אַ סך דוגמאות דערצו. אָט האָבן מיר נאָך אַ דוגמא. אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמיים וארץ לא שמתי. װאָס מײנט "אם לא בריתי יומם ולילה"? אם לא בריתי, דאָס לערנען פון דער תורה יומם ולילה, די ברית װאָס דער אײבערשטער האָט מיט אונדז געכרת דאָס איז די הײליקע תורה, אויב נישט זי יומם ולילה, לא שמתי חוקות שמיים וארץ. װאָס איז אַלזאָ דער המשך "גם זרע יעקב ודוד עבדי אמאס"? על כרחך אַז דאָס איז נישט דער פשט פונעם כּתוב. דערפאַר זאָגט רש"י דאָס איז נישט מיושב מיטן סדר המקראות, דאָס איז נישט דער פשט פונעם כּתוב. "בריתי יומם ולילה" די כּװנה איז די ברית אַז עס װעלן קיים זײַן דער טאָג און די נאַכט. אויפגײן און אונטערגײן, דאָס איז װעגן דעם רעדט ער, דאָס איז די ברית. זאָגט דער אײבערשטער חוקות שמיים וארץ לא שמתי, דהײַנו אויב עס װעט נישט זײַן די דאָזיקע מציאות איז "זרע יעקב ודוד עבדי אמאס". דאָס איז דער פשט פונעם כּתוב. אַלזאָ דער פשט פונעם כּתוב רעדט נישט װעגן דער תורה, אַפילו נישט צו פאַרשטײן נישט ריכטיק, מיר זײַנען נישט געקומען אָפּצומאַכן דעם דאָזיקן פירוש אַלס אַ ביאור, אָבער נאָך אַ מאָל, דאָס איז נישט קײן ביאור אויפן פשט פון די כּתובים, נאָר דאָס איז אַ דרשה פון חז"ל אויף די כּתובים.